「奉仕」で教会と自分を建て上げるいつからか、「教会は、クリスチャンとこの世のために何かしなければならない」という「教会機能論」の側面が強調されるようになりました。教会が本質的にミッショナル(missional、使命的)な役割を果たすべきだというのは、正しい考えです。その役割は、消費者の需要と嗜好を満たすための効用性製品になることを意味するのではありません。教会はキリストのからだであり、神のものです。教会は根本的に罪人たちの欲求を満たすための人間の制度ではないのです。教会は、構成と意味の上で「人」を表します。新約聖書で建物を指す単語として使われたことは一度もありません。器官である私たちが教会だという意味です。私は神の教会であるため、教会が私のために存在するのではなく、私が教会のために存在するのです。そのため、すべての信徒は教会を建て上げる義務があります。「あなたがたは使徒と預言者という土台の上に建てられており、キリスト・イエスご自身がその礎石です。世に遣わされるのが教会ですが、まず教会が建てられなければ遣わすことはできません。そのような意味から、建てることが遣わすことの始まりです。「むしろ、愛をもって真理を語り、あらゆる点において成長し、かしらなるキリストに達することができるためなのです。ジョン・F・ケネディ大統領の就任演説文を借りて表現するなら、正しいクリスチャンは「教会があなたのために何をしてくれるのかと問うのではなく、私が教会のために何ができるか」を問わなければなりません。教会を母として仕えないなら、神を父として迎えることはできません(キプリアヌス)。教会を建てることが宣教です。教会を無視して世に出ることは、宣教とは言えません。教会を建てる働きをしている私たちは、みな働き人です。現代教会の観点から、信徒を「聖職に任命されていない一般信徒」と定義するなら、このような概念は少なくとも新約聖書にはありません。英語で一般信徒を意味する単語(laity)は、もともと「民」を意味するギリシャ語ラオス(lao,j)から来ました。「しかし、あなたがたは、選ばれた種族、王である祭司、聖なる国民、神の所有とされた民です。それは、あなたがたを、やみの中から、ご自分の驚くべき光の中に招いてくださった方のすばらしいみわざを、あなたがたが宣べ伝えるためなのです。クリスチャンには、何の差別も区別もなく、みな「神の民」であると同時に働き人なのです。これに該当するラテン語ライクス(laicus)という単語が、教職階位では職責を持たない、バプテスマを受けた一般の教会員を指すのに使われ始め、新約聖書にない今日の「一般信徒」の概念が広がりました。そのため、カトリック教会では聖職者を旧約用語の「司祭」(priest)と呼ぶようになり、宗教改革者ルターがこのような区分を打破し、新約の精神に戻って「万人司祭説」を主張するようになったのです。私たちはみな「王である祭司」です。そのような意味から、「一般信徒」という表現は神学的に適切ではありません。一般信徒というものは存在しないのです。クリスチャンはみな教会を建てる働き人です。「仕える者」を意味するギリシャ語ディアコノス(dia,konoj)が、英語では執事を意味するディーコン(deacon)になりました。「仕える者」を意味するラテン語はミニスター(minister)で、英語では牧師を指す単語になりました。執事も牧師も語源は同じです。これこそ「働き人」の本来の意味です。私たちはみな、イエスが語られた「仕える者」、つまり、「働き人」です。「奉仕」はこの「仕える」の漢字語です。「こうして、キリストご自身が、ある人を使徒、ある人を預言者、ある人を伝道者、ある人を牧師また教師として、お立てになったのです。ここに例外はありません。すべてのクリスチャンは、教会を建て上げるために自分に与えられた賜物と力をもって例外なく奉仕しなければならない働き人です。教会のために働かなくてもよい人はいません。奉仕するのがクリスチャンであり、クリスチャンは、奉仕することによって教会を建て上げ、教会の器官である自分自身を建て上げる存在なのです。神が命じられた「必ずささげなければならない」十分の一とは何でしょうか。一つ目に、十分の一献金は食べることです。「主が御名を住まわせるために選ぶ場所、あなたの神、主の前で、あなたの穀物や新しいぶどう酒や油の十分の一と、それに牛や羊の初子を食べなさい。神は、神の御前で十分の一を食べて楽しむよう命じられました。十分の一献金は、私たちが一般的に考える献金だけではなく、神殿の礼拝と祭り、愛の交わり、教育をすべて含んでいます。二つ目に、十分の一献金は、自分の分け前のないレビ人のためのものです。これは、十分の一献金の使用先の最も中心的な部分です。レビ人は神殿で働いたため、土地の分配を受けませんでした。自分の相続地がありませんでした。地で自分の仕事ばかりしていると、神殿の仕事をしなくなる可能性が高いからです。十分の一献金は、この地の職業を持たず、教会の働きに専念する専任の働き人のための生活支援です。三つ目に、十分の一献金は、苦しい人々のために使われます。十分の一献金は、宣教と施しそのものでもあるのです。ある人は、十分の一献金は旧約時代のものだと言います。十分の一献金は旧約の命令であると同時に、新約の義務でもあるのです。イエスも十分の一献金をなくしてはならないと言われました。偽善の律法学者、パリサイ人。おまえたちは、はっか、いのんど、クミンなどの十分の一を納めているが、律法の中ではるかに重要なもの、正義とあわれみと誠実を、おろそかにしているのです。これこそしなければならないことです。十分の一献金に言及しながら、あえて正義とあわれみと誠実について論じ、また、なぜどちらもおろそかにしてはならないと言われたのでしょうか。先に見たように、十分の一献金の精神は、正義とあわれみと誠実だからです。十分の一献金が神のため、共同体のため、そして苦しむ人々のために使われるものだからです。十分の一献金は義と愛と信仰です。十分の一献金を神にささげるなら、その十分の一献金が信仰の共同体のために、神の働き人のために、そして主があわれむ失われたたましいと貧しい人々のために使われるからです。十分の一献金は、祝福を受けるためのご利益的な投資ではなく、教会を建て上げ、教会が使命を果たすために用いられる尊い働きの一つです。十分の一献金は、神にささげる献金の代表格です。献金は礼拝と交わりと教育を可能にする働きであり、専任の働き人が働けるようにする奉仕であり、宣教と伝道と施しです。献金は「ささげること」です。使徒パウロがマケドニヤの人々の献金についてこう語りました。献金は与えることです。お金を与えることのように見えますが、根本的には「自分を」与えることです。神に自分を与えることであるため、「ささげること」なのです。そのため、私たちは献身ということばを使います。献金は自分をほかの人に与えることです。献金は自分自身を神にささげ、人々に差し出す献身なのです。献金は「分かち合い」です。「今あなたがたの余裕が彼らの欠乏を補うなら、彼らの余裕もまた、あなたがたの欠乏を補うことになるのです。して、平等になるのです。