四禅比丘(16)四禅比丘(16)(しぜんびく)如来在世に外道(ゲドウ)あり、論力(ロンリキ)と名づく。与(トモ)に等しき者無く、其の力最大なりと。如来(釈尊)が世に在りし時に、論力という名の外道がいた。その外道は、自ら論議することに於て同等の者は無く、その力は最も勝ると思っていたので、論力と名乗っていたのである。クキョウドウ)とやせん、衆多(シュタ)究竟道とやせん。言(ノタマ)はく、「唯(タダ)一究竟道なり。論力は、五百人のビシャリ国民の募金を受けて、五百の難問を選び、世尊(釈尊)を非難しようと仏(釈尊)の所にやって来て質問した。「究極の道は一つですか、それとも多数ありますか。仏は答えて、「究極の道は唯一つです。言(イ)はく、「我等が諸師は、各(オノオノ)究竟の道有りと説く。外道の中、各(オノオノ)自らを是(ゼ)と謂(オモ)ひ、他人の法を毀訾(キシ)して、互いに相ひ是非するを以ての故に、多道有り。論力が言うには、「我等の諸師は、おのおの究極の道があると説いています。外道の中では、おのおの自分の説が正しいと考えて他人の法を謗り、互いに是非し合っているので多くの道があります。其(ソ)の時、已(スデ)に鹿頭(ロクトウ)を化(ケ)し、無学果(ムガクカ)を成じて、仏辺に在りて立つ。世尊(釈尊)はその時、すでに鹿頭を教化し、鹿頭は阿羅漢の悟りを得て仏(釈尊)のそばに立っていた。論力に問ふ、「衆多の道の中、誰をか第一と為(ナ)す。言(ノタマ)はく、「其れ若(モ)し第一ならば、云何(イカン)ぞ其の道を捨てて、我が弟子となり、我が道中に入るや。仏は論力に尋ねた、「その多くの道の中では、誰が一番勝れていますか。論力が言うには、「鹿頭が一番勝れています。仏が言うには、「もし鹿頭が一番勝れているのなら、どうして鹿頭はその道を捨てて私の弟子となり、私の道の中に入ったのでしょうか。」その時論力は、鹿頭の姿を見て自らを恥じて頭を垂れた。仏に帰依し仏道に入った。論衆(ロンシュ)に入りて、義理を辨明(ベンメイ)する時、各各(オノオノ)相ひ是非し、勝負して憂喜(ウキ)を懐(イダ)く。勝者は慢坑(マンキョウ)に堕(ダ)し、負者(フシャ)は憂獄(ウゴク)に堕す。是の故に有智(ウチ)の者は、此の二法に堕せず。何(イズ)れの所をか求めんと欲(オモ)ふ。我が論を壊せんと欲はば、終(ツイ)に已(スデ)に此(コ)の処(コトワリ)無し。明らめ難し、還って是れ自ら毀壊(キエ)せん。」この時、仏は義品経の詩句を論力に説いた。「おのおのが究極と考えて、そしておのおの自ら愛著し、おのおの自分が正しく他を誤りとするならば、これは皆究極ではない。この人たちは、論議の人々の中で道理の是非を論じる時、おのおの互いに是非し合ってその勝負に一喜一憂する。勝者は慢心におちいり、敗者は憂いの地獄に沈む。このために智慧ある者は、この勝ち負けの二法に堕ちることはない。「論力よ、おまえは知らなければならない、私の弟子たちの法は、無いとも言わず、又有るとも言わないのである。おまえは何を求めようとしているのか。おまえが私の論を破ろうとしても、もはやこの勝ち負けというものは無いのである。一切を知る智慧は明らかにし難い。勝ち負けを争えば、かえって自分を壊してしまうことだろう。四禅比丘(17)へ進む四禅比丘(15)へ戻るホームへ。