イエスを処刑したピラトの権力も、その時点に神が彼に与えられたものでした。ピラトは自分に与えられた権力が、もともと自分のものであると考えました。彼の判決によって生死が決まる被疑者イエスのことばは、彼に重圧を与えました。「もしそれが上から与えられているのでなかったら、あなたにはわたしに対して何の権威もありません。このみことばを念頭に置かなければならないのは、統治権力に従う民だけではありません。その権力を与えられた統治者が、これを正しく知って正しく統治しなければ、不従順に対するさばきの鉄槌は、その統治者に向かいます。統治権力への従順と不従順ですから、神が立てられた権威を認めて従うことが、基本的には正しいのです。バビロン時代にもそうであったように、神が私たちの社会にある権力を許されたなら、不満があってもその権力の下で保たれている社会秩序に従うことが、原則的には正しいことです。その権力に従うとは、その権力に神のように仕え、盲従せよという意味では決してありません。その統治権力を通して保たれている善に従って行いなさいという意味です。ローマ人への手紙13章2節で語っている「権威に逆らっている人」は、与えられた統治権力の下で定められた法に逆らい、社会悪を行う人です。「上に立つ権威に逆らってはいけない」というみことばは、すべての権力にただ服従しなさいとい意味ではなく、悪に従って行動してはならないという意味です。一時、権力者が無条件の服従を強要し、この箇所を引用したことがありました。13:2)に従って行っていますか」と問い返すべきでしょう。その人が神の定めを行っているなら、私たちは従わなければなりません。彼が神の定めに逆らって、神に対抗する指示を出すときには、話は別です。すべての権威が神から来たと信じることは、神がその権威の上におられるということを前提としています。神から権威を与えられた者が、権威を与えられた神に逆らう道を強要するときには、どうするべきでしょうか。このみことばを記したパウロに、このような質問をすると仮定してみましょう。パウロは、一言「いいえ」と答えたはずです。この世の権力者が神に逆らうことを強要したとしたら、パウロは決して従わなかったはずです。なかったら、彼は何度も牢に閉じ込められることも、殉教することもなかったはずです。13:3)ことでもありませんでした。統治権力が神に逆らうことを要求するときには、死を覚悟してでも従ってはなりません。統治権力が神に敵対するときは、その権力者を拒み、神に従わなければならないということが、ローマ人への手紙13章1~7節の前提にあります。福音宣教を抑圧していたエルサレム当局者たちに、ペテロとヨハネはこのように問い返しました。シャデラク、メシャク、アベデ・ネゴは、ネブカデネザルの恩恵を受けていましたが、金の像を拝めという王の命令に対しては、いのちをかけて拒みました。13:2~3参照)です。権威に逆らってはいけないというのは、悪を行ってはいけないということです。逆に、良いことを行わなければなりません。権威に服従しなさいということは、社会の中で善を行いなさいという意味です。14)というイエスの宣言と同じです。13:4)の役割をするのです。権力と統治の良い意味での強制力を尊重することは、クリスチャンの社会人としての義務です。統治権力に従おうとする私たちの心の動機は、処罰の苦痛を避けようとする恐怖心にあるのではありません。ローマ人への手紙13章4節は、私たちが法に逆らって悪を行うとき、それに相応する処罰があることを警告し、その処罰の背後に、神の懲らしめの意志があることを暗示しています。クリスチャンの行動の動機は、恐れではなく愛でなければなりません。27~29など)、人の心に形成された「善意識」を指します。一般の心理現象としての良心ではなく、クリスチャンの良心です。この良心が、統治権力が善を行うよう要求するとき、喜んで従うよう、私たちを駆り立てます。この良心に従うことが、神に従う道なのです。社会権力は多かれ少なかれ「服従」を前提とします。恐れではなく、愛でなければなりません。