「これは、わたしの体です。」もちろん、これは十字架を指し示しているわけですが、実に、聖餐というのは、もともと一つのパン、つまりイエス様が「からだ」としてのパンを自ら裂いて、その裂かれたパン、つまりイエス・キリストの体の部分が、私たち一人一人に分け与えられるといるんですよね。この二つに共通しているのは何かといえば、イエス・キリストの「痛み」であるわけですよね。私たちも、この体を打たれれば痛みますよね。それと同じように、教会の痛みは、キリストにとっての体の痛み。パウロは、ダマスコ途上の出来事と、聖餐すなわち十字架を通して、その痛みを認識したわけです。そこから生まれているのが、「教会は、キリストの体である」という理解なんです。私たちが、このキリストの体なる教会ということを理解するということは、単に頭の理解ではなく、キリストの「痛み」を私たちの「痛み」として共有する、神経を繋ぐということでもあるわけです。からだが一つでも、それに多くの部分があり、からだの部分はたとい多くあっても、その全部が一つのからだであるように、キリストもそれと同様です。私たちはみな、ユダヤ人もギリシヤ人も、奴隷も自由人も、一つのからだとなるように、一つの御霊によってバプテスマを受け、そしてすべての者が一つの御霊を飲む者とされたからです。教会で「キリスト・イエスにあって、一つ」ですとか、「御霊の一致」という時に、よもすると、ある一つの同じ考え、同じ意見、同じやり方、同じ働き...、みなが「おなじ」になるという意味合いで受け止められてしまうこともあるのかもしれません。何が「違う」かって、私たち一人一人は、そもそも与えられた能力、個性、やり方、得意不得意、みな違うはずなんですよね。確かに御霊は一つ、バプテスマも一つ、おなじです。私たち一人一人が「同じ」になるということが言われているわけではありません。お互いに「違う」ものを、「同じ」にしようとすれば、それは、どこかで無理が出てきて当然なこと。からだが一つでも、多くの部分がある。能力も、個性も、働きも、「違う」ということを、お互いにですよ、お互いに理解できれば、逆に一つにもなりうるんです。実に、これは家庭でも、会社でも、ある程度、同じことが言えるのかもしれませんね。夫婦だって、もとは生まれも育てられ方も違う。うちら夫婦もそうですよ。私も、結婚して最初のころは、歯磨き粉のキャップの閉め方から文句をいわれましたもん。お互いに違いを理解しながら、一つの家庭を築いていくというところで、一つになりうるわけです。教会の場合には、「一つの御霊」、御霊は絶えず、イエス・キリストを指し示すわけですから、言い換えれば、イエス・キリストのスピリットによって、一つになるというわけです。確かに、からだはただ一つの器官ではなく、多くの器官から成っています。足が、「私は手ではないから、からだに属さない。」と言ったところで、そんなことでからだに属さなくなるわけではありません。パウロは、まず、私たち自身が持つ、この体になぞらえて、説明していくわけですが、まあ、当たり前といえば、当たり前のような話、自分のこの足がですよ。