comments高橋一行4より続くマラブーの『ヘーゲルの未来』は、彼女の博士論文を基にして、補筆したもので、1999年に出版された。可塑性という概念を、ヘーゲル解読のキーワードとして使い、ヘーゲルの、全体系を、これで説明しようとする1。可塑性という言葉は、ヘーゲルの記述に頻出するものではない。そもそもマラブー以前に、この単語に着目した研究者も、私の知る限りではいない。マラブー自身、次のように言っている。(ヘーゲルにおける)可塑性概念の使用頻度数の少なさが物語るのは、まさしく根源的総合たる現前の様態である。可塑性は、現前と不在の間にあるのだ。可塑性は、・・・(ヘーゲルの)体系的論述の胴体部分を辛抱強く攻撃するようなものとして、精神的なものの体内化、つまり受肉を解釈するという点で、真価を発揮する(p.45)。これは、苦しい言い訳というよりも、開き直っているとしか言えないようなものなのだが、しかし、なぜ、このようなものでしかない可塑性を、ヘーゲル哲学にとってのキーワードと言い張るのか。いや、それよりも、かく主張するマラブーを、なぜ、ここで私が取り挙げるのか。結論を先に言えば、この、可塑性は、私の言葉で言えば、無限判断論的なものであるからだ。これが、本稿の、このみっつの節の結論である。結論に行く前に、丁寧に、マラブーの論述を見ていきたい。可塑性(Plastik、形容詞はplastisch)は、元々は、『美学』で使われる概念である。ギリシア芸術の説明の中で、ヘーゲルは、造形美術の意味で、この言葉を使い、彫刻の分析をする。ギリシアにおいては、彫刻こそが、芸術である。この、第一の意味においては、可塑性という言葉の使用頻度は結構高い。芸術品」という言葉が出て来る2。ギリシア彫刻の持つイメージを個体に当てはめてみる。これが第二の意味である。『哲学史講義』においては、ギリシア哲学が可塑的であり、とりわけ、ソクラテスを可塑的であるとしている。ソクラテスは、「あの時代によく見られる一枚岩でできたような、あの大きな彫塑的人物」である3。『歴史哲学』においては、ペリクレスを可塑的個体性のモデルと表現している。第二部「ギリシアの世界」の第三章C-II「アテナイ」に、「ペリクレスは、実に、可塑的な、古代的な性格を持った政治家であった」とある4。同書の訳者の解説では、「その人の全人間が打ち出され」、「全像が生き生きとして、動的」とある(P.335)。ペリクレスを「彫塑的個人」とするのは、先の、『哲学史講義』のソクラテスの説明のすぐ後にもある。そこから、哲学的可塑性という概念も出て来る。この三番目のものが最も重要である。この用法で使われている箇所は、マラブーが取り挙げる限りでは、ふたつある。いや、ふたつしかない、と言うべきか。ひとつは、『大論理学』にあり、もうひとつは、『精神現象学』にある。『大論理学』の方から、引用する。1831年版の序文の、末尾近くで、ヘーゲルは次のように言う。Sinn)が必要である。Männer)、ないしは、プラトンが描いているような、ひたすら事柄だけに随順する能力のある聴衆が、現代の対話の中に登場することはできないだろう。そのような読者を期待することはできない。ここでは、哲学に向かう、主体的な能力のことを、可塑的と言っている。可塑的個体を哲学に向かう者に求めている。『精神現象学』は、「序文」に、その言葉はある。sein)が達成されるだろう。ここでは、真の仕方で、高められた主語-述語関係が必要で、それを可塑的と言っている。この可塑的という言葉に、何か特別の意味があるようには思えない。思弁的内容が展開される、哲学的な叙述が可塑的だと言っているに過ぎない。このふたつとも、ぴんと来ないというのが、実状である。ギリシアの造形美術において、英雄や偉人を、彫刻を通じて、その範型性を表わすという、元々の意味から始まり、それが、その普遍性を受肉した、英雄や偉人そのものを表すようになる。そこまでは、あまり問題はない。それをさらに、哲学に必要な能力、哲学の叙述にまで、拡張が行われると、必ずしも、すんなりと受け入れられるものではない。マラブーは、さらに、この可塑性という言葉を、根源的な可塑作用、未来を創る作用という意味でも使い、ヘーゲル哲学にとって、最も重要なキーワードだと考えている。これだけで、ヘーゲル哲学の根本が、可塑性という言葉で表せると主張されても、良く分からない。この本を読解するのは、措くことにして、ここで以下、彼女の別の本を読んでみたい。この可塑性の概念が、最も分かりやすく出ているのは、ヘーゲルを離れて、脳を論じるとき、つまり、『わたしたちの脳をどうするか』という本の中での議論においてである5。さしあたって、ヘーゲルは、考えない。脳は可塑性であるというのが、この本のテーマである。可塑性とは、「ある物体に力を加えて変形を与えたとき、その外力が取り去られたのちにも、痕跡がそのまま残る現象」(p.iv)である。それは、造形という意味を持つ。各人が作り上げて行くのという意味である。ここでマラブーは、マルクスの『ルイ・ボナパルトのブリュメール十八日』の有名な句を引用する。人間は自分で歴史を作る。自分で選んだ環境の下ではなく、すぐ目の前にある、与えられ、持ち越されてきた環境の下で、創るのである。ここで、マラブーは、歴史と脳の関係を語っている。