クズ神社とはクズの民はここより平地に降りるべからずの神社と言うこと????青草話と言い切れないかも知れません。少なくも「ここには入ってくるな」との結界にはなってます。[Reply]ユアンさん、習志野のてつさん、面白いお話ありがとうございます。麻多智は真竜で竜神との説があります。大和では勧請縄が正月11日などに架けられます。勧請縄の風習は大和の青垣の東西に多く見られますが、平群谷にも残っています。井野の辻きりに通じるように思いますね。ルーツを南紀の花窟神社とすれば、一方は北上して吉野から、一方は黒潮にのって安房方面へと伝承したと考えることも出来ます。大和では何かクズ神社の分布と重なるように思いますが、大和にお詳しい方々のご意見はいかがでしょうか。[Reply]ユアンさんお久しぶりです。...水の女の存在を見るとあらたな解釈が生れますね。...穢れを祓うための禊を教えたミツハノメ、水の女ではなかったか。何となくミステリアスな展開。続きをお聞きしたいですね。農耕以前の社会生活を営んでいれば、へびをそのトーテムとするモノですしね。ユアンさんの話を読んでいて、角の生えた蛇・常陸風土記の「夜刀神」を思い出しました。夜刀(ヤト)は谷地、谷津つまり谷状の湿地。稲作民が狙ってくる土地で、当然蛇も好む土地です。そこから追い出されると、山にすんでいる。山が彼らの本拠地だからで、縄文系。穴に住んだり、井戸から出てきたりのクズ族。ところで土地の境にある木に、角のある蛇を架ける風習は今もわずかに残っています。佐倉市井野には角のある蛇を木に架ける「辻斬り」があります。ある千葉県佐倉市の公式HP。[Reply]どうもみなさんお久しぶりです☆忙しくってなかなかネットできないでいる間に青草なくなっちゃったんですね。ここ最近のログ見てるととても面白そうなコトがたくさんありますね。丹塗りの矢の神話は有名ですが、そこに水の女の存在を見るとあらたな解釈が生れますね。大学の『お伽草子』の講義のときに教授がいっていたのですが。山に現われる老人と、川で水仕事をしている女性は、コレまでの話のターニング・ポイントに必ず現われる重要なモチーフであると話していました。ユアンはそれを聞いて、七夕信仰を想起しました。それは穢れを祓うための禊を教えたミツハノメ、水の女ではなかったか。ところでクズというのは高麗、唐、などの様々な人種が日本にいたとき、それらと区別するために国の巣と名乗り自らが原日本人であるとした、一つのグループ名ではなかったかと思います。龍神信仰も納得のいくモノではあると思います。農耕以前の社会生活を営んでいれば、へびをそのトーテムとするモノですしね。オカミ神、豊受比賣命のうち、大己貴命以外の2柱は合祀された祭神でした。このうち、高オカミ神は、白河集落の東垣内にあった葛神神社のそれで、白河にもくず神の信仰があったということになります。注目したいのは、葛神神社の祭神が高オカミ神である点です。いった上之郷地区には、高オカミ神を祀る高オカミ神社という神社が多く分布しています。これらの神社は、かって九頭神社と呼ばれていたらしいのです。3〜6は石灯籠などに��九頭大明神�%凾ニ彫られています(1〜5は『桜井市史』(上)P1063〜1073、6は『榛原町史』本編P990による)。このほか、『奈良県史5』には萱森字口ノ倉にも高オカミ神社を載せています。これも九頭神社だった可能性が高いでしょう。上之郷地区には、萱森字弥寿垣内に九頭神社が、滝野に九頭神社跡があります。前者は本殿がなく、御神体として玉垣の中に複数の自然石を祀っています。拝殿左手にはすさまじい岩の露頭があって、かなりの岩フェチです!それはともかく、こうしてみると、上之郷地区を中心として、一群のくず神社の分布があり、曳田神社に合祀された葛神神社も、そうしたものの1つであったと考えられるでしょう。これはくず族が、そうした地域にコロニーをつくっていた名残のように感じるのですが、そうしたコロニーの1つが、上之郷地区にもあったようです。引田村にあり�≠ニあり、竹林寺と瀧倉神社の中間あたりに記されているそうです。「赤猪子」条に、老いた赤猪子を悲しんで、雄略天皇の賜った歌が採録されています。老いにけるかも−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−次田真幸氏の訳によれば、「引田の若い栗林。そのように若いときに、おまえと共寝すればよかったものを、今はすっかり年老いてしまったよ。よれば、旧引田村に栗栖原という地名があったそうなので、この��若栗栖原�≠ヘ、地名の栗栖原に掛けてあるのではないでしょうか。その場合、雄略天皇がことさらに栗栖原を、赤猪子に贈る歌の掛詞として用いたのは、そこに引田部の部民が多く居住したからだったと思われます。栗栖原はだいたい瀧倉神社あたりです。瀧倉神社が鎮座するのは上之郷地区の中心部であり、上之郷地区にはくず族のコロニーがあったと推測されました。すれば、引田部の部民には、くず族の人たちが多く含まれていたのではなかったでしょうか。地名学の方面から、クルス・クリスが、しばしば、クニツ・クニス・クズと同じような音価を持っていると指摘を受けるのも示唆的です。「オカミ」は、「雨」に、「口」を横に3っに、「龍」と書くわけですが、出ないんですよね。[Reply]寄り道になるかもしれないですが、ここで、くず族は『魏志倭人伝』に登場する倭人と呼ばれる人たちの末裔ではなかったか、という話をしておきます。上之郷地区の高オカミ神社群は、ほんらい、九頭神社とか九頭大明神と呼ばれていたようです。くず神社と呼ばれた神社が、別の名に変化するケースは、いくつかあります(桜井市横柿にある戸隠神社の旧名が、九頭神社だった等)。1つの地域に鎮座するくず神社が、ことごとく別の名前になってしまったのは、上之郷地区の高オカミ神社群だけでしょう。何か特別な理由がありそうです。高オカミ神社に見える��九頭大明神�%凾フ記銘ある石灯籠を見ると、概ね江戸後期ぐらいまでの年記があります。オカミ神社」の改名は、比較的近世になってからなされた、ということになります。室生龍穴神社のケースが参考になります。龍穴神社の祭神も高オカミ神です。当社は、善女龍王という龍神を祀っていました(『三代実録』貞観9年の記事等)。室生村三本松の海神社(祭神:豊玉姫命)、同大野の海神社(祭神:豊玉姫命)、同向淵の堀越神社(祭神:豊玉姫命)、榛原町赤埴の白岩神社(祭神:須勢理姫命)もそうでした。善女龍王は、空海が唐からもたらした東密系の龍神です。このため、明治初期の神仏分離の際、これらの神社で祀る善女龍王は、神道系の高オカミ神や豊玉姫命等へと変更されたらしいのです。上之郷地区の高オカミ神社群も、かっては善女龍王を祀っていたのではなかったでしょうか。曳田神社のある大字白河の、字北山にも、高オカミ神社(『桜井市史』では高オカミ神社だが、『奈良県史5』では高山コウゼン神社)という神社が鎮座しています。社殿の立て替えを行った際、この神社で天保10年の棟札が発見されました。そこには、「(梵)奉建立善女龍王<後略>」とあり、祭神が善女龍王だったことが分かります。ここからも、上之郷地区の高オカミ神社の祭神とは、ほんらい、善女龍王だった可能性が示唆されるのです。それが神仏分離の際、高オカミ神に変更され、社名も九頭神社から高オカミ神社になったのではないでしょうか。したことにこだわるのは、くず族と龍神に関係のあったことが、ここにとてもよく現れているからです。くず神は蛇神だという説があります。私は、くず神は蛇神というより、龍神ではなかったかと思うのです。くず神社の分布する地域には、龍神の伝承が多いことや、くず神を祀る神社の本殿に龍神の絵が描かれているケースがあることについては、以前、ここの掲示板で書いたので(平成14年2月22日付け『くずと龍2』)、再説はさけます。蛇神と龍神は、��龍蛇神�≠ネどと一括される場合もありますが、こと、くず神の場合は、両者を分けて考える必要があると思います。したくず族と龍神の関係は何を意味するのでしょう。迎えられるくだりです。彼は吉野の国栖の祖です。森浩一先生は、次のように述べています。よると、今日のチベット自治区の東部に哀牢夷アイロウイという集団が住んでいた。その集団の伝説では、「一人の女が水中で沈木に触れて妊娠し、十人の子供を産んだ。すると、沈木が龍となって姿をあらわしたので、九人の兄たちは逃げた。逃げなかった末子が龍に背中を舐められ、やがてその集団の王となり、他の兄たちも栄えた」という。それにちなんで、この集団は龍の入れ墨をし、衣服に尾をつけているという。「尾のある人」、言い換えれば龍を意識した仮装をすることは、中国西南の住民の一習俗を示しているのである。このことは吉野を理解する基本資料といってよかろう。ついでに言うと、��一人の女が水中で沈木に触れて妊娠し�≠ヘ、丹塗り矢型の一変奏なんですよね。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−この論考は、やはり吉野で神武天皇が出会った井光について書かれたもので、石押分之子について述べたものではありません。井光も石押分之子も同じ吉野の住民であり、尾があったため、それはあまり問題とならないでしょう。くず族の人たちが、龍を意識した仮装をしていたという指摘は興味深いです。『魏志倭人伝』には、倭人と会稽を比較した有名な箇所があって、「男子は年齢の大小にかかわらず、みな顔や身体に入墨をしている。<中略>夏王朝の王であった少康の子は、会稽に封ぜられると、髪を切り身体に入墨をして、そうして蛟や龍による被害を避けた。いま倭の水人アマは好んで水中に潜り魚や蛤を捕っており、ここでも身体の入墨は大魚や水鳥を鎮めるためであったが、後にはしだいに飾りとなった。会稽に封じられた少康の子は、龍や蛟をトーテムとしており、龍の身体を模した鱗の入墨を入れることで、龍族の子孫だと判らせ、その害を防いだのです。11年冬10月に、「鳥官トリツカサの鳥が宇陀の人の犬に食われて死んだ。天皇は怒って顔に入墨をして、鳥養部とされた。(講談社学術文庫版P302)」という記事があります。この記事では、宇陀の人が罰として顔面に入墨をされたとありますが、これは宇陀の人たちがもともと、顔に入墨を入れていたのを、後世、この説話でその風俗を説明したように思われます。顔の入墨は、ほんらい、通過儀礼であり聖なる習俗でしたが、後に野蛮な風とされ、刑罰となったのです。ここの記事では、顔面の入墨と鳥養部のことが関連づけられていますが、『魏志倭人伝』でも倭人の入墨は、��水鳥を鎮めるため�≠ニあり、両者は関連させられています。宇陀の人たちの入墨も、会稽に封じられた少康の子と同じく、トーテムとしての龍神を意識したものであったとすれば、尾のある扮装をしていた石押分之子に通ずるものがあります。して、宇陀地方にもくず神社の分布が多く見られるのであり、顔面に入墨をしていたという宇陀の人は、くず族の人であった可能性があります。住み着いたことを示唆しているように思われます。和歌山県の沿岸部にも、くず神社が分布しているのが示唆的です。くず神社の分布圏に、しばしば龍神の伝承が濃厚に伝わっているのは、彼等が龍神をトーテムとしていたことの名残だと思うのです。室生龍穴神社の起源についても、この神社が、くず族の居住した地域のまっただ中にあることを、視野に入れて考える必要があると思います。余談になってしまいますが、この前、奈良市疋田町には三輪神社という古社が鎮座しており、引田部の人たちが居住したのではないか、と書きました。西大寺芝町の八幡神社に合祀)が、この神社を取り巻くように鎮座し、周辺いったいは、龍神信仰が非常に濃厚なのです。県西部でこれだけ龍神を祀った神社がかたまっているのは珍しく、引田部の人たちがここに居住していたことと、関連があったのではないでしょうか。続きは、来週くらいになりそうです。特集」を読み直しました。kokoroさんからご提言を頂き、まとめてみました。掲示板ログに一部表示が欠落した部分のご指摘を頂き、修正しました。今のように掲示板を丸ごとHPに入れる術を知らない時代の誤りで、ご迷惑をおかけしました。九頭神社は京都府京北町にも鎮座、ここの神主さんとお目にかかる機会を頂き、お話をお伺いいたしました。日本野あそび協会の代表をされており、野あそびを通じて子供達に明るい未来をがモットーの活動をされています。されていますのは、日本のシンボルの山が糞尿汚染されていることを憂慮されているからです。九頭神社へは連休以後なら季節もいいので参詣したいと思っていますが、いささか不便な所です。データ』では八王子神と五男三女神とは違うよう表示されます。備後風土記の「武塔神」は、南のアマテラスの処へ往って、北へ帰るスサノオの姿と思います。婆利采女と刻銘がある。命の仏教的な呼び名であるが・・となっており、大した根拠もなく、武塔神はてっきり婆利采女に会いに行ったように思っていました。特集」を読み直しました。http://www.kamnavi.net/log/kuzukuzu.htmそのとき読んでいたはずなのに、意外にも新鮮でした。渦中にあると「見れども観えず、聞けども聴こえず」実感しました。まとめてくださると、とても判りやすいです。話は変わりますが、「八王子」(青草話)「八王子」とは、アマテラスとスサノオの誓約(ウケイ)で生まれた3女神5男神。兄弟仲の良い、八柱の御子神だと思っていたのですが、単一神格(一柱)なのですか?一神格として考えているかのようなのが有ったもので、ついお尋ね。備後風土記の「武塔神」は、南のアマテラスの処へ往って、北へ帰るスサノオの姿と思います。古来の人々が、その様に信じていた証だと思うのです。八柱の御子が、みな一緒に付従うスサノオは、子供の面倒見の良い父親か?一方アマテラスは、仕事にせいだすキャリアウーマン?確かに、卑弥呼をアマテラスと見立てると、子供を持つわけにはいかないけれど。800m四方の広大な神域に四至の固めとなる4つの神社を置き、上記の兵庫の須佐之男神社は大和神社の武器庫でもあったそうですから、大和神社が大きな力を持っていた時期があったことがわかりますこれだけの力を持つ神社を遷座させる権力、藤原氏かも。長丘寺は鎌倉時代に興福寺の支配下に入ったとのこと、長丘寺の増築に伴い、遷座したと言う可能性はどうなんでしょうか。大和神社も御旅所や長丘寺付近から現在地に遷座し、旧社地の方向を向いているのかも。現在の大和神社から長丘寺方向は南南東で、東方向との誤解を与える文章になっていました。いう本では、雄略紀の小子部スガルの説話を「三輪氏の関与しない三輪山伝承」と指摘していました。kokoroさんの論は、その指摘の不備を補う形になっています。★下段[4078]は「大和神社」のことです。延喜式の時すでに現社地にあったともいわれていますが、東向きに鎮座しているため、西から(おそらくは舟を使って)大和入りした者が崇神王権ゆかりの場所に向かおうとしたとき、崇神が祭ったはずの倭の国魂の神はそっぽを向いている形になっているわけです。神を崇める大王は神に祟られる大王でもありました。なると、神を祭り分け、遷座を命じ、さげすんだのはやはり権力側であったかと思えてしまいます。神がやむなく低い場所への遷座を承諾したのも、神の故地が山のむこうに見えたからでしょうか。神の開き直った態度を感じるようで、なかなか皮肉が効いているように思います。それにしては鎮座地が三輪山の神を祀るには離れていっています。確かに三輪からは離れていってますね。今の鎮座地はどうも竜王山&その背後の山並みを意識しているような気がします。竜王で連想するのは祈雨神で、大和神社の境内末社に高オカミ神社があり、これが丹生川上神社の元宮といわれています。もとは山におわす祈雨神を祭っていた場所に「庇を貸して母屋をとら」せたか、またはミムロ神の祈雨の機能のみをこの地に移したのかもしれません。竜王山の三十八神社に「的打ち神事」が伝わっていることを以前にKokoroさんが指摘されたと記憶していますが、同様の的打ち神事が大和神社そばの兵庫の須佐之男神社にもあり、山と里のつながりを感じさせます。800m四方の広大な神域に四至の固めとなる4つの神社を置き、上記の兵庫の須佐之男神社は大和神社の武器庫でもあったそうですから、大和神社が大きな力を持っていた時期があったことがわかりますが、今ではその面影はありません。旧い時代の民衆の支持がどうだったかはわかりませんが、現在では氏子さんたちが祭りの度に大勢集合し、その人たちの努力で大和神社や祭りが維持されていることがわかります。面白いのが、「的射ち神事」だけでなく、私が興味を持っている「野神神事」もがここに伝わっていることなんです。割り込み質問ですみません。[Reply]古事記の物語の作者さんのサン・グリーンさんからのご質問、光栄です。椎菱なす(以下略)敦賀から琵琶湖経由で宇治へたどれます。ここに「鳰鳥(みほどり)」があり、どうやら琵琶湖の別名のようです。鳰鳥はカイツブリなる鳥で、におどりとも仮名が見えます。割り込み質問ですみません。いえいえ、応神天皇の歌で「葛野の歌」が先ずでてきます。北側山中に九頭を頂く神社が残っています。次が「蟹」これは夷を想起させるとZOUさんhttp://www1.kcn.ne.jp/~rascals/shikinokuni/index.htmlの掲示板にあったばかりです。「国主歌」の出てきます。さんのこれからの論術へのヒントかも。割り込み質問ですみません。[Reply]ごぶさたしています。私のところに下記ような質問が来たのですが、手に負えなくて皆様にお知恵を拝借させて頂きたいのです。私は、今、「琵琶湖」の昔の呼び名について調べております。文献をあたりますと、「古事記」の中では、「近淡海(ちかつおうみ)」が登場するということです。余談ですが、奈良市の西部に疋田町というところがあり、三輪神社という神社が鎮座しています。当社は、「大神神社のように本殿なく、三方が築地塀に囲まれた中の神域は禁足地になっている。その中心に神木杉の巨木があり、神霊の依代である。(『奈良県史5』P283)」だそうで、どうやら相当の古社です。(あやめがいけ)南東1km程の神奈備山麓に鎮座、創建年代は不詳で、境内にも説明板もありませんでした。兼務神官はおられるそうです。新しい鳥居をくぐり小川を渡ると古めかしい鳥居が現れ、清掃の行き届いた境内には清冽な雰囲気が漂っていました。神奈備山は神社ほかの私有地で立ち入ることはできません。拝殿は東向き、kokoroさんの引用のように本殿はなく、築地塀に囲まれた神域には神木である大きい杉の木と雑木、雑草が生えているに過ぎません。写真掲示板に写真を若干掲載しましたのでご覧下さい。[Reply]バビロン再訪ですね.........。丹塗り矢型というタイプの神話に興味があって、ほうぼうの掲示板で話題にしています。ところで、このタイプの神話の1つに、例えば石上神宮の鎮座している布留の地名起源説話があって、−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−=布留の地名のはじまり=むかし昔、若い娘が布留川で洗濯していると、一ふりの剣が泳ぐように流れてきよった。それは岩や木などふれるものを次から次ぎへと切っていったそうや。娘が避けようとした瞬間、洗っていた白い布の中に流れ込んでしもうた。布が切れたと思ったが、剣は布の中にぴたりと留まっておるやないか。こんなに鋭い剣やのにと娘はたいそう驚き、神様のしはる事やと思い神社に奉納したそうや。それからこの辺り「布留」と呼ぶそうや。(『YKNET』の「やまと川の歳時記15」http://www.yamato.moc.go.jp/YKNET/press/saijiki/sai15A.htmlより)−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−川辺で洗濯していた乙女の所に、��ミアレ木�≠ナある霊剣が流れ来より、この説話では脱落を起こしていますが、本来、かの乙女は、この霊剣に感精して、神の子を出産したのでしょう。ちなみに、その子の名は、おそらく出雲建雄だったと思われます......、しかし、それはまた別の話。乙女が洗濯していた布は、おそらく子宮あるいは胞衣のメタファです。布というのは、表面が滑らかで柔軟で、体をすっぽりと覆ってしまえます。それから、よく子供がやりますけど、タオルとかセーターに顔を突っ込んでスリスリしたりする、すごく触感的な体験を喚起させる物体です。いうことから、布というのはセクシュアルなものを含意し易いんですよね。映画でも、布がエロチィックなものとして提出されることがあります。ベルナルド・ベルトルッチ監督の『ラスト・エンペラー』には、エロチィックな存在としての布が、視覚的に強烈で直裁に登場しました。丹塗り矢型の神話に、話を戻しましょう。「布留の地名のはじまり」で、霊剣が流れ寄るのは、川辺で洗濯している乙女の所です。石川の瀬見の小川で川遊びをしていた玉依日売のところに、丹塗り矢が流下します。この説話で、姫はべつだん、川で洗濯していたわけではありません。平安朝の『本朝月令』に引く『秦氏本系帳』には、次のような説話を載せます。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−昔、秦氏の一女子が、葛野川で、衣を洗っているとき、一本の矢が流れてきたので、持ち帰り戸上に刺したところ、娘は孕み、男子を生んだ。父母がこれを責め問うが、知らぬと言うので、親は宴を張り、一族を集め、その児に「父親と思う者に盃をさせ」と言ったところ、その児は戸上の矢を仰ぎ見、そのまま雷神になって、屋の棟をうがち、昇天した。これが賀茂の別雷で、上賀茂社の祭神となり、母はその御親神として、下賀茂社の祭神となった。神話学』P95より−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−「賀茂社」条の変奏らしきこちらの説話では、神婚の乙女が、川で洗濯していたのです。4世紀の『華陽国志』には、夜郎国の英主竹王が、洗濯をしていた女の脚にまといつく竹幹の中に孕まれていた、とあります。桃太郎の桃は、川へ洗濯に行ったお婆さんの所に流れてきます。してみると、丹塗り矢型の神話には、「川辺で洗濯する乙女」というモチーフが、執拗に現れてくることに気付くでしょう。以下、「川辺で洗濯する乙女」は、丹塗り矢型の神話にあって特権的なモチーフである、として論をすすめます。[Reply]『古事記』に、「川辺で洗濯する乙女」の登場する箇所があります。雄略天皇の「赤猪子」条です。以下のようなストーリーです。「雄略天皇が、美和河に遊びに出かけると、川のほとりで衣服を洗っている少女があった。その容姿はたいそう美しかった。天皇が名を問うと、「私は引田部の赤猪子(ヒケタベノアカヰコ)と申します。天皇は、今に宮中に召そう、と約束して朝倉の宮に帰還した。赤猪子はそれから、80年間待っていたが、何の音沙汰もなかった。そこで赤猪子は、もはや召される望みもないだろうが、せめて自分の気持ちだけでも天皇に伝えておきたい、と考えて献上の品をもって参内した。ところが、天皇はすっかり忘れてしまっており、「おいおい、お前はどこの婆さんだ。何しに参内したんだね。」と言うので、赤猪子は参内した訳を説明した。天皇はすっかり驚き、赤猪子がすっかり年老いて結婚できないこと悲しんで、歌を賜った。」この説話には、どこか釈然としないものがあります。『古事記』には、訳者の次田真幸氏による、以下の解説を載せます。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−赤猪子は『古事記』では童女とされているが、歌の中に用いられていることばからも、原型としては三輪の大神神社に仕える巫女であったろうと考えられる。これについて守屋俊彦氏は『古事記研究−古代伝承と歌謡』の中で、神と巫女の神婚説話という原型が、それを伝承していた三輪氏の失敗敗北によって、宗教性の失われた天皇の妻求ぎ説話になったと考えられた。・『古事記』(下)P125−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−私は、守屋俊彦氏の『古事記研究−古代伝承と歌謡』を読んでいませんが、「赤猪子」条が三輪山の神との神婚説話を原型としていた、という意見に賛成します。この説話に登場する「川辺で洗濯する乙女」のモチーフは、丹塗り矢型の神話に特有なものです。氏がそこまで述べているのかどうかは、分かりませんが、この説話はほんらい、丹塗り矢と化した大物主神が美和川を流下し、衣を洗っていた赤猪子が感精する神婚談であったと思われます。それが脱落・歪曲によって、現在見られる雄略の妻求ぎの物語へと変容したのでしょう。そのような脱落・歪曲にさらされたのでしょうか。赤猪子のフルネームは、引田部の赤猪子です。引田部は、『和名類聚鈔』にみえる大和国城上郡辟田ヘキタの部民であり、彼等を統括した引田氏は神ミワ氏の末裔でした。ある、神氏の祖、大田田根子が、大物主神と活玉依姫との神婚で生まれたという記事と同じく、引田氏にも、一族の祖が、大物主神との神婚によって生まれたという始祖伝承があったかもしれません。ほんらいの形姿が、丹塗り矢に感精した赤猪子が、大物主神の子を出産するというものであったとすれば、その神の子は、長じて、引田氏の祖となったように思われます。ところが、丹塗り矢型の神話による大物主神との神婚は、セタヤダタラ姫による、神武の皇后、イスケヨリ姫の出生談としても、『古事記』にみえます。通常、神婚によって生まれる神の子は男性です。その子が成長してから、ある一族の祖となったり、英雄として活躍したりするのです。ところが、セヤダタラ姫の神婚談では、産まれてくるのは女で、しかもその子は神武の皇后となった以外、とくだんの事跡を残していません。セタヤダタラ姫のものとして改変を受けたのかもしれません。その場合、簒奪を受けた赤猪子の物語は、彼女が80年間、待ちぼうけをくったという、どことなくヘタレな物語へと置き換えられました。なった背景には、三輪氏の権力基盤の失墜も考えられるでしょう。それからまた、雄略は、崇神と並んで三輪山の神と縁が深かった天皇です。彼の住まう朝倉宮は、美和川の流れる初瀬渓谷にありました。「赤猪子」条が、雄略天皇の妻求ぎの物語となった背景には、こうしたことがあったと思います。[Reply]大和国城上郡の「辟田」は、現在、そういう地名が桜井市内には残っていないものの、初瀬川上流域を比定するのがほぼ定説です。初瀬渓谷の最奥部近く、大字出雲と大字初瀬の中間あたりで、白河川という支流が北の山中から初瀬川に合流します。当社は、この地に居住した引田部が、その祖神を祀ったものとされ、現祭神は、大己貴命、高オカミ神、豊受比賣命の3柱です。大己貴命以外の2柱は、明治期に合祀されたもので、本来のそれではありません。大己貴命以外のもう1柱が、よく分からないようなことが書いてありますが、私などは、もしかすると大己貴命さえもほんらいの祭神ではなく、赤猪子と、引田氏の祖となったその子供を祭神としていたのではないか、などと考えています。屋敷跡と伝え、その下方(南方)に轟の瀧・轟の淵があったといいます。石川の瀬見の小川にいた玉依日売のところに丹塗り矢が流下します。石川の瀬見の小川とは、賀茂川です。この賀茂川をずっと遡ったところに貴船神社の奥宮があります。このため、「賀茂社」条の丹塗り矢は、この宮から流れてきたともいわれます。『古事記』で、赤猪子が川で衣を洗っていたとする美和河は、三輪川で、三輪山に近いあたりの初瀬川のことです。なり、赤猪子が衣を洗っていた辺りへと至ります。貴船神社から類推するのですが、赤猪子のところに流下する丹塗り矢は、あるいは曳田神社から流れてきたかもしれません。丹塗り矢が曳田神社から流れてきたとすれば、当該丹塗り矢は、大物主神であったと思われるため、彼はわざわざ三輪山から白河まで足を運んだことになりますが。言うまでもなく、「赤猪子」条がほんらい丹塗り矢型の神話で、その丹塗り矢の正体は大物主神であったという話自体が、私の仮説ですけど。余談ですが、奈良市の西部に疋田町というところがあり、三輪神社という神社が鎮座しています。当社は、「大神神社のように本殿なく、三方が築地塀に囲まれた中の神域は禁足地になっている。その中心に神木杉の巨木があり、神霊の依代である。(『奈良県史5』P283)」だそうで、どうやら相当の古社です。ここにも引田部の人たちが居住したかもしれません。今回は、くず族のことが出てこなかったですね。[Reply]大和高原から三輪山はどのように見えるのでしょうか。巻向山より西にあり、100mも低いのですから、見えにくい印象があります。見えても秀麗な山容には見えないのでは。カシミールさんはどのようにおっしゃっていますか。西側の平野から見ての三輪山が秀麗であって、平地の民が祀っていたのでしょう。そこにモモナヒトや百襲姫が住んでいたのでしょう。神を祭りながら蔑む、祖先だから祭る、しかしその祖先は崇敬には値しない、と言うことはあり得たのかも。山の上に遷座しました。旧社地の方を向いています。大和神社も御旅所や長丘寺付近から現在地に遷座し、旧社地の方向を向いているのかも。偶然でしょうが、丹生川上神社(雨師神)は大和神社の別社との伝承があるそうです。よれば、倭大国魂神は大倭神とも称し、大神神(三輪の神)とともに地祇の代表神と『令義解』に記載があるそうです。後に伊勢と同様に大倭も国家神となっていたようです。御諸山のミムロ神がオオモノヌシとオオクニタマに分けられたとなります。初期の祭祀の形としてありえるのでしょう。三輪山の神の祭祀権の争奪ということでしょうか。結果としては天孫系では祭りきれなかったと言うことですね。それにしては鎮座地が三輪山の神を祀るには離れていっています。神威は距離には影響されないのでしょうが・・・。祀り負けで、知恵者が大国魂神と命名して巻き返したのかも。[Reply]>蔑まれた神?蔑んだのは誰でしょう。田中八郎氏流にいうなら、御諸山のミムロ神がオオモノヌシとオオクニタマに分けられたとなります。三輪氏の大物主神や海人系倭直氏の倭大国魂神に変化していった、ヤマト土着の国魂の神がこのミムロ神みたいな神格ではなかったかと思うんです。これがオオクニヌシかどうかは別の話。モモナヒト」といわれた人達が祀っていたのがミムロ神かと思うのは青草い想像ですが。[Reply]山辺の道に大和神社の御旅所があり、少し西に下ると大和神社(オオヤマト)が東向きに鎮座、従って鳥居から神殿へはやや下り坂。蔑まれた神?二上山に大国魂神が降臨し、更に三輪山へ遷座と考えると、その中間が橿原市中曽司と言う所です。云って国魂神を長髄彦のことだと云うわけではありません。各国にはそれぞれ国魂神が鎮座しているはずです。紀の国では伊太祁曽神社に鎮座の神が紀国魂神のように思えます。これには紀の国の人々もさほど異論はないでしょう。アメリカ猿田彦神社には米国国魂神が祀られています。ブッシュより偉いのかも。大和大国魂神社は椎根津彦の後裔が大和から文遷したと由緒にはあります。由緒では大和神社を王権が大和の各豪族を従えるべく祀った神としています。確かに民衆が地元の大地豊穣水利を祈念する神に敢えて国魂神とは呼ばずに、自然体でおつきあいをしたのでしょう。国魂神のネーミングはそれこそ外来の王権らしいやり方と思われます。神々を分類し、天津神、国津神などとするのは権力のなせる業で、土地の神に対する畏敬の念の薄い連中の仕業と思えますね。『古事記』では伊怒姫命が須佐之男神の子の大年神と結婚して、大国御魂神を生んだとしています。大年神の子は秦氏の持ち込んだ神とも云われます。国津神風の存在ですが、渡来神と見ていいのでしょう。崇神天皇の大殿に祀られていたと云う二神、太陽神と国魂神、天と地ですが、国魂神は三輪神の神威を削ろうとして構想されたのかも知れませんね。どっこい大和の民人には通じなかったと云うことです。