(33)ヨハネ・パウロ二世『レデンプトール・オミニス』20参照。(34)コロサイ3・30。聖体の祭儀は、晩さんの広間と聖木曜日から始まり、教会の歴史と同じような長い歴史をもっています。この歴史の経過の中で、第二義的要素はある変化を受けました。最後の晩さんの間に、世の贖い主によって制定された「秘跡」の本質は変わっていません。第二バチカン公会議も、いくらかの変更を加え、その結果、現行のミサ典礼は、公会議以前に行われていたものといくらか違っています。わたしは、このような相違について語るつもりはありません。この場合は、聖体典礼の本質的な、そして不変の要素にとどめねばなりません。このような要素に最も固く結ばれているのは、聖かつ神聖な行為としてのエウカリスチアの神聖さであります。それが聖かつ神聖であるのは、聖体には、神の「聖なる方」(36)、「聖霊に塗油されたかた」(37)、自分の生命を自由に与え、それを取りもどすために(38)、「父が聖別した方」(39)、「新約の大司祭」(40)キリストが不断に現存し、働いておられるからです。事実上、司式者に象徴され、聖所に入り、福音を告げるのはキリストです。「奉献するものと奉献されるもの、また聖別するものと聖別されるもの」(41)はキリストです。それが聖で神聖な行為であるのは、「聖者たちのための聖なるもの」である神聖な形象によるからです。聖なるキリスト」と歌っている通りです。それで、ミサの聖なる性質は、「神聖化」つまり、人間が広間におけるキリストの行為に付け足した性質ではありません。聖木曜日のあの晩さんは聖なる祭儀であり、第一次的かつ構成的な典礼であって、それによって、わたしたちのために生命を与えると約束されたキリストは、ご自分の受難と復活の秘義を自ら秘跡的に行われたからです。これはすべてのミサの心臓のようなものです。わたしたちのミサは、このような典礼から出て、完全な典礼の形をとり、典礼の派によって式の形には相違があっても、本質に変わりはありません。それで、ミサの固有の「神聖さ」は主から定められた性質です。聖体的集会全体が意識的かつ積極的に参加するところのすべての司祭の言葉と府為は、聖木曜日のそれの反響です。Christi)聖祭をささげるのです。これは、「キリストのみ名で」とか「キリストに代わって」とか言うよりもっと深い意味を持っています。「キリストになって」というのは、「最高永遠の司祭」(42)と特殊な秘跡的同化によってという意味です。この大司祭はご自分の聖祭の創始者であり、主役であって、ここでは誰も代理者とはなれません。「わたしたちの罪のためだけでなく...全世界の罪のための真の有効な贖い」(43)であることができましたが、また常にそうでありうるのです。キリストの犠牲だけが三位の神とその超越的聖性とのみ前で、「なだめの力」をもつことができましたが、今もそれができるのです。この実態を認識することによって、司式司祭の性格と意味が判然となります。司祭は聖祭を行い、「キリストとして」行動しながら、秘跡的に(同時に表現できない)仕方で、この深い「神聖さ」の中に導き入れられ、組み込まれるのです。ここで、司祭とまた聖体的集会にあずかるすべての人を霊的に結合させます。種々の典礼様式で行われるこのような「神聖さ」は、何かの第二義的な要素を欠くことはありえても、本質的神聖性と秘跡性を欠くことは絶対にできません。それは、キリストのみ旨によるもので、教会によって伝承され、統制されたものだからです。この「神聖な事」がほかの目的の手段とされることはなおのことできません。本来の聖祭と秘跡性から切り離された聖体の秘義は、全くそのようなものではなくなります。それは、何かの俗的な模倣も認容しません。それは(普通はありえないにしても)容易に?聖となるでしょう。このことは常に念頭におかねばならないが、とくに今日はその必要があるようです。今日は(少なくともある方面では)あらゆる物の非神聖化の傾向が一般化し、「神聖」と「世俗」との区別を無くする傾向が見られるからです。このような状況において、教会は聖体の「神聖さ」を守り、強める特別の責任を負うています。この「神聖な事」に市民権を保証します。それぞれの人の信仰を尊重する義務は、良心および信教の自由の自然的かつ市民的権利と相関的なものです。このような聖体の神聖性は神学と典礼の用語に常に表現されましたが、今も表現されています。この聖体の秘儀の客観的神聖性の感覚は神の民の信仰を構成するものであって、それによって信仰は豊かにされ、強められます(45)。それゆえ、聖体の奉仕者は、とくに今日は、このような豊かな生きた信仰に照らされ、この信仰の光の下に、キリストと教会の意志によって自分の司祭職に属するすべてのことを理解し、遂行する必要があります。聖体は何よりもまず犠牲であります。贖いの犠牲であり、わたしたちが信じ、東方教会も声明している新約の犠牲でもあります(46)。ギリシア教会は数世紀前に次のように声明しています。「今日の犠牲は、実はかつて託身のみことばであるおん独り子をささげたそれのようなものである。同一の犠牲であるから、それはかつてのように今日もからから捧げられる」(47)。従って、わたしたちの救いのためのこの唯一の犠牲を現在のものとすることによって、人類と世界は贖いの新しい過越しによって神に返還されます。この返還(救い−訳者注)は無くなることはできません。それは、人間と神の、そして神と人間の「新しい永遠の契約の土台であります。それが無いとしたら、実際に完全で決定的であった贖いの犠牲の貴さとミサの犠牲的価値のどちらも疑わねばならないでしょう。聖体は、真の犠牲であるから、この神への返還を実現します。この犠牲の奉仕者として、人間を神に返す犠牲的行為を遂行する真の司祭であります。これに対して、聖体にあずかるすべてのものは、司祭のように犠牲をささげるのではなく、共通の司祭職によって、自分の霊的犠牲を司祭とともにささげるのです。この霊的犠牲は、パンとブドー酒を祭壇に運ぶとき、その奉納物によって表わされます。実際、この典礼行為は、ほとんどすべての典礼によって盛式化されているが、「固有の価値と霊的な意味をもっています」(48)。パンとブドー酒は、ある意味で、聖体的集会が、神への供物として自分でもって来て、霊的にささげるすべてのものの象徴となります。厳密な意味の聖体典礼のこの最初の瞬間が参加者の態度に表現されることが大事です。これと関連したものがいわゆる、奉納の行列です。これは近年の典礼刷新によって規定されたもので、古い伝統に従ってその間に詩編または聖歌が歌われます。ここでは、いくらかの時間の間合いが必要です。それは、同時に司式者の言葉で表現されるそのような行為を皆が意識することができるためです。この奉納行為の意識はミサ全体を通して持続されねばなりません。その上、それは、犠牲の瞬間の根本的価値が要求するものとして、聖別と記念の奉献のときに完結されなければなりません。これは、司祭が高声でとなえる聖体の祈りの言葉に示されています。聖体の犠牲的性格およびキリストの奉献とわたしたち自身の奉献のつながりを示す第三の聖体の祈りの中の次の言葉をここで取り上げるのはためになると思います。「あなたの教会の供え物を顧み、わたしたちの贖いのいけにえをお受け入れください。御子の御体と御血で養われるわたしたちが、キリストにおいて一つの体、一つの心となるよう、聖霊を豊かにお与え下さい。キリストがわたしたちをみ旨にかなう永遠の供え物になさいますよう」(49)。この犠牲的価値は、すべての祭儀において、「わたしとあなたがたの犠牲が、全能の父である神のみ旨にかなうものであるよう」信者に祈りを求めて、供え物の供進を結ぶ司祭の言葉にすでに表わされています。このような言葉は、聖体典礼全体の性格とそれの神的かつ教会的内容の豊かさを表わすものとして、義務づける力をもっています。それで、信仰をもって聖体を受けるものは、だれでも、それが「犠牲」すなわち、「聖別された供え物」であると分かります。実際、現に祭壇に供えられ、参加者の信心と霊的いけにえに結ばれているパンとブドー酒は最後に聖別されて、真実に、実在的に、そして実体的にキリストご自身の渡された体、流された血になります。して、聖別によってパンとブドー酒の形象は、キリストが世の救いのため、十字架において父にささげられたなだめゆき犠牲そのものを秘跡的に、血を流すことなしに表しています。実際、キリストだけが最高の献身と犠牲との行為においてご自分をなだめのいけにえとしてささげ、「わたしたちの負い目の証文を抹消して」(51)、人類を父に立ち帰らせました。それで、祭壇において秘跡的に新たにされるこの犠牲に対して、信者の信心を伴うパンとブドー酒の供え物は独特の寄与をします。それは、司祭の聖別によって聖なる形象となるからです。これは、聖体の祈りの間、とりわけ、聖別の間の司祭の動作の中に、次いで、聖祭の挙式とそれへの参加に、「師がここにおいでになり、あなたを呼んでおられます」(52)という意識が伴うとき、明らかになります。聖祭の間にわたしたちに向けられるこの主の招きによって心が開かれます。聖体拝領において主に結ばれるためです。この聖体拝領は、成熟した完全な人間生活を義務づける力をミサの参加に与えます。「教会は、信者が清いいけにえをささげるだけでなく、自分自身をささげることを分かり、仲介者キリストを通して、神との、そして互いの一敦をますます完成し、神がすべてにおいてすべてとなることを望んでいます」(53)。それで、新しい典礼に含まれているすべての富を見いだすために、新たな、そして熱心な教育を不断に実行に移すことが必要であり、また時宜にかなっています。実際、第二バチカン公会議に行われた典礼刷新は、聖体祭儀に、いわば、より強い鮮明さを与えました。中でもあずかってカのあるのは、司祭が高声でとなえる聖体の祈りの言葉、とくに聖別と奉挙直後の集会の唱和です。信者の側にも、新しい意識と霊的成熟が求められていることを念頭におく必要があります。聖体の祈りの言葉、とくに聖別の言葉が、深い謙遜と単純さをもって、理解されるように、それの聖性にふさわしく、美しく唱えられるとき、また聖体典礼の本質的行為がゆっくり行われるとき、さらに、参加者が行われている秘義の偉大さを分かり、それを自分の態度で示すような集心と敬虔をもってあずかるとき、聖体礼拝は成熟し、発展します。注(36)ルカ1・34、ヨハネ6・69、使徒行録3・14、黙示3・7。(37)使徒行録10・38、ルカ4・18。(38)ヨハネ10・17参照。(39)ヨハネ10・36。(40)ヘブライ3・1、4・15以下。(41)この表現は九世紀のビザンチン典礼で用いられていた。2・2(44)東方、西方の両典礼の伝統を通して「聖なる」性格が強調されている。聖体拝領への招きのことばの中に、キリストの聖性のいろいろの面が表現されている。わたしたちにお現れになった神」。「唯一の聖なる御父がわたしたちとともに。唯一の聖なる御子がわたしたちとともに。2、47、『教会憲章』3、28、『エキュメニズムに関する教令』2、『司祭の役務と生活に関する教令=13以上参照。(48)ローマ・ミサ典礼書の総則』49・C。(49)『ミサの式次第』18。(52)ヨハネ11・28。(53)『ローマ・ミサ典礼書の総則』55・f。聖体祭儀が、古来、祈りだけでなく、聖書朗読と全集会の聖歌とも組み合わされていたことをわたしたちはよく知っています。そのために、教会は古くから、教父たちがしたように、自分の子どもに神のみことばと聖体、すなわち、主のパンを与える二つの食卓との比較をミサに適用することができました。それで、今日しばしば「みことばの祭儀」と呼ばれているミサの第一部にもどり、それについて若干考察する必要があります。毎日のために選ばれた聖書の朗読は、公会議によって新しい規準と必要に従うよう規定されています(54)。このような公会議の規範に従って、新しい朗読集ができ上がり、それには、ある程度、原文の連続と聖書全体の理解との原則が適用されています。典礼における答唱づきの詩編の導入は、旧約の祈りと詩の最も美しい富に親しませるものです。これらの聖句が国語で朗読され、歌われることによって、皆が一層完全に理解して参加できるようになっています。ラテン語の古い典礼で教育されたために、全世界において教会の一体性の表現でもあり、またその荘重な性格を通して、聖体の秘儀の深い感情を刺激したこの「単一の用語」が無くなったことに不満を訴える向きもないではありません。このような感情や願望に対しては、理解だけでなく、敬意も示す必要があります。よって、できる限り、しかし、新しい規則にのっとって、彼らの望みに答えねばなりません(55)。ローマ教会は、古代ローマの素晴らしい用語であるラテン語に対して特別の義務を負うものであり、折りある毎にこれを示す必要があります。公会議後の刷新によって導入された種々の可能性は、事実、わたしたちを神のみことばの祭儀の証人かつ参加者とするためにしばしば用いられました。この祭儀に積極的に参加する人の数もふえました。朗読者および先唱者のグループ、さらに、しばしば男女の聖歌隊が組織され、熱心にこの面に献身しています。神の言葉、すなわち、聖書は、多くのキリスト教共同体において新しい生命で躍動し出しています。典礼に集まる信者は、語られる福音を適当な信心と愛をもって聞く準備として聖歌を歌っています。すべてこのようなことを敬意と感謝をもって認めながら、完全な刷新のためには、他にも要求されることのあることを忘れることができません。この必要は、典礼を通して種々の言語で伝達される神のみことばに対する新しい責任感にあります。これは確かに福音の普遍性と目的に一致します。同じ責任感は個々の典礼行為の遂行、朗読または聖歌にも関わりがあります。これは芸術の原則にもー致する必要があります。これらの行為においては、すべてのわざとらしさを退けるために、朗読の仕方あるいは聖歌の歌い方からして、聖書の特性を明らかにするような能力と単純さと同時に品位を表わす必要があります。それで、典礼における神の言葉に対する新しい責任にもとづくこのような要求は(56)さらに進んで、みことばの奉仕者が典礼集会においてその役割を果たす心構えにも関わりがあります(57)。最後に、同じような責任は聖書の文句の選択にも関わりがあります。このような選択は、すでに教会の主管者によってなされ、特殊な場合により適した朗読箇所を選ぶことのできる道も用意されています(58)。その上、ミサの朗読文の枠の中には神の言葉だけが入ることのできることを常に念頭におく必要があります。ほかの書の朗読を聖書のそれに替えることは許されません。それが確かに宗教的かつ道徳的価値をもっているにしても、そうです。そのような書は、むしろ典礼説教の中で極めて有効に使用することができるでしょう。実際、典礼説教は、そのような書を用いるのに格好の場です。用いられる書は、教理の要請と条件に合うものでなければなりません。神的な、啓示された英知と種々の方法で真理を探究する勝れた人間的考察との間の一致点を明らかにするのが典礼説教の特別のねらいだからです。聖体の秘義の第二の食卓、すなわち、主のパンの食卓も、今日の典礼刷新の観点から特別の考察が必要であります。これが極めて重要な問題とされるのは、生きた信仰の特別の行為に関するからだけではなく、初代の教父たちが証言しているように(59)、聖体拝領において、わたしたち一人びとりに、わたしたちの心に、わたしたちの良心に、わたしたちの唇に、わたしたちの口に食べ物の形でご自分をお与えになるキリストへの礼拝の表現に関わるからです。それで、この間題に関しては、聖体礼拝に対して責任のある司牧者の方にも、まさにここで極めて強い「信仰の感覚」(60)を求められている神の民の方にも、福音書に言われている警戒が必要であります。それゆえ、この問題も司教職における兄弟である各位の配慮に任せたいと思います。あなたがたは、何よりもまず、この事をあなたがたに託されたすべての教会のための配慮の中に入れる必要があります。わたしは、わたしたちが使徒から遺産として受けた団体的一体性の名でこれをあなたがたに求めています。このような一体性は、ある意味で、聖木曜日の主のパンの食卓で生まれました。司祭職におけるあなたがたの兄弟たちの助けによって、聖体の奉仕の神聖な尊厳と聖体拝領の深い意味を守るために、できる限り全力を尽くしてください。聖体拝領は、神の民としての教会の特別の恵みであるだけでなく、使徒的かつ種々の典礼的伝承、さらには「十字架の学校」(痩け)と聖体のそれによって教育され、しばしば、キリストの英雄的証人となった幾世代の信者から伝えられた特別の遺産であります。それで、主のパンの食卓としての聖体は、不断の招きであることを記憶する必要があります。これは、「見よ、神の小羊を、小芋の食卓に招かれたものは幸い」(61)という司式者の典礼的指示でも、また婚宴への招きに関する福音書の中によく知られている誓え(62)からも伺えます。この誓えの中で、種々の事情を理由に招きに応じないものが多くいることも承知しています。確かにわたしたちのカトリック共同体の中にも、聖体拝領に参加できても、また良心に大罪の妨げがないのに、それに参加しないものがいないではありません。実を言うと、このような態度は、ある人の場合は過度の厳格さから来るもので、今もあちこちに見られるが、今世紀になって変わっています。実際、よりしばしば見られるのは、不適格の感情よりもある心情の欠如です。聖体的な飢えと渇きの欠如です。その裏には、愛の偉大な秘跡の性質に対する十分な感情と理解の欠如がかくされています。近年は別な現象も見られます。時として、いやかなり多くの場合、聖体集会にあずかるものが皆聖体を拝領しています。経験のある牧者たちが確認しているように、時には、良心を清めるために、まず、ゆるしの秘跡を受けるという必要な心遣いがなされていません。これは、主の食卓に近づくものが、自分の良心において、また神の客観的法に従って、キリストとの秘跡的一致の崇高な喜ばしい行為を妨げるものが何も無いと感じていることを意味することもできます。そこには、少なくとも時として、別な考えがかくされていることもありえます。ミサを単なる宴会と考え(63)これに与ってキリストの体をいただくのは、何よりもまず兄弟的愛を表すためと思っています。このような動機には、容易にほかの人間的な考えや順応主義が加わることができます。このような現象は、警戒的な注意と重大な責任感とによる神学的かつ司牧的分析を要求しています。わたしたちは、共同体の生活において、キリスト教的良心の繊細な感受性が無くなるのを容認することはできません。この良心は、聖体拝領によってわたしたち一人びとりの心にふさわしい住居を見いだすはずのキリストに対する尊厳だけで指導されます。この問題は、ゆるしの秘跡の実行にだけでなく、道徳的教えの全遺産と善悪の正確な区別に対する正しい責任感にも固く結ばれています。このような区別は、聖体にあずかる各人にとって、良心における自己判断の土台となります。「ひとりひとり自分を吟味しなさい」(64)という聖パウロの言葉はよく知られています。このような判断は、聖体を受けるか控えるかを自分で決めるための欠かせない条件です。聖体祭儀の挙式は、聖体の食卓の奉仕に関して、わたしたちにほかの多くの要求を持ち出します。それは、あるものは司祭と助祭だけに関し、あるものは、聖体祭儀にあずかるすべてのものに当たります。司祭と助祭は、主のパンの食卓の奉仕によって特別の義務を負わされることを記憶する必要があります。それはまず、聖体に現存するキリストご自身に対するものであり、次に、現実にあるいは可能的に聖体にあずかるすべてのものに対するものです。前者に関しては、司祭叙階の折り、司教が、信者から奉納され、助祭から用意されて、皿にのせられたパンと杯に入れられたブドー酒を新司祭に渡しながら唱える次の言葉を想起することは無駄ではありません。「聖体祭儀のための聖なる民の供え物を受けなさい。あなたが行おうとしていることを理解し、あなたの手に置かれた秘儀に生き、わたしたちのためにいけにえとなられたキリストに倣いなさい」(65)。司教から与えられたこの最後の訓話が司祭の聖体奉仕のための最も重要な規範とならねばなりません。司祭は右の訓話から贖い主の御体と御血になったパンとブドー酒の扱い方についての霊感を汲み取る必要があります。それで、聖体の奉仕者たるわたしたちは皆、祭壇におけるわたしたちの行為、とくに、わたしたちが手にするわたしたちの主なる神の御体と御血である聖い食べ物と飲み物の扱い方、どのように聖体を授けるか、どのように清めをするか、入念に調べる必要があります。このようなすべての行為には、それぞれ意味があります。小心を避けねばならないことは言うまでもありません。無礼な態度や度を越したせっかちや、つまずきを与えるような気短さから、神がわたしたちを守ってくださいますよう。贖い主の御体に対してこのような神秘な権能を行使するところにあります。それで、わたしたちの内にあるすべては、それに全く関係づけられる必要があります。この奉仕的権能は秘跡的に聖別されたものであり、わたしたちは、人々の中から、「人々の利益のために」(66)選ばれたものであることを常に念頭に置かなければなりません。ラテン・ローマ教会の司祭であるわたしたちはその叙階の式が、長い世紀の間に、司祭の手に塗油する慣行を取り入れたことを考える必要があります。ある国では、手による聖体拝領が実行されています。そのような慣行は、個々の司教協議会から申請され、使徒座の承認を得ています。聖体の形象に対する嘆かわしい尊敬の欠如の事実が報告されています。この事は、そのような態度に出た違反者だけでなく、聖体に対する信者の態度に十分注意しなかった教会の牧者にも責任があります。時には、手による聖体拝領が認められているところで、口で拝領することを望む人たちの意志と自由選択が考慮されていない場合もあります。それで、本書簡において、右に触れた悲しい事実に言及しないのはむずかしいことです。この事は、このような慣行が認められた国で、主イエズスを手に受けながら、深い尊敬と信心をもって、そのようにしているものを指すものでは毛頭ありません。司祭キリストを象徴するために、叙階において聖別された司祭たちの第一の務めを忘れてはなりません。彼らの手は、その言葉と意志と同様、キリストの直接の道具となったのです。よって、つまり、至聖聖体の奉仕者として、聖なる形象に対して第一次の責任を持っています。ゃは総括的責任だからです。パンとブドー酒をささげ、それを聖別し、そして聖体拝領を望む集会参加者にそれを授けます。助祭は、単に信者の供え物を祭壇に運び、一度司祭から聖別されたものを配ることができるだけです。それで、古代の慣行ではないとしても、わたしたちのラテンの叙階式における手の塗油式は、この手のために聖霊の特別の恩寵と力とが必要であることを雄弁に物語るものではないでしょうか。聖なる形象に触れ、それを自分の手で配ることは叙階されたものの特権です。これは、聖体の奉仕への行動的参加を示します。教会がこの権能を司祭でも、助祭でもないものに与えることのできるのは明らかなことです。自分の職務を遂行中の教会の奉仕者、とくに将来叙階に予定されているもの、あるいは、正しい要求に応じて、そのために選ばれたほかの信徒の場合が、そうです。この信徒の場合は、常に適当な準備を要します。わたしたちは、聖体が教会全体の特別の善であることを片時も忘れることができません。それは、天の花婿が自分の花嫁に、恩寵と秘跡の領域で送った、また絶えず送る最高の贈り物です。それで、そのように大きな賜ものであるから、わたしたちは皆深い信仰をもって、真にキリスト信者の責任の感情に導かれねばなりません。賜ものというものは、何か厳格な意味の権利をもってわたしたちに呼びかけるのではなく、むしろ、個人的に与えられ、従って、法的な義務もなく、信頼と感謝の心を要求するものであるから、それだけ責任が重くなります。聖体はまさにそのような賜ものであり、そのような善であります。それで、わたしたちは、聖体が自らにおいて表わしていること、またわたしたちに求めていること、つまり、感謝をささげることに、細かな点にまで忠実でなければなりません。聖体は、一致の秘跡として、教会全体の善であります。それで、教会には、それらの祭儀と参加に関する一切のことを明確にする厳しい義務があります。それゆえ、先の公会議で決定された原則に従って動かねばなりません。公会議は、典礼憲章において、それぞれの教区における個々の司教あるいは司教協議会の権限と義務を規定しました。そのどちらも使徒座との団体的一体性において行動するからです。その上、わたしたちは、この分野で関係聖省から出された省令を守らなければなりません。典礼問題では、聖体の秘義に関するものとして、典礼書に決められてある規則、同じ秘義に関する指針(67)、さらに「聖物における交わり」に関しては、「教会一致の問題に関する指針」(68)の規定と「カトリック教会における聖体拝領にほかのキリスト教信者を受け入れる特殊な場合に関する指針(69)があります。刷新のこのような段階で、ある種の自主的な創造の可能が与えられているとしても、その場合、実質的な一体性の要求が大いに尊重されなければなりません。このような多様性(これは、中でも種々の国語が典礼に導入されたところからすでに出ています)の道では、わたしたちは、聖体の祭儀の本質的特徴が失われず、また最近の典礼刷新による規定が尊重される点まで進むことができます。第二バチカン公会議の計画による聖体礼拝の多様性の中に、聖体がそのしるしかつ原因である一体性が現われるよう、どこにおいても欠かせない努力を払う必要があります。このような任務に対して、使徒座は事柄の性質上、監視する義務があるが、各司教協議会だけでなく、聖体奉仕者のすべてが、例外なく、この務めを引き受ける必要があります。その上、おのおのが教会全体の共通の善に対して責任のあることを念頭に置かねばなりません。司祭は、奉仕者として、司式者として、信者の聖体集会の司会者として、自分の奉仕を通して代表する教会の共通の善に対して特別の感覚をもたねばならないが、他方、信仰の正しい規則に従って、共通の善に従わねばなりません。「所有者」であるかのように思い込んではなりません。そのような個人的な様式は、ときにはより効果的に思われ、主観的な信心に一層適合することもできます。客観的には、それは、とくに一致の秘跡の中に真実に表現されねばならないあの一致に常に反します。聖祭を行うすべての司祭は、聖祭の間、自分だけが、共同体と一緒に祈っているのではなく、教会全体が祈っていることを思い出す必要があります。このようにして、教会は、認可されたこのような考えを「画一主義」と呼ぶものがいたら、それは、真の一体性の客観的要求に関する無知を示すもので、いわゆる、有害な個人主義の徴候であります。奉仕者あるいは司式者が、神の民全体の利益のために教会から自分に託された「秘義」に従うことは、聖祭の挙式に関する典例法規の遵守にも表される必要があります。この法規は、例えば、服装、とくに司式者が着ける祭服に関するものです。語気規定が義務づけない場合があったこと、またあることは当然です。わたしたちは、かつて皆殺しのための収容所の捕虜であった司祭が書いた本の中に、右のような規定によらない、つまり、祭壇も祭服も抜きにした聖体祭儀に関する報告を、読んで感動しました。そのような状況の下では、それは英雄的行為のしるしであり、深い尊敬に値するものであるとしても、正常な条件の下で、典礼の規定を疎かにすることは、個人主義か、世論に関する批判精神の欠如か、あるいは、一種の信仰心の衰えによる聖体に対する尊敬心の欠如と解することができるでしょう。神の恩寵によって聖体の奉仕者であるわたしたちは皆、わたしたちの司牧的配慮にゆだねられているわたしたちの兄弟および姉妹の思想と態度について特別に責任を負わされています。わたしたちの使命は、とくに個人的模範によって、この愛の秘跡に現存し、働いておられるキリストに対するすべての健全な形の礼拝を促すにあります。わたしたちがそれと違ったようにしないよう、また、聖体礼拝の種々の表現と形式に不慣れになって、それを衰えさせないよう、神がわたしたちをお守りくださるように。「信仰の感覚」が表現されています。司教職において敬愛する兄弟の皆さん、このようなわたしの考察を終えるに当たって、わたしは、次のことについて、わたしとあなた方すべての名で赦しを願いたいと思います。それはどのような理由にせよ、どのような人間的な弱さ、性急、あるいは怠慢によるにせよ、また第二バチカン公会議の規定のかたよった、一面的な、また誤った適用によるにもせよ、教理の解釈とこの偉大な秘跡にふさわしい礼拝に関して、つまずきと混乱をもたらしたと思われるすべての事のためです。今後は、わたしたちがこの聖なる秘義を扱う場合に、わたしたちの信者の敬慶と愛の感情を、どのような仕方であれ、弱めたり、ゆがめたりすることが避けられるよう主イエズスに祈ります。キリストが、聖体的な完全な生活と礼拝のための刷新の道をわたしたちが続けるのを助けてくださるよう。この礼拝によって教会は、すでに所有しており、神の光栄と人類の救いのために、さらに完全にしたいと願っている一敦において築かれます。敬愛する兄弟の皆さん、わたしは、いくつかの問題だけの突っ込んだ吟味にあてられたこの考察をここで終わりたいと思います。わたしは、この考察を始めるに当たって、第二バチカン公会議から展開されたすべての作業を見ていただけでなく、公会議の間に出されたパウロ六世の回勅「信仰の秘儀」ならびに公会議後の典礼刷新を実行に移すために、同会議の後で公布されたすべての文献を念頭におきました。実際、典礼の刷新と教会全体の刷新の間には密接なまた有機的なつながりがあります。教会は活動するだけではなく、自らを典礼に表現し、典礼を生き、典礼から活力を汲み取ります。それで、第二バチカン公会議の精神で正しく行われた典礼刷新は、ある意味で、同公会議の教えを実行するための規準であり、条件であります。わたしたちは深い信仰をもって、つまり、公会議を通して聖霊が真理を「教会に語り、今日と明日の人々に対して教会の使命遂行に役立つ指針をくださったものと確信して、その教えを尊重したいと思います。今後も、常に生きた伝承の精神に導かれ、第二バチカン公会議の教えに従って、教会の刷新を促し、続けるために特別の配慮がなされるでしょう。実際、「時のしるし」を正しく読み直すことも、正しい意味の聖伝の実質に属しています。それに従って、啓示の豊かな宝の中から「新しいものと古いもの」(71)を引出す必要があります。このような精神で、第二バチカン公会議は、福音のそのような勧めに従って作業し、しばしば「古いもの」、つまり、教父たちの遺産に由来し、長い間、一体であった教会の信仰と教えを表現するものに訴えて、教会の典礼の面を新たにすることに摂理的な努力を傾けました。典礼の分野、とくに聖体礼拝の分野での公会議の指針を将来も続いて実行することができるためには、聖座の聖省と各司教協議会との緊密な協力が極めて必要です。この協力は警戒的で同時に創造的なものでなければなりません。わたしたちは至聖秘跡の偉大さと同時に精神の動きと社会の変化から目を離すことはできません。このような事柄は実に暗示的で、時として困難を生ずるだけでなく、信仰の偉大な秘義への新しい参加の仕方の準備にもなります。何よりまずわたしが強調したいのは、典礼の問題、とくに聖体礼拝のそれが、カトリック信者を分裂させて、教会の一敦を脅かす機会であってはならないということです。これは、キリストが精神的一致の印、愛の絆である(72)聖体は、本質的に教会の一致そのものの原因であり、また焦点であるはずなのに、どうして、それが今日わたしたちの間の分離点、思想と行動の不和の源でありえましょうか。わたしたちはみな一様にわたしたちの贖い主に対して負い目があります。わたしたちはみな一緒に、キリストが教会に約束され、そして教会の内に働いている真理と愛の霊に聞かねばなりません。わたしが、この真理と愛の名で、また十字架につけられたキリストと、その御母の名であなたがたに願うのは、一切の対立と分裂を退けて、わたしたちの贖いの代価であり、また成果でもあるこの偉大な救いの使命において皆が一つに結ばれることです。使徒座は、このような一致を保証する手段を提供するために可能なすべてのことをするでしょう。おのおのも、自分の思うままにして、「聖霊を悲しませること」(73)のないよう注意する必要があります。このような一致とそのための不断の整合的協力が忍耐強く続けられるよう、わたしは、聖霊の浄配かつ教会の母であるマリアの御取り次ぎによって、聖霊の光がわたしたち一人びとりに与えられるよう伏して懇願します。完全な信頼をもって申します。わたしたちがあずかっているこの団体的一致において、聖体がますます地上におけるキリストの教会の普遍的一致の中にあるすべての兄弟姉妹の生活の源かつ良心の光となるよう全力を尽くしましょう。