本来は頭部側面の毛髪全体を指していたようで、この文章においても「鬢=もみあげ」とすると辻褄が合わない。賓(ひん)は「連なる、並ぶ」の意であり、「側頭部に位置し、側頭筋を覆う髪の毛」と考える方がシックリくる。ちなみに、俗に言う鬢付け油は、日本髪で主に側頭部の髪を固定する時に使うものである。もみあげだけを固定するのではない。『源氏物語』には「御鬢かき給ふとて、鏡台に寄り給へるに」とある。《相貌(≒「骨格」)は完全であるように観えるが、刑罪に遭う者がいるという事》そもそも、人は心(しん、≒身、神)を天から受け、体(たい)を地で作り上げる。天地から心体を生ずる。ゆえに、人が死ぬと魂(こん、≒心、身、神)は天に帰り、魄(はく、≒体)は地に帰る。このため、人々はその相貌を異にするとは言っても、天地から受け得た心体であるならば、始めから悪心悪相が備わっているという事はない。人には心・意の二つがあり、生まれたばかりの頃は、心相だけゆえ変化する事もないが、成長するにしたがって意(い)を生じるようになり、その意にしたがって相が変化していくのである。これは決して特別なことではなく、誰しもに当てはまる事である。意が大悪で、本当に乱暴な者は、外相(≒外面)をよく繕い(=隠し)、意内の悪を現わす事はない。ゆえに、諸人はこれの衒売(げんばい、≒自己宣伝)に誑(たぶら)かされ、本質を見誤るのである。ゆえに、外相が完全であるのになぜ刑罪に遭うのか、と不思議に思うであろうが、結局は意内に大悪が存在する結果なのである。したがって、外相が完全でなくとも(≒外面が醜くても)、意に欠けたところがない者には自然と天地の擁護があり、老いても困窮することはない。*心...語源は心臓の象形である。知・情・意の本体であり、天(≒神)から賜る生命、魂の類である。受動的かつ先天的に備わっている「こころ」である。*意...言葉になる前の「おもい」。意識が芽生えるにしたがって形成されいく、「こころ」である。ここでは心と対照的に扱われている。能動的かつ後天的に備わる「こころ」である。《悪事(=凶事)が来るゆえにその血色が現れるのか、その血色が現れるゆえに悪事が来るのか、という事。凶事が来るゆえに、その血色が自然と現れるのである。そもそも、禍福吉凶(かふくきっきょう)は行いの善悪によって起こるものである。善い行いがあれば、吉事の応報がある。逆に、悪い行いがあれば、凶事の応報がある。この天の報応(ほうおう)をどうして恐れぬ事が出来ようか。時には、己が気がつかぬうちに悪い事をしてしまう場合がある。善いと思って行った事が、結果的には悪い事をしたようになってしまう場合がある。そのような時、天(≒神仏、先祖など)がその人の相に悪色を現わし、その行いを警(いまし)めて下さる。その人がその行いを改める事がなければ、ついには報いとして凶事がやって来るのである。無念無相の人は一天に曇りがなきが如く、「風雨(=吉凶)」の変化がない。変化があったとしても、それは時侯(じこう)の風雨の如く、過ぎ去ってしまえば何事もなかったかのようである。意が動き、悪の念が起こる時は大いに変化し、村雲(むらくも)の如く悪色が現れ、凶事がたちまちにしてやってくる。わずかな一善であってもこれを実行する時は、その徳は天倉(てんそう)に収まり、天福の官に潤色を生じ、たちまちにして吉事がやってくる。わずかであっても悪を行う時は、天福の肉付きは自然と衰え、悪事が因縁となって生涯離れることなく、天がその報いとして、一度はその因縁に関する凶事を己に与えて下さるのである。これはすなわち天命(≒運命)である。善事を行う時は、自然と意中(≒心中)でこれを悟っている。善事は吉事の因縁となって生涯離れる事がない、という事を識(し)っているため、自然と意中は穏やかになるのである。ゆえに、天はこれに報い、その因縁に関する吉事を一度は己に与えて下さる。吉事、凶事とも、全ては己の行いの善悪によって生ずるものであり、その他の要因によって生ずるものではない。*時候...四季それぞれにおける気候や天候の事。《妖怪に憑かれた者は山林の官に暗色を現わし、その肉付きに膨れたようなシコリがある、と言う。↑図19山林の官は陽明に属し、貴い部位とする。妖怪(≒化け物)は陰に属す。そもそも、どうして陰怪の気が陽明の貴い部位に取憑く事があろうか。人は万物における靈(れい、≒神)に等しい。ゆえに、どうして妖怪が人に祟るという道理があろうか。確かに、病によって憑き物が憑いたかの如く口走り、狂うこともまれにある。これは、憑き物によるものではない。発狂(≒精神異常)である。発狂とは肝気によるものである。そもそも、肝は木(もく)に属し、暢達(ちょうたつ、=すくすく伸びる)する事を悦ぶ。これを抑塞する時は、肝気が鬱怒して内を攻撃するゆえ、発して狂となるのである。そのような場合は心が空(うつ)け(=ぼんやりして)、恍惚、乱心となり、口走る事がある。肝気は万機に応じてよく働くものである。ゆえに、万事に聡い(≒賢い)者を「よく肝(≒勘)が利く」とか、「肝が強い」と言う。発狂した時に他人がこれを「憑き物だ!」と言えば、肝気がたちまち無意識にこれに反応し、憑き物でなくとも憑き物の如く口走ってしまうのである。このため、人々は益々憑き物である事に確信を深め、発狂の真実を知る事がないのである。憑き物であるとして神前でこれを祈祷し、祓除(ばつじょ)すれば即座におとなしくなり、他猥なく寝入ってしまうのをみて、憑き物が既に去った験(しるし)であるとする。こんな事がありえるのか。神は正直虚靈(せいちょくきょれい)であり、その体(たい)は安静で我々の心(しん)と同体である。ゆえに、神前にて祓除する時は、その正直虚靈の神徳によって己の乱心を安静にし、本心(=正気)を取り戻させるのである。その結果として、自然と高ぶっていた肝気も治まり、他猥なく寝入ってしまう事がある。これは憑き物が去った事が原因ではない。肝気がゆるみ、発狂する事に草臥れたためである。山林の官に憑き物による暗色が現れるという言い伝えを信用してはならない。古書には、深山に入って山魅(さんみ、=山の化け物)に化かされたり、取り憑かれた時は山林の官に暗色が現れると書かれているが、これもまた誤っている。これは古人が言った事ではなく、後人が誤って伝えたものである。本来、山林の官というものは、父母先祖から受け継ぐ山林田畑の事を司る。ゆえに、山林の官は己の先祖から伝わる家督の吉凶存亡を観るだけの部位であり、他の深山幽谷魑魅魍魎(しんざんゆうこくちみもうりょう)の事を観る部位ではない。*正直(せいちょく)...言動に偽りのないさま。*虚靈(=虚霊)...中国南宋の儒学者であった朱熹(しゅき)の『大学章句』にある「虚霊不昧(きょれいふまい)」からの引用である。心が空(くう)であり、執着がなく、万物を鏡の如く映し出す存在の事。《人命に寿夭(じゅよう、長生き若死に)があるという事。》そもそも、命というものは天命であり、その寿夭は己の行動の如何によって異なる。人は陽火(≒心、心臓)の一元気によって生きている。この陽火を減らし損なうような事があれば、夭折するのである。逆に、しっかりと養い保つ時は、寿耇(じゅこう、=長寿)となる。陽火を減損するのは、飲食を慎まず、飲食を過度にする事が原因である。酒食を程良くせず常に度が過ぎる人は、外見には健やかに観えるが、肝気が高ぶっているため、決して健やかではない。酒肉(=酒と肉食、≒酒と性欲)の度が過ぎると肝気が高ぶるのは、酒肉を運化(≒消化)する脾気を傷つける事が原因である。してかと言えば、土(=脾)が肥えれば木(=肝)はよく茂るが、木が茂って盛んになれば、逆に土(の養分)を損傷するからである。結果的に、土が損傷すれば、木も枯れる。これはつまり、肝木が脾土を剋し(=損傷し)、木が一時的に茂り、盛んになっている、という状態である。ゆえに、肝気が高ぶるのである。木は火を生ずる元であり、木が枯れる時は、火(=陽火、命の火、心、心臓)も共に滅する。ゆえに、長寿を全う出来ない。例えるならば、それは灯火(ともしび)に燈草(=灯心)を多く入れ、しきりにかき立てるに等しい。その火は盛んに燃え上がるが油の消費は早く、終には油が尽きて火は消えてしまう。よって、酒食の度が過ぎる人は外見は健やかなのだが、その灯火が盛んな状態に等しい。して頼りになど出来ようか。生まれつきに陽火が弱い人であっても、三白諸青(さんぱくしょせい)によって脾の気に耐えうるほどに養う時は、一身の陽火が尽きる事もなく、その灯火の灯心を節約して長い夜を無事に過ごすに等しい。この場合は身体が衰えたように観えるが、終には天命をよく保ち、長寿を全うする。当然ながら、生まれつきに陽火が盛んな者であっても、三白諸青によって養生を修めれば、長寿を保つ事が出来る。田村山郭(でんそんさんかく、≒山間部)に住む者は生まれつき健やかである上に、常に酒肉の乏しい三白諸青中心の食生活である。ゆえに、一身の陽火を養う事を全うし、身体は石の如く、面色は銅(あかがね)の如く、皮膚には締まりがあって肉は程良く硬い。このため、若死にする者は少ない。古書にも、身体の肉が締まった者は無病にして長命を保つ、とある。陽火が弱い者が酒肉を貪り脾の気に耐えられなくなってしまえば、陽火が弱いがゆえにその食を運化(≒消化)する事が出来ず、その酒肉の摂り過ぎが原因で五臓を損傷し、終には夭折する。そのようにして酒肉が度を過ぎる時は、自然と体が熱して、たちまちに陽火を減らし、漏らしてしまう。これは酒肉の気が勝るためで、面色には潤(うるお)いがあり、身体が肥えているように観えるが、根本にある陽火は減脱しているために、その色は神(しん、≒神気)を保持する事が出来ず、自然と肉が垂れている。これは潤色でもなければ、肥えているわけでもない。肉付きに締まりがなく、垂れている者は夭相あるいは短命であると言う。酒肉が度を過ぎても、一身の君臣が統制されている者は、肉が垂れる事はないと言う。ゆえに、「命(めい)は食に在り」と言うのである。*三白諸青...米、塩、大根を三白、蔬菜(そさい、=あおもの)を諸青(しょせい)とする。《観相は時に臨み、変に応じて判断する事が必要である。私は若かりし頃、ある男を観た。その上停を観ると、辺地の官に小豆くらいの大きさの、肉の盛り上がりがあった。その部分の上には幽かな赤色の糸のようなものが下がっており、下がった部位では散ったように広がっていた。その広がった色は、まさに血のようであった。これを観て私は判断し、「あなたは近日中に他国へ行き、必ず高い所から落ちて大怪我をするでしょう。彼は、「俺は他国へ行った事など一度もないし、今後行く予定もない。あれば、怪我などするはずもなかろう。」と言って私を責め、帰っていった。それから三日後、その男は屋根から落ちて大怪我をした、と言う事であった。その男は屋根葺きを職とする者であり、他国へ行く事はめったにない、と言う事でもあった。この一件を踏まえて考えると、観相したいと思った場合、まずはその人物の職業諸般についてしっかりと観定める必要はあるが、十分に論じ過ぎてはならない、という事が重要である。前談の話において私も、「怪我をする」とだけ説いておけば、見事に的中していたのである。己の高慢さによって理性を失い、反って判断を誤ったのである。ゆえに、観相するたびに的中させ、人々を驚かせようという高慢な思いがある時は、必ず心がそわそわとして落ち着きがないため、その後に起こるであろう出来事を的確に観抜く事は出来ず、大いに判断を誤るのである。)を離れ、天地同体となって観察するものである。ゆえに、観相、と言う。観相とは、ただ人の相貌(かたち)を観察する事ではない。その人の天を観る事であろう。ゆえにこれを観相、と言うのである。そのようにしてよく観ようとすれば、的中させる事は大地を打つよりも容易い。滑稽な様子で「観相、観相」と喧伝する輩は、己を知らざる愚昧(ぐまい、≒愚か者)であり、大衆を衒売(げんばい、≒騙して売る、詐欺)して利益を貪る賊徒(ぞくと、=泥棒の仲間)である。相法家における罪人である。私が門人に対して、普段からこの事を警告するゆえんである。*「大地を打つ」...原文のままである。これは「大地に槌」とか、「槌で大地を叩く」、という諺からの引用であると思われる。動かざる大地を槌で打つ事は簡単だ、という事から、容易い、の意とする諺である。《身体には両眼の他に、三眼(さんがん、=第三の眼)がある。両眉の間を上丹田とし、これを臣意(しんい)の会の幽見(ゆうけん)と言う。胸を中丹田とし、これを将意(しょうい)の会の幽察(ゆうさつ)と言う。臍下(さいか)を下丹田とし、これを君心の会の止観(しかん)と言う。臣意とはどのようなものであろうか。臣(=臣下)とは君(=君主)に対する呼称であり、君の命令によって奔走する者である。大体において人は、幽冥(ゆうめい)で認識し難い事をみようとする場合、まずは両眼を閉じて、両眉の間に意識を集中する。そのようにして想索する時は、千里の外(ほか、≒未来、霊界)をも知る事がある。暗夜にて物を索(もと)める時、人は皆両眼を閉じて意識を集中し、物を得ようとする。意会(いかい、意識を集める事)によって幽冥をみようとするので、幽見と言うのである。将帥という者は、謀慮(ぼうりょ)を司る。そもそも、臣意(≒一眼)は幽冥を千里の外にみるのだが、これを謀慮する事は出来ない。胸中(≒二眼)においてこれを幽察し謀(はか)る時は、千里の外の事にまで思いを巡らす事が出来る。ゆえに、これを幽察と言う。中丹田(≒二眼)は六根の根源である。よって、相者はもちろん、貴人、賤人ともに、臣将の見察(=臣意の幽見と将意の幽察)を用いる事はない。そもそも、下丹田は法性(ほっしょう)の気が輻輳(ふくそう、≒集合)する場所であり、まるで君王の御所に諸国の大名が参勤する様子に等しい。ゆえに、これを気海(きかい)とも言う。有ると思えば有るし、無いと思えば無いような存在である有無の間隙を、心を静めた上で観察し、感じ取る事である。これは浩然の気のようであり、言葉では非常に表現し難い。*法性...仏教における全世界の存在。真如、法界などと同義。*参勤...江戸期において、諸大名が出仕し、主君に拝謁する事。各地の文化交流、交通路の発展に寄与した制度である。*気海...鍼灸におけるツボ(経穴)であり、チャクラ、丹田の部位に相当する。*浩然の気...天地に充満している気の事。↑図20『相生相剋の図(院長作)』(相剋には「順剋」と「逆剋」があるが、必ず互いに影響し合う。)相剋(そうこく)とは、例えば自分に水形の相があって、土形の相がある人と付き合う事である。これはつまり、土剋水(どこくすい)であって、自分が剋される(=害を被る)。自分に火形の相があって、相手に水形の相がある場合は水剋火(すいこくか)で、これも同様に自分が剋される。相手側に、自分を剋する相に加えて、悪死(あくし)する相が交じっていた場合は、必ずその相手から剣難を受ける。ゆえに、剣難の相がある年は、相剋・横死(≒悪死)の相がある者とは十分に注意して付き合うべきである。私は、ここ何年か剣難の相があった人を観てきたわけだが、私を剋する相と横死する相が共にあった人は、悉(ことごと)く私を剣難に遭わせた。私の人相の流年には、今でも剣難に遭った相が二か所残っている。一つ目は若年の頃で、口論が原因で左手を負傷した。二つ目は剣死する相があった年で、慎んで陰徳を積んだおかげで死は免れたものの、右手を負傷した。これらの傷は全て、相剋・横死の相があった者によって害されたものである。これによって学んだ事は、陰徳は為すべき事なり、という事である。災難を免れる事は出来ないが、陰徳を積む事によって大難は小難に変じ、小難は微難に変じるのである。以上の如く、これまで私が剣死の流年を観た内、八割から九割は的中させてきた。剣難の相がなかったとしても以上の相剋の道理を踏まえ、流年に悪い相がある年は、自分を剋する相がある人には十分に注意しておかなければならない。五行の事については前篇骨格の書に記した。*流年...人相術において吉凶のある年を判断する方法の一つ。詳しくは『南北相法後篇巻ノ四』にて説明する。*剣難...江戸時代で言えば主に刀によって被る災難であるが、現代で言えば刃物による災難の他、突発的な事件・事故も含まれる。剣難と言うように、現代においても刃傷沙汰が主である。*悪死...ひどい死に方。*南北翁の剣難...内容の一部が『相法早引序文』に記されている。*陰徳...何回か前出した際に述べたが、他人に知られぬような場面でコツコツと善い事をするのが、本当の徳である。他人に知られる状況で募金したり、献血したりするのは陽徳であり、人としてやるべき当然の徳であり、真の徳ではない。南北翁は己の食を慎む事が、真の陰徳であるとした。