今年も、来たる聖木曜日のために皆さんに書簡を送ります。これは、昨年同じ機会に司祭たちにあてた書簡と一緒に皆さんが受けたものに直接関連しています。わたしは何より先に、主がわたしたちの間に確立された一致の精神をもって、わたしの先の書簡を快く受け入れてくださったことに対し、また教皇登位の始めに表明したわたしの考えをそれぞれの司祭たちに伝えてくださったことに対して深く感謝いたします。聖木曜日の聖体典礼の間に、あなたがたは司祭たちと一緒に、叙階の折りになした約束と義務感を新たにされました。あなたがたの中の多くのものが、その後で、それについて、個人的な感謝の言葉、さらに司祭団の感謝の言葉まで添えて報告されました。その上、多数の司祭たちは、いわば、例年の司祭の祝日である聖木曜日の主の晩さんの感動的かつ厳粛な意味を知り、また自分たちにあてられた書簡に扱われている問題の重要性を理解して、喜びを表明しました。このような応答は一つの豊かな収穫を意味しています。それは、教会が、幾世紀の間歩み続けて来た司祭生活の道が、カトリック教会の大多数の司祭たちにとって、いかに貴いものであるか、つまり、彼らがどれほどそれを愛し、また尊重していたか、将来もそれを続けたいと望んでいるかを改めて証するものです。ここで付言しなければならないことは、司祭たちへの書簡においては、その冒頭にも強調してあるように、ただ幾つかの問題にしか触れていないという点です(1)。その上、司祭職の司牧的性格が主として強調されました。それは、司牧活動に直接従事しない司祭のグループが考慮されなかったことを意味するものではありません。この点でわたしは、今一度第二バチカン公会議の教えだけでなく、一九七一年のシノドス宣言にも訴えたいと思います。司祭職の司牧性は、司祭が遂行している日常の務めが、はっきり諸秘跡の司牧的授与に向けられていないにしても、常にすべての司祭の生活の特徴をなすものです。この意味で、聖木曜日に司祭にあてた書簡は、右に述べたように、司祭の生活と活動のすべての面に触れたものではないが、例外なく、すべての司祭にあてられたものです。本書簡の冒頭からこの点を明らかにしておくことは、有益であり、また時宜に適ったものでしょう。司教職において敬愛する兄弟の皆さん。聖木曜日の秘義と密接なつながりがあり、司祭職と関係があります。実際、わたしはこれを聖体、とくに聖体の秘義とそれへの奉仕者の生活に対するその影響との幾つかの面の説明に当てたいと思っています。それで、本書の直接の名あて人は、教会の司教であるるあなたがたであり、またあなたがたとともにすべての司祭、そして固有の段階における助祭であります。聖体と極めて密接な関係にあります。実際、聖体は、その制定の瞬間に、それと共に生まれた(2)司祭職の秘跡の主な、そして中心的存在理由であります。「これをわたしの記念に行いなさい」という言葉が、聖体の聖別の直後に発せられ、それをわたしたちがミサを行うごとに繰り返すのは、ゆえないことではありません(3)。特殊なまた例外的仕方で聖体に結ばれています。わたしたちは、いわば、「それから」また「それによって」存在します。特別に「それに対して」責任があります。すべての司祭が自分の共同体において、またすべての司教が、聖パウロが言っているように「すべての教会に対する心遣い」(5)にもとづいて、自分に託されたすべての共同体について配慮しなければならないからです。それで、わたしたち司教と司祭には、偉大なる「信仰の秘義」がゆだねられています。この秘義は、神の民全体と個々のキリスト信者に与えられたものではありますが、わたしたちには、この秘跡に対する特別の礼拝と愛の証を、わたしたちに期待しているほかの人々の「ため」にもゆだねられています。それは、ほかの人々も「霊的犠牲をささげるため」(6)に教化され、生かされるためです。生命の流れとなって、わたしたちの職務的あるいは位階的司祭職を信者の共通の司祭職に結びつけ、これを、そのいわゆる縦の線において、また中心的価値をもって示します。司祭は聖体祭儀を通して自分の主要な務めを遂行し、自己を完全に表わします(7)。このような表現は、司祭が自分の職務を通して、この秘義だけが人々の心と精神に輝くように、その深みが見えるものとなるとき、一層完全になります。これが「王的司祭職」の最高の行使であり、「すべてのキリスト教生活の源かつ頂点」(6)であります。この礼拝は、聖霊において、イエズス・キリストを通して父なる神にささげられます。それは、第一に、聖ヨハネ福音書に言われているように、「み子を信じるすべての人が滅びないで、永遠の生命を得るために、ご自分のおん独り子を賜うほど世を愛された」(9)父に向けられます。この礼拝は、救いの経綸において、とくに、最高の奉仕と完全な自己放棄の瞬間における託身のみ子にも聖霊において向けられます。「これはあなたがたのために渡されるわたしの体である」、「これはあなたがたと多くの人のために流されるわたしの血の杯である」(10)と晩さんの間で仰せられた言葉は、そのような自己放棄を指しています。「主よ、わたしたちは、あなたの死を告げ知らせます」という典礼の唱和はわたしたちを正にその瞬間に連れもどします。主の復活を宣言することによって、復活され、栄光の中に「父の右に」座しておられるキリスト、やがて「栄光の中に来られる」キリストを同じように礼拝します。父のみ旨に適い、そして復活によって栄光を受けたその自由な自己放棄は、秘跡的に復活と一緒に記念されますが、それは「死に至るまで、しかも十字架の死に至るまで従うものとなられた」(11)贖い主を礼拝するようわたしたちを促します。このようなわたしたちの礼拝には、別な特徴があります。実際に、それには、世、すなわちわたしたちひとりびとりを「終わりまで」(12)愛されたキリストの人間的死の崇高さがしみこんでいます。それで、礼拝は、十字架の死に至るまで犠牲となったこの愛に報いようとする応答、つまり、わたしたちの感謝であり、ご自分の死によってわたしたちを贖い、その復活によってわたしたちを永遠の生命にあずかるものとしてくださったことに対する賛美であります。それで、父と子と聖霊の三位一体に向けられるこのような礼拝は、何よりもまず、聖体祭儀の挙式によって行われます。私たちの聖堂でそれは、ミサ聖祭の時間以外にも行われねばなりません。実際、聖体の秘義は愛によって設けられたものであり、キリストを秘跡的に現存するものとするのですから、それは、常に愛と感謝を受けるにふさわしいのです。このような礼拝は、教会訪問のとき、あるいは、聖体が病人に運ばれるときなど、わたしたちが聖体に出会うあらゆる場合に示されなければなりません。この愛の秘跡におけるキリストへの礼拝は、聖体に対する種々の信心の形、すなわち、聖体のみ前における個人的礼拝、公の聖体礼拝、短時間あるいは長時間、更には年間の聖体顕示(四十時間の祈願)、聖体降福式および行列、聖体大会(13)などにおいて示される必要があります。ここで、聖体に現存するキリストにささげられる公の礼拝行為として、キリストの御体と御血の祝日を特に想起する必要があります。これは、わたしの先任者ウルバノ六世が、この偉大な秘義の制定の記念に行われるよう望んだものです(14)。すべてこのようなことは、以前からある一般原則および特殊な規準に合ったものですが、第二バチカン公会議の間に、あるいは、その後に新たに規定されました(15)。聖体礼拝の奨励と徹底は、公会議が意図した真の刷新の証明であり、またその中核です。敬愛する皆さん、この点は別に考察する価値があります。教会と世界は聖体の礼拝を大いに必要としています。イエズスはこの愛の秘跡の中に私たちを待っておられます。わたしたちは、信仰にあふれた礼拝と観想において、世界の大きな過ちと罪を償う心構えで、イエズスに出会うためには時間を惜しまないようにいたしましょう。わたしたちは、公会議のおかげで、教会が「聖体を作る」ように、「聖体が教会を建てる」(16)という真理を改めて理解しました。この真理は聖木曜日の秘義と固く結ばれています。教会は神の民の新しい共同体として、十二人の使徒の共同体を土台にしています。使徒たちは、最後の晩さんにおいて、パンとブドウ酒の形象の下に、主のおん体とおん血にあずかるものとなりました。キリストは、彼らに「取って食べななさい」、「取って飲みなさい」と仰せられ、彼らは、主のこの命令に従い、初めて神のみ子との秘跡的な交わり、永遠の生命の保証である交わりに入りました。この時から、教会は世の終わりまで、永遠の過越しの保証である神の御子の交わりによって築かれます。司祭職において敬愛する兄弟の皆さん、わたしたちは、聖体の救いの真理の教師かつ保管者として、いつも、どこにおいても、キリストとの秘跡的出会いと親密さのこのような意味と重要性を守らねばなりません。実際、このようなことによって聖体礼拝の本質が構成されます。上に述べた真理の意味は、聖祭にあずかる人々の間に霊的結合と一致をもたらす聖体の特質を少しも減らさないだけでなく、かえってそれを完成します。聖祭の犠牲は、次いで聖体拝領において、人々にとって会食となります。最後の晩さんにおけるキリストのまわりの使徒たちの一致を原型とするこの一致が教会を表現し、かつ実現します。教会は聖体の食卓が機会となる兄弟的愛の経験にもとづく人間同士の一致だけでは実現されません。教会はこのような兄弟的一致と交わりの中で、キリストの十字架の犠牲を行うとき、「キリストが来られるまで、その死を告げ知らせる」(17)とき、そして、わたしたちが救いの秘儀に浸透され、なだめの犠牲の実で秘跡的に養われるため、主の食卓に近づくとき実現されるのです。それで、わたしたちは、聖体拝領によってキリストご自身をいただきます。各人にとって賜ものであり、恩寵であるキリストと一致することによって、わたしたちは、キリストにおいて、教会というキリストの体の一体性にも結ばれることになります。このようなな仕方でだけ、つまり、このような信仰と心状によって、第二バチカン公会議の有名な表現の通り、自分の源と頂点とを真に聖体の中に見いだす(18)ところの教会の建設が実現されます。同公会議の作業によって、新しく、強い輝きをもつようになった(19)この真理は、わたしたちの考察と教えの主題として、しばしば取り上げられる必要があります。それは、すべての司牧活動の栄養となり、またわたしたち自身と、わたしたちとともに働くすべての司祭と、最後にわたしたちにゆだねられたすべての共同体とにとって食物でもあってほしいものです。それで、そのような教会の慣行においては、教会の霊的かつ使徒的活力と、深い意味とあらゆる観点から理解された聖体との密接な関係が常に示されねばなりません(20)。聖体の祭儀の問題について詳細な考察に移る前に、聖体の礼拝がキリスト教的生活全体の魂をなす点を簡単に再確認したいと思います。実際、キリスト教的生活は、最大の掟、すなわち、神と隣人への愛の実践に表わされ、そして、この愛の源は、一般に愛の秘跡と呼ばれている聖体の中にあります。聖体はこの愛を意味し、従ってそれを記念し、現在のものとし、同時にそれを実現します。それに意識的にあずかるごとに、わたしたちの魂の中には、はかりがたい愛の実在的面が開けます。この愛は、「わたしの父は不断に働き、わたしもそのようにする」(21)というキリストの言葉の通り、神がわたしたちのためになされたこと、また続いてなされるすべてのことを含んでいます。啓示された愛であり、聖体はこの犠牲の消えないしるしであるが、この賜ものと共に、わたしたちの内にも愛の生きた応答が生まれます。わたしたちは愛を認めるだけでなく、わたし自身愛し始めます。愛の生活に入り、その道を歩み始めます。聖体によって、わたしたちの内に生まれる愛は、またそれによって成長し、深くなり、強くなります。それで、聖体の礼拝は、まさにキリスト信者の召命の真の、そして最も強い特徴であり愛の表現です。この礼拝は、愛からわき出て、愛に役立ち、においてこの愛に召されています(22)。この礼拝の果実は、わたしたちが自分の打ちに宿している神の姿、キリストがわたしたちに啓示したものに相応する姿を完成することです。固くキリストと一体になります。聖パウロが教えているように(24)、一致のしるし、愛の絆である聖体に関する教えは、さらに多く聖者の書き物によって明らかにされましたが、彼らは、わたしたちにとって聖体礼拝の生きた模範であります。わたしたちは、このような現実を常に目の前に眺め、同時に、このような過去の素晴らしい模範に、わたしたちの世代も、現代を照らす同じように生きた有効な新しい模範を加えるよう、不断に努力する必要があります。聖体の真の意味は、そのまま、隣人に対する行動的な愛の学校となります。実際、「互いに愛し合うなら、それによって、あなたたちがわたしの弟子であることをすべてのものが分かるであろう」(お)と主がわたしたちに教えられたことが、愛の真の完全な命令であることをわたしたちは承知しています。聖体は、このような愛のためにわたしたちを一層正確に教育します。実際、キリストがパンとブドー酒の形象の下に、それぞれの人に同じようにご自分をお与えになるから、聖体は、すべての人、わたしたちの兄弟と姉妹が神のみ前にどのような価値を持っているかを示しています。わたしたちの聖体礼拝が真正なものであるなら、それは、それぞれの人格の尊厳さに対するわたしたちの意識を強めるはずです。このような人格の尊厳の意識はわたしたちと隣人との関係の最も深い動機となります。わたしたちは、人間のあらゆる苦しみとみじめさ、あらゆる不義と不正に対して特に敏感になり、そのようなものを効果的にいやす方法を捜す必要があります。人間の内面に関する真理を尊敬心をもって発見することを学びましょう。この内面的人間が聖体に現存する神の住居となるからです。キリストは心の内に入られ、わたしたちの兄弟および姉妹の心に入られ、彼らの良心を訪ねられます。わたしたちがこのような現実を認識し、これを反省の対象とする時、すべての人、それぞれの人の姿がどれほど変わることでしょう。聖体の秘跡のしるしは、わたしたちをすべての人の愛へとかり立てます(26)。それで、聖体は愛の源であるから、常にキリストの弟子たちの生活の中心を占めていました。聖体は、外観がパンとブドー酒、つまり、食べ物と飲み物で、従って人間の生活に固く結ばれているものだけに、それだけ人間に親しみやすいものです。愛でいます神の礼拝は、聖体礼拝において、特殊な親密さからわき出ます。個々では神ご自身が食べ物と飲み物のようにわたしたちの霊的存在を見たし、また食べ物と飲み物のように、その生命を保ちます。この神の聖体的礼拝は、救いの計画に完全に一致しています。御父自ら「真の礼拝者」(27)がこのような仕方でご自分を礼拝するのを望んでいます。この望みを言葉とこの秘跡をもって表わしているのはキリストです。キリストは、この秘跡において、父のみ旨に最もよく合った仕方で父を礼拝できるようにしています。ところで、キリスト信者の入信を成熟させ、前にすでにのべたように(28)、共通の司祭職の行使を職務的司祭職の行使に結びつけるような秘跡的かつ教会的形式をそれに与えるのは聖体であります。そのように、聖体礼拝は(29)、秘跡的生活の中心であり、目的であります(30)。そこには、キリスト教の入信の秘跡、すなわち、洗礼と堅信が、こだまのように、反響し続けています。洗礼によって、「神の子と呼ばれる」だけでなく、「実際にそのようなものである」(31)という真理は、聖体において神のおん独り子の体と血にあずかるものとなる事のほかに、どこでよりよく表わされますか。整信の結果としての「キリストの証人」(32)であるため、キリストがわたしたちに証し、わたしたちがキリストに証する聖体拝領のほかに、何がよりよく準備しますか。聖体とほかの秘跡、とくに家庭生活の秘跡および病人の秘跡との間にあるつながりをここで細やかに分析することはできません。ゆるしの秘跡と聖体のそれとの間の密接なつながりについては、回勅「レデンプトール・オミニス」(33)の中で注意を喚起しました。悔い改めが聖体に導くだけでなく聖体も悔い改めに導きます。実際、聖体拝領において、わたしたちがいただくかたを理解するとき、わたしたちの心には、自分の罪を悲しみ、そして清めたいという内的要求とともに、自分の無価値の感情が自然にわいて来ます。聖体におけるキリストとの出会いがわたしたちに慣れ事にならないよう、また資格なしに、つまり大罪をもって主をいただくことのないよう常に注意しなければなりません。人間は、神ご自身とかくも素晴らしく啓示されたその愛にささげねばならない礼拝の精神を常に保ち、それを深めるためには、悔い改めの徳の実行とゆるしの秘跡とを欠かすことができません。右に述べたことは、聖体礼拝に関する幾つかの一般的考えを示すためでした。これはさらにふえんされることができます。他人への愛に対する聖体の結果について述べたことと、聖体拝領において人間と教会とに対して引き受けた義務について先ほど述べたことを結びつけ、さらに、すべての「新しい人」(34)を通して聖体から生まれる「新しい世界」(35)の姿を描くことができるでしょう。実際、食べ物と飲み物、パンとブドー酒のこの秘跡において、すべての人間的なものが特別に改造され、高められます。聖体の礼拝は、近づきがたい超越聖の礼拝であるより、神の自愛と寛大さの礼拝であり、同時に人間の心における慈悲と贖いによる改造でもあります。このようなことはすべて手短に触れ、後で取り上げねばならない問題のためにより広い紙面を残しておきたいと思います。問題というのは、聖祭の挙式と密接に関連したものです。実際、この祭儀において、聖体の礼拝は一層直接に表現されます。この礼拝は、洗礼においてわたしたちに注入された信仰と希望と愛に鼓吹された最も貴い敬意として心から出るものです。司教職において敬愛する兄弟の皆さん、わたしがあなたがたに、またあなたがたと一緒に司祭および助祭たちに特にこの書簡を認めたいと思っているのは、まさにその点についてです。細かい点に関しては、秘跡と典礼の両聖省から追って出されるでしょう。(3)主の命令に基づいて、エチオピアの典礼では奉献文の中に次のことばが入っている。28、『司祭の役務と生活に関する教令』2、5、『教会の宣教活動に関する教令』39以上参照。ヨハネ3・16、ヨハネ・クリゾストムの典礼では聖体制定の直前にこの句が引用されている。(10)マタイ26・26〜28、および並行箇所参照。(一九六七年)、秘跡典礼聖省「ミサ外の聖体拝領と聖体礼拝」(一九七三年)参照。(1264.8.11)参照。(15)パウロ六世『ミステリウム・フィデイ』参照。(16)ヨハネ・パウロ二世『レデンプトール・オミニス」20。11、『典礼憲章』10、『司祭の役務と生活に関する教令』5、『教会における司教の司牧任務に関する教令』30、『教会の宣教活動に関する教令』9以上参照。26、『エキュメニズムに関する教令』15以上参照。(20)聖木曜日の集会祈願はこのことを嘆願している。