どこに焦点を当てたらいいのか、漠とした魅力にどう向き合っていいのかわからず、なんと薄っぺらな読みしかしていなかったことか。「嵐が丘」が秘める謎の数々に様々な角度から光を当て、本質に迫る謎解きが試みられています。先行文献を紐解きつつ、オリジナルな切り口から新しい読みの可能性を提示した学術研究の書。至るまで、あらゆる面でとことんコントラストとシンメトリーを追求して構成されており、その緻密さに度肝を抜かれます。テクストを検証していく丹念な作業へと読者を駆り立てて止まない、こんなにまでの誘引力を内在させた物語だったのかと。その認識にすら辿り着けていなかったです。未解決のまま収束していないキャサリン一世とヒースクリフの第一世代物語が、キャサリン二世とヘアトンの第二世代物語の最中もその奥でずっと静かに継続していたんですね。第二世代物語をヒースクリフが演出した第一世代の歪な再現劇であると位置づけた解釈には目からウロコが。弱さの報いとしての罰、そこからの解放と再生を、道徳や聖書の範疇では捉えられない、むしろ裏返しの禁断の思想で描いた作品として心に焼きつきました。ヒースクリフはキャサリン一世のドッペルゲンガーであるとするテーマを神学的な解釈と重ね合わせてみると非常に興味深くて。神学的には“一人の人間(ヒースクリフ)の絶対者(神)になろうとした許されざる者(キャサリン一世)の物語”という神への冒涜、つまり楽園からの追放というミルトン的テーマの系譜と読み解けるのだけど、そう考えると、この由緒正しいキリスト教観を踏襲し是認せず、反転させてしまうことになるのだよね。ドッペルゲンガーにおける“主体”を“絶対者=神”に見立てようとすると、俗世という悪魔の誘惑に負け、ヒースクリフの絶対者となる(影を主体の中へ完全に取り込む)ことに背を向けた結果としての主体と影の分離(絶対者とは言えない状態)によって“怪物ヒースクリフが創造された”という真逆の解釈ができてしまい、そうなるとエミリーはキャサリン一世がヒースクリフの神になることを“許されざる罪”として描いていないことになってしまうという。現世で迷妄する期間(エドガーとの婚約以降)と、死霊となってヒースクリフ(の迷妄からの覚醒)を待ちながら一人荒野を流離う期間は、まるで“荒野放浪”の聖書的モチーフなのだけど、神の御座します天国から離脱したキャサリン一世にとっての祝福の地は他ならぬ荒野なのであって、試練の末にヒースクリフとの“永遠の魂の合一”を果たした後も荒野(大自然)と一体化しそこに留ることこそが彼女の信仰だったわけで。キリスト教的天国の存在を抜きにして完結する死生観を肯定的に描いているといっても過言ではないのだけれど、このアミニズム的な死生観はまさしくキリスト教と分かちがたく共存してきたケルトのそれ。ケルトにおける荒野が霊魂不滅の場であり、転生へと通じる場であることを考えると、タナトス的に映るキャサリン一世とヒースクリフのゴールは荒野ではなく、もしかするとその先の復活を見据えたものであったのかもしれない。復活の先の夢物語を第二世代に託したのかなぁ。キャサリン二世とヘアトンがキリスト教的安寧を象徴するスラッシュクロス屋敷へ移り住み、キャサリン一世とヒースクリフの幽霊がプリミティブな土俗的エネルギーを象徴する嵐が丘屋敷に棲みつくことを暗示させるラスト。コントラストとシンメトリーが見事な着地を見せて幕を閉じていたんですねぇ。肉体の牢獄から解放されなければ到達できない魂の自由への希求を第一世代物語で描きながら、大人へと健やかに成長していく生者の幸せの形を第二世代物語で示し、逆のベクトルをも全く否定していません。エミリーの心は第一世代の二人に寄り添っていたのだろうな・・と、現世で実らなかった自らの恋の物語だったかもしれないことを知ってからは、一層その思いを強くしました。エミリーこそがキャサリン一世であり、ヒースクリフであったのかもしれないと。作家のペルソナを反映しない語り手構造(しかも二重という念の入れよう)も然ることながら、背徳的なゴシック小説風、あるいは穏健な少女小説風といった雰囲気を意図して作り出し、そこに独自の思想性を擬態のように紛れ込ませカモフラージュしている節が見受けられ、底深さの底が見えない混沌とした魔力を感じさせる小説だという確かな手応えを得て、ますます好きになった。comments:トラックバック機能は終了しました。読んだ本の備忘録ブログ。★は、個人的な偏愛指数です。