2019.07.03大抵の日本人は、ずうっとアメリカを「最先端の国」としてあがめてきました。「アメリカでは○○している」は「それは正しいこと」を意味したし、映画の宣伝では「全米が泣いた」と書かれる始末。アメリカ人が泣いたからって日本人が泣くと限らねえべや。心の病はいかに輸出されたかを読んでいます。「人を支援するということは、どういうことか」という本質を冷徹に突きつけられる一冊です。人間をマニュアルで扱うというのは、実に愚かなことだと痛感させられます。DSM、お前のことだよ。カウンセリングの教科書では「常に受容、共感的理解を持って相手の話を傾聴することが基本だ」と書かれています。信田さよ子さんのカウンセラーは何を見ているかには「傾聴?...ふっ」と書かれた帯が付いています。傾聴?してねえよっていう。確かに傾聴、受容、共感はラポート(クライアントとの信頼関係)を築くために大切なツールの一つです。不要なものではありません。そればっかやってたら全然ダメだというのは現場に出たことのある支援職なら痛いほどわかっているでしょう。人間は、教科書(マニュアル)通りになんて進まないのです!時には受容せず、共感せず、傾聴せず「だからあなたはダメなんでしょう!いい加減にしなさいッ!!」と話を遮ることもあります。それによって、凝り固まったエネルギーを破壊する場合はこういった厳しい対応も必要です。言い訳ばかりする「デモデモダッテ」さんにはブチ切れてケンカ腰になることすらあります。私は彼女に本音を言わせたかったのだ。本音を言う人はいい人だ。本気のけんかをすると、人間同士、仲良くなれることがある。一般的には少年漫画の世界、男と男の間で起こることとされているが、女性相手でも起きることがある(常にというわけではないから要注意)。それには事後対応が大切だ。けんかをしっぱなしではダメだ。P262引用した文を書いた相澤冬樹さんは、ケンカのあとにこそ共感が大切であることを説いています。不要なわけじゃないのです。必要な時はガチバトルせえよって話です。(しつこいけれど、共感が大事じゃないわけではない)「そんな、ケンカしたあとで共感なんか示せないでしょう」って思われます?でもギャンギャン怒鳴りあってガチバトルすれば、むきだしの本音が出てくるわけですよ。感情をむきだしにしてくれれば、その人の真のエネルギーが見えるわけですよ。すれば、理性の仮面で隠れていた本当の魅力だって見えてくるんです。「アンタここ絶対おかしいわ!イラつく!でも案外こういうところいいじゃないのっ!!見直した!!私アンタのここ大好き!!!」ってなる。わたしが仲良くなる外国人ってラテン系が圧倒的に多い。スペイン語の勉強がはかどるのも、単純に仲がいいのがスペイン人だから。わたしのスペイン語は南米語ではなくイベリア半島語。vosotros~っていうとスペイン人はニッコリする。南米語のほうが学んでる外国人多いから、本国スペイン標準語のカステリャーノを勉強してくれる外国人がいるのは嬉しいそう。(そしてもう一歩仲良くなると「ガリシア語もいいよ~」「やっぱカタルーニャ語が一番いい」と本音が出てくるw)逆に仲良くなれないのはドイツ北欧、中国だと北京人ですね......。常に理性的な人ってハートでつながれないから、一緒にいても淋しいんだよね。2019臨機応変さがなくなるというより、あらゆる決断は感情が下地としてなされる故に(楽しそうだから行こう、怖いからやめておこう等)決断がいつまでたってもできなくなり、逆に迷いっぱなしになってしまうという事ですね。わたしも全く同感ですね。最近「つながれなくてさびしい」とか「つながってもすぐ切れる」とか人間関係の悩みがあるらしいですが、ケンカが下手だからじゃろうてと思います。ケンカせんでどうやって深くつながるん?いつもニコニコ笑顔で「いい人」やってて、本音はいつ出すのん?オイラは仲良い人とは必ずバッチバチガチバトルするぞ。上の人(自分のガイド)とすらバトってるぞ。わたしはメンタル弱い人はダメなんよ。メンタル弱い人って、ギスギスしたらすぐ折れちゃうでしょ。委縮しちゃう人は無理だ。(人格が悪いわけじゃないよ)ただし、いくらケンカが大事とはいえ、「そのラインに踏みこんだらアカンやろ」って境界線を突破してはいけません。どこまで踏み込んでいいかわかってない人は、ケンカが下手なんですね。プロレスで済ませられなくて金的かましてガチで殺すマンになっちゃう。毒親持ちに「親と向き合うべきだ!」とか言っちゃう善良なる正義感あふれる無神経な人。いう人って本当にいるんだぜ。ホラーかな?「そんなこと言ってたら仲良くなれる人がほとんどいないじゃないか!」と思われるかもしれませんが、私は親しく付き合う人は少数精鋭で良いのでこのスタイルで十分OKです。こんな暑苦しいわたしから逃げないでちゃんとガチでバトってくれる人(上の人を含む)に感謝しかないのです。輪廻転生を信じる人の心の力さて、「クレイジー・ライク・アメリカ」では、2004年のスマトラ島沖地震のあとの「ケア」の様子について述べています。「トラウマケア!傾聴ォォォォ!」つうても、正直ズレとる。その様子が滑稽にあぶりだされているのです。フェルナンドは、スリランカ人のトラウマ体験が大きく二つの点でアメリカ人のものとは異なる、という結論にいたった。PTSDの症候学で言われているのとは違い、津波で家族を失うなど悲しい目に遭った人が、関節痛や筋肉痛や胸の痛みを訴えるなど、スリランカ人は恐ろしい出来事のあとに身体的症状を呈することが多かった。欧米人のような心身二元論とは異なり、スリランカ人は身体に衝撃を受けたかのように災害に反応するのだ。以上のような身体症状に加えて、もっと細かな違いもあった。)に沿った病的反応を、概して起こさない。今回の津波のような出来事で結果的にマイナスとなるのは、それが社会的な関係性を壊す点にあった。恐怖体験のずっとあとまで苦しみ続けている人は、社会的なつながりから孤立した人や、親族のなかでうまくやっていけなくなった人だということが彼女の調査からわかっている。※太字は記事作成者による強調うーん、これ311後の福島も思わせる記述ですね。都会の人間からすると「原発が爆発したんだからさっさと逃げればいいのに!」なんだけど、地縁の濃い福島の人には「そういうわけにはいかない」なんだよな。チェルノブイリに「サマショール」がいるように。原発30キロ圏内に暮らす「サマショール(帰って来た人たち)」~上~tanakaryusaku.jpスリランカにおける戦争による後遺症に関して、フェルナンドの初期の研究結果はまさしく、信仰する宗教の違いと、戦争のトラウマから回復する能力との間に興味深い関連があることをつまびらかにしていた。津波に先立つ調査では、戦争と暴力を体験した仏教徒とヒンドゥー教徒の子どものほうが、キリスト教徒の子どもよりも、うつに対する抵抗力が強かった。仏教徒とヒンドゥー教徒の子どものほうがより暴力にさらされ、多くの爆撃場面を目にしていたにもかかわらず、である。これは、仏教とヒンドゥー教徒の教義のなかに、痛みや苦しみを積極的に受け入れさせるような力があるか、あるいは、輪廻転生による生まれ変わりや償いといった信仰があるためではないか、と彼女は考えた。P109これは実に興味深い示唆ですね。「西洋の心理学の真逆」をついているのですから。「暴力的な場面を体験してきた子どものほうがメンタル強い」と言ってるのです。友達の学生時代の先生は、こう言ったそうです。「僕は戦争には反対だけれども、戦争の後には傑出した作品が生まれると言える。DKB戦争や紛争にまつわる芸術作品は、音楽だけではなくて絵画でも文学でも枚挙にいとまがありません。「細雪」が発表されるまでには、いくつもの試練がありました。昭和18年、雑誌で連載を始めたところ、作品の華やかな内容が時局に合わないと掲載中止に追い込まれたのです。当時の心境を谷崎は後につづっています。“自由な創作活動が、ある権威によって強制的に封ぜられ、これを是認しないまでも深く怪しみもしないという一般の風潮が、強く私を壓迫(あっぱく)した。クローズアップ現代+「神との対話1」でも、こんなくだりがあります。戦争へ行かなければならない。」(P178)なぜ戦争が起きるのでしょう?わたしたちにとって、戦争とは一体何なのでしょう?集合意識が戦争を起こしているというならば、あなたも心の深い所では戦争を望んでいるのでしょうか?安易に人の意見に「自分もそう思う」と付和雷同するのではなく、一人ひとり、自分の心に問うて答えを見つけ出してほしいですね。スリランカの村に住んでいました。内戦では父を殺されました。自分の身に危機が迫った時、どうやって不安を鎮めるのか。少年は母の約束によって救われたとのことです。母親は守ってあげるとも必ず生き残れるとも言わず、武力や死が迫った時はただ一緒にいると約束したのだ。少年のほうは、母親の言葉で十分に安心しているようだった。P113この母親の誠実な姿に、胸を打たれます。生きていられる保証なんてない。命を守れる保証もない。共にあることならば約束できる。共に死ぬことは約束できる。恐怖に直面したスリランカ人の持つ力を、フェルナンドは誰より知っていた。津波に先立つ研究でも、彼らが心の回復力の強い国民であることは証明ずみだった。何十年も続いた戦争や若者の反乱や貧困などを、ほとんどのスリランカ人は乗り越えて、将来に希望を抱いていた。彼らは、過酷な運命に見舞われた後でも、外部からの励ましやカウンセリングなしに自分の足で立ち上がれる国民だった。津波後に駆けつけた欧米のカウンセラーや専門家の多くは、長く厳しい内戦のせいで国民一人ひとりの心が傷つきやすくなっているため、PTSDを発症しやすいだろうと予測していた。一方で、スリランカ人は――貧困や困難や戦争を十分に知っているからこそ――恐ろしい出来事を消化してそれに意味を与える力を持つという可能性もある。この見方からすれば、誰より傷つきやすいのは、暴力や貧困を直接体験したことがあまりない欧米人のほうだった。P107~108あなたには自分の人生を生き抜く力があるわたしは、「ケア」というのは基本的に「自分の持っている力に気づくために必要なもの」だと思っています。セッションも定期的にバカスカ受けるような人はいません。お客様の声を読んでいただけたらわかると思いますが、2年ぶりにセッションを受けたとか、3年前にセッションを受けたとか、そういう方がチラホラいらっしゃるでしょう。スピ依存の人には容赦なく「数年はセッションを受けるのを控えなさい。占いやスピリチュアルから遠ざかって自分の足で現実を生きなさい」とお伝えします。わたしは3カ月に1回受けなきゃならないようなセッションはしていないのです。一回受ければ、何年も何年もメッセージが蘇ってくるようなセッションをしているのです。必要な根元を押さえれば、回数など必要ありません。その人には気づく力(自分の直感で生きていく力)があるのですから。「トラウマのケアには専門家の助けが必要だ!!」「不安になったら精神科薬を飲もう!!!」という西洋的なケアにはどうも反発を覚えます。いうケアは、ただ単なる製薬会社の走狗になっているようにすら見えます。人には自分で生きていく力があるのです。多くのスリランカの人たちが、西欧的なケアなど受けずとも、自分の力で立ち直ることができたように。違くね?少し落ち込んだだけで「鬱だから薬を飲め」なんて、横暴すぎます。人間の感情は尊いものです。ネガティブな感情だって大切です。喜びと同じように辛いことだって、精神を育ててくれます。落ち込みがあるから心の奥から湧き出る喜びも訪れるのです。本当に心の病を抱えている人なんて、そんなにいない落ち込んだり不安になったりするなんて、それは人間としてむしろ正常でしょう。結局のところ、製薬会社が病名つけて薬飲ませるターゲットを増やしたいだけ。「うつは心の風邪」で食い物にされているのです。発達障害だって、薬漬けにするカモを増やす手段。日本という風土にうつ病は合いません。悲しみを受け入れる日本古来の文化はうつ病(精神疾患)ではありません。製薬会社は「気分が落ち込んだらそれはうつ病。精神科に通って薬を飲むべきだ!」という価値観を日本人にうえつけました。「うつは心の風邪だ」と。www.lindenbaum-jp.com2019.07.08自分の体と、おしゃべりしよう。この依存的な考えこそが、今の製薬会社の不誠実な姿勢を作りだしているとも言えます。わたしたちには、医者や薬ではなく、自分の感覚で体の声を聴いていくという姿勢が求められます。本TwitterFacebookはてブPocketLINEコピーNozomiリンデンバウム~子どものいないあなたのためのスピリチュアルサロンあなたにおすすめ人生:スピリチュアルブログ美しく枯れていくために私の関心事の一つに「いかにして成熟し、老い、死んでいくか」というテーマがあります。いつまでも若々しくいたいとは思いません。大人しくショボショボ枯れてスッキリ死んでいきたいです。実るほど頭を垂れる稲穂かな。