小生が書いたのは、国家の役割について、である。そこは社会主義でやるしかなかろう、と。国家の欠くべからざる要件として社会主義がある、と言いたいのである。社会主義について言いたいのはそれだけだ。社会主義のシステムそのものは、進歩も進化も、あこがれも夢も何も齎さない。それらは自由から齎される。社会主義が齎すのは、自由な人間活動によって人々が得たものの「分配」だけである。国家の巨大な官僚制はそのシステムを有効に機能させるために存在する。小生は、自由主義に基づいた市場経済を否定する気は全くない。この愉快なものには大いに活躍して欲しいと思っている。世界的に団結した国家、その背後にある一般労働者に服属して!!もう少し自由主義が可能な条件を考える。ホッブズが「万人の万人に対する闘争」と名付けたような状況では、社会は「ヒャッハー」(言うまでもなく、北斗の拳の世界)な弱肉強食となる。いえ、弱者も刃物などで強者を殺せる。やって、社会は維持できなくなるだろう。そこで、暴力を「何か」に負託することで、社会を維持するようにする。その「何か」が現代では国家である。国家の本質が暴力であるのは、余程の平和ボケな人でない限り了承するだろう。その国家が、法を行使——それは「法を守らない」者への暴力に裏打ちされる——することにより、各人が暴力の恐怖から解放される。した安心の上に、自由は可能なのだ。国家暴力を背景に、自由やら、それから生まれた様々な自由主義的原則は可能になる。自由主義者は、国家の持つ機能に敬意を払わなければならない。逆に言えば、自由な経済を欲する経済主体に対して、国家は「ショバ代」という名の税金を要求する権利がある。そのショバ代は、世界中で調整されなければ、上に描いたような、「有利な条件競争」となり、共倒れか一人勝ちという、大きな枠組みでの「ヒャッハー」の再現となる。思うに現在、このトバ口に人類はあるように思う。とある大学の総長が入学式で「国家・社会に感謝せよ」と言い、左翼学生が大騒ぎした。そんなこと言われてもなあ、ということだ。そこには「世界(に感謝せよ)」が付け加えられるべきだが。小生が考える、当面可能な「理想的な社会」イメージは、歴史的に見て動的なものではなく、国家という社会主義的政策を行なうケツ持ちがいる上で、自由主義をやるという、仕組みとしては歴史的に見て静的なものである。いう形では静的であり、土台としての社会主義、その基礎の上に作られる自由主義、ということになる。その自由主義が齎すものは、大きな変化、ダイナミズムであろう。根(社会主義)がしっかりしていると、花(自由主義)はしっかりと花開くだろう。ピラミッド、そしてそれらに分散する共産主義を位置付けたい。上のほうで人間を育むものとして、「家族であり、地域であり、学校である。学校はたいていの場合、国家に規定される」と書いた。いずれも「擬制」であり、構造物である。それは、紐帯としての幻想——注意しなくてはならないのは、これらの幻想は実体化していることと、これなしでは人間は恐らく生きていけないこと——が色濃く染み込まされている。家族愛、パトリオティズム(郷土愛、愛国心)である。ここで「愛」という言葉が出てきた。広く知られるように、人間の愛とは、差別的なものである。対照的に普遍的な愛が神の愛である。いう言葉で示されるように、唯一無二の存在である。家族、特に両親から「お前はかけがえのない存在だ」として、他の子と区別されて育てられ、長じては多くの国家で叩き込まれるように、「神の国」などとして祖国を特別なものとして捉えるように叩き込まれる。「愛」にまつわる意識は、皮肉な言い方をすれば刷り込みなのだ。何らかの愛を伴うのだが。この言葉が表す現象には矛盾がある。両親は兄弟にも愛情を注ぐ。そこで他者の存在を最初に知る。地域社会に子供デビューして、よその子を知る。よその子の親は自分の子——すなわち、子供である自分以外の子——を自分以上に大事にする。学校では、一人の生徒として扱われる。愛の唯一無二性は、社会を知ることによって拡散し、擬制的な中で普遍的なものとして現れることを知る。この意識が拡張されて人格化されたものが、きわめて人間的な形での「神」なのだろう。人間は大人になり、他の多くのものに対してではなく、何か特別なものに愛情を注ぐようになる。いう風に刷り込まれているからか、それが本能に由来するのか、そこは分からないが、そうなのだ。子ども、あるいは若者の純粋な普遍性を持った愛は、大人として成熟するにつれて、ましてや子供が出来たならば、人間的な、差別的な愛に変化する。ここで小生が信頼する哲学者、スラヴォイ=ジジェクの言い方を思い出そう。「普遍的な愛=人間性の欠落」。普遍的な愛を考えることは出来るが、恐らく実践することは人間には出来ない。選んで好むということは、選ばれないもの、嫌いなものがあるということである。この中で優勝劣敗で強い者の「愛」だけが優先されるとなると、社会は成立しない。上に描いたことの繰り返しである。人類史の要請として、パトリオティズムは生まれたのだと小生は思う。ジジェクはマルクスに依拠している。マルクスをまた思い出そう。彼の哲学は唯物論である。この言葉からは「愛」とか遠そうだ。マルクスの本を読めばすぐに分かるが、彼は愛の一つの表れ、「怒り」をちりばめた文章を書いている。愛深きマルクスは、怒りからか強烈な罵倒表現をしている。レーニンはもっと強烈だ。小生思うに優れたマルクス主義者は愛の人なのである。言うまでもないだろう。彼らの愛はプロレタリアートに向いた。それが実体であったかどうかはともかく。(実体としてのプロレタリアートだったら、あの『ブリュメール一八日』は何なんだ、とか、色々突っ込めるが。)プロレタリアートを愛する、ということは、プロレタリアートじゃないものをその「下」に置くという差別を行なうことと同じである。こんなことを書けば差別が大嫌いな、弱者憑依した昨今の左翼が怒りそうだ。連帯を訴えていたと思う。社会の必要性からパトリオティズムが生まれたように、プロレタリアートは階級闘争を進めるために、その愛を他の味方にするべき階級に向ける。愛が神を生んだように、階級闘争の必然は階級横断的な階級闘争を生む。して、プロレタリアート(やその「指導者」)の愛は、人類の中で比較的に普遍的な愛へと転化するのだ。自分から出発し、社会を、国家を形作る、実体を伴った幻想としての愛。これなくしては、人間は人間でなくなるだろう。人間はどうしようもなく差別的なものだ。この問題は、また後で触れよう。確認したいことは、マルクス主義は実は愛の思想であった、ということである。唯物論を起動させ、魂を呼び起こさせるものは、マルクスやレーニンの文章に染み込んだ愛であった。階級闘争は愛によって推進力を得る。彼らは階級(プロレタリアート)を発見し、プロレタリアート(と農民階級)こそが——生産を担い富を産むという本質によって——最強の存在であるのに、社会の構造によって弱者に貶められていることを怒りを以て告発し、転覆しようとした。それは必然であることさえ証明しようとした——そして多分失敗した。失敗したことの論理的な証明は不可能であろうが。キリスト教社会における神は、言うまでもなく「愛の神」である。キリスト教は歴史的展開によって無神論や自由主義を齎した。これらは懐疑の結果であるとともに、懐疑にも関わらず絶対に消えることがなかった——人間の本質だからだ——愛の結末である。愛はキリスト教、そしてマルクス主義を貫く。神の愛と人の愛は違うものだが、どちらかがどちらかを産んだ——どちらがどちらかは信仰によって異なろう——という点では親子のようなものだ。いや、あらゆる宗教には愛に相当する概念があり、それこそが推進力であろう。それらの宗教的背景を持った各種共産主義者にも当てはまろう。マルクス主義の源流は、レーニンの説明によるとドイツ観念論、フランス社会主義、そしてイギリス経済学とされる。西欧の文脈で言えば、すべてキリスト教の愛の産物である。人はマルクス主義者、あるいは共産主義者として生まれるのではなく、状況によってマルクス主義者、あるいは共産主義者になるのだ。彼らは生まれ育つ時の影響から全く自由ではない。持った、まずは家族によって染み込まされる。地域、そして国家によって愛の概念は拡大させられる。マルクス主義者、あるいは共産主義者になっても、その愛は残る。それが推進力だからだ。国際主義は、そういう愛の出会いのことであり、お互いに愛を抱えた人間がさらに大きな愛の形を求める考えのことだと小生は思う。よって育まれた愛=差別は、激烈な好悪の念を齎すと考えるべきだからだ。相互に認め合うには、共通の価値観が必要なのだ。共通の価値観があるはずのところでも、その中の差異によりお互いの違和感が強調され、相互蔑視に至ることもある。愛という、それ自体は幻想とも言えるものによって支えられ、その中の人は、心の中から溢れる「何か」によって愛を実体化する。それらの要素は状況に応じて取り替え可能で、組み換え可能なものとして捉えられるべきなのである。言うまでもなく、共産主義は人間的なことどもを常に吸収していくべきものなのだ。偉大なマルクスの考えに代表される共産思想は、汎神論的な、どこにでもいる、あるいはどこにでも入り込む、イデオロギーの要素として小生は今、捉えている。これは絶対に信仰の体系などではあり得ない。マルクスの考えが科学的であるとするならば、それは検証され、批判され、何かに付着し、組み込まれるべきものなのだ。全否定も、全肯定もされるべきではない。相対性理論という科学の体系が参照されるとき、その理路が紹介されるときに、わざわざアインシュタインの名前が引用されないように、マルクスの科学的な考えが参照されるとき、わざわざマルクスの名が引用されるべきではない。「労働価値説によると」「物象化論によると」とだけ、引用されるべきなのだ。愛に裏打ちされないシステムは人間と無縁である。それぞれにシステムを持ち、それは愛=共産主義によって動く。その意味で、ともすれば冷酷、あるいは残酷な科学の原理は愛に奉仕すべきである。奉仕するためには冷徹な科学的思考が欠かせない。資本論が愛の一つの形である怒りと共に書かれたことを述べたが、その怒りを支えたのは科学的な分析思考である。これらを支える理論=幻想の前提あるいは要素は愛であり、共産主義はその表現である。愛を確かめるように、科学に裏打ちされることが望ましい。多くの人が言うように、科学とて万能ではない。猛威を振るったマルクス主義に反発して、カール・ポパーは科学に「反証可能性」という概念を導入した。この概念によると、マルクス主義者らによって社会科学とされたものの多くは再現不可能であり、科学では取り扱えないことになる。これは極端にしても、科学が取り扱える範囲というものは、人間のことどもの一部に過ぎない。大きなものなのだ、共産主義は。マルクスは言った、「人間的な物事で、我に関せざるはなし」。理性を包む、もっと大きなものに共産主義は自覚的であるべきである。「道理」など、人間の一部に過ぎない。中国共産党は理性を超えるものによって救われたことがある。中国共産党の紅軍は追い詰められて長征を決意する。差し掛かった大渡河の吊り橋である濾定橋には、チェーンが渡るだけ。誰かが先に渡って——その先には敵の機銃台がある——、横木を橋に渡さなければならない。死は必然とも言える状況。そこで二二人の若者が志願し、何人かは犠牲になったが、仕事をやり遂げ、紅軍は蒋介石の包囲を突破した。蒋介石も紅軍の兵士らを讃えないわけにはいかなかった。殉じる覚悟によって決断したのだろう。決定的な局面では人間は理性によっては動かない。いう考えは、否定しようにも否定しようがない。マルクス主義に代表される、これまでの共産主義は、近代理性主義の産物であるかのように言われていた。この思想を駆動するものは、見てきたように理性ではない。理性以前の信仰、信念と言えるものである。近代国家が成立していなかった頃は、宗教が育んだであろう。中世以前は、宗教こそが世界であった。理性の業火に焼かれた近代を経ても、宗教によって育まれた「人間的なことども」は、どっこい生き残り、姿を変えつつも我々に伝えられている。よきものは神の名の下に、仏と共に。いずれにせよ、共産主義が駆動力にすべき愛について掘り下げているのは、宗教のほうであろう。この問題を真面目に考えるならば、自分を育んだ愛の形について、考えなくてはならない。その一番の参照項は、それぞれの属する社会の宗教である。無神論は神学から生まれたことを忘れてはならず、神なき宗教もあることを忘れてはならない。ニーチェが「神は死んだ」というとき、痛苦を感じていたことであろうことを想像することは難しくない。観念論?唯物論の裏側に過ぎない。ウソだと思うなら、レーニンの『哲学ノート』の資本論に関する記述を読めばいい。宗教やそれから派生した哲学は、共産主義者は常に敬意をもって参照項にしなくてはならないだろう。時によっては批判しなくてはならないだろう。エンゲルスが指摘するように、そもそも、原始キリスト教団は共産主義の実践者だ。愛、慈悲は共産主義によって表現される。その一番の表現方法は、分かち合うことである。