わたしは口だけの人間ではありません。ヴァチカンが教会法を緩めようとするのは、神を敬わない卑怯な行為です。毎日どれだけの血が流されるのでしょうか。——アリンガローサはグラスのワインを古い木製のテーブルにぶちまける。司教:それも終わります。今夜、聖杯がもたらされます。今夜キリスト教の王座が聖化されるのです。——アリンガローサは熱のこもった目で全員を見直す司教:「導師」とのみ名のる人物から接触を受けました。この議会のことをよく知っている男です。シオン修道会のことも———。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−映画にこういう会話のシーンがあるのですが、流して聞いてしまうと、何のことかさっぱりわからないと思うのです。ちなみに会談が行なわれている場所はカステル・ガンドルフォ——ローマ教皇の避暑用の山荘のあるイタリア共和国ラツィオ州ローマ県の地名。ヴァチカンの長官とオプス・デイの司教が何やら取引している感じです。アリンガロ−サを「アリンガ・ローサ」と区切って読むと、イタリア語で「赤いニシン」、英語の「レッド・ヘリング」という意味になる。小説において「読者の注意をほかにそらす仕掛け」のことであるが、確かにアリンガローサやシラスの存在がこの小説を複雑なものにしているのは確かである。●オプス・デイへのヴァチカンの通告(EJ第1889号)アリンガ・ローサ——「レッド・ヘリング」についてもう少し追加説明を続けます。レッド・ヘリングというのは、燻製ニシンのことです。猟犬を訓練する際、燻製ニシンを使って匂いをつけ、獲物の匂いと紛らわしくしておいたことから、転じて目くらましの意味にも使われるようになったのです。奇術において、タネがバレないように観客の注意をひきつけておく道具や、ミステリーにおいて犯人を分かりにくくさせるための偽の手がかりなどもレッド・ヘリングというのです。物を登場させることによって、ダン・ブラウンが「ダ・ヴィンチ・コード」において一番訴えたいことに少しぼかしを入れたものと考えられるのです。わかりにくいのは、アリンガローサとヴァチカン長官らとの会談です。何が目的だったのでしょうか。ヴァチカン側からオプス・デイに対して相当巨額の資金が渡されているのです。原作はともかくとして、映画においては会談の目的はきわめて不透明です。ヴァチカンが渋々それにしたがったとしか思えないのです。この部分に関しては、原作と映画では明らかに解釈が異なっています。「ダ・ヴィンチ・コード」の映画化に関しては、6ヵ月余りの間に台本が25回も書き直されているのです。原作の映画化に関して、ヴァチカン側から何らかの申し入れがあったのでしょうか。映画を観る限り、要するにプロットはこういうことであろうと思います。ヴァチカンはカトリック教会の崩壊につながりかねないある重大な秘密を早急に手に入れる必要性に迫られ、その仕事をオプス・デイにやらせることに決め、アリンガローサをカステル・ガンドルフォの教皇の山荘に呼び出したのです。密を手に入れるよう命じたのです。それ相応の資金を渡すことを条件としてです。事を成し遂げる自信がなかったのです。むなしく5ヶ月が経過してしまうことになります。そのとき「導師」と名乗る男から連絡が入るのです。「シオン修道会が秘密を握っている」という情報です。そのときから、シラスは、その導師の携帯電話からの指示にしたがって行動を開始するのです。シオン修道会の総長と3人の参事を殺害し秘密を握る「キーストーン」に迫ります。秘密を握るキーストーンが今夜にでも入手できるとのシラスの情報に狂喜したアリンガローサは、ヴァチカンと連絡を取り、導師に支払う資金を要求するとともに、会議の開催を求めて、カステル・ガンドルフォ山荘に乗り込むのです。昨日のEJでご紹介したヴァチカンとの会議がそれに当たるのです。会議が終わると、アリンガローサとヴァチカンの長官は外に出て次の会話をかわします。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−長官:その導師とやらに非常な信頼を置いているようだね。司教:イエスでもあり、ノーでもあります。向こうの知らないもうひと組の目も使っていますから。長官:いつもながら万全の策だな。司教:導師の意に従う天使を貸し与えました。わたしのシラスほど優れた神の兵士は考えられません。——アリンガローサの携帯電話が鳴る。司教:アリンガローサだ———そんなばかな——アリンガローサは青ざめ、長官と視線を合わせる司教:キーストーンの奪取に失敗しました。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−しかし、原作は大幅に違うのです。ヴァチカンが最初にアリンガローサを呼び出したのは、ヴァチカン評議会がオプス・デイへの認可の撤回を決定したことを伝えるためだったのです。そのさいのヴァチカンの国務省長官のことばを原作からご紹介します。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−わかりやすく言いますと、本日から6ヵ月後、オプス・デイはヴァチカンの属人区と見なされなくなります。立した教会組織になる。教皇庁はもはや無関係です。意され、すでに正式な文書の作成がはじめられています。『ダ・ヴィンチ・コード(下)』より。角川文庫14159−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−原作では、上巻の後半部分にアリンガローサとヴァチカン長官との会談のシーンは描かれているものの、会談の内容が何であったのかについては触れていません。アリンガローサが衝撃を受けた様子については次のように記述されています。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−扉に歩み寄ったときには、これから衝撃的な知らせを聞くことになろうとは、そしてそれを機につぎつぎと恐ろしい出来事が起ころうとは、夢にも思わなかった。一時間後、会合を終えておぼつかない足どりで部屋から出てきてはじめて、事の重大さが身にしみた。あと、6ヵ月、アリンガローサは思った。——上経書より−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−このときの会談が何かわかるのは、下巻の189ページ以降なのです。映画は明らかに違うのです。ヴァチカンからかオプス・デイからか——いずれかから、何らかのクレームが届いたのでしょうか。おける教団信者は5千人を数える。全米20都市において、50ヶ所以上のセンターが開設された。クリントン政権下でも、教団は、ゆっくりとではあるが、発展した。ブッシュ大統領の就任後、状況は変わった。員ロバート・ハンセンがオプス・デイ信者であることが判明し、教団による米行政府・司法府への浸透工作の疑惑が持ち上がっている。●クリプテックスとは何か(EJ第1890号)「ダ・ヴィンチ・コード」のサスペンスとしての興味には次の3つがあると思うのです。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−1.カトリック教会の崩壊につながりかねない重大な秘密とはどのような秘密なのか。2.その秘密の鍵を握る聖杯とは何か。所とは一体どこなのか。3.その秘密の場所にシラスを導く謎の「導師」と名乗る男の正体は一体何者なのか。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−カトリック教会の崩壊につながりかねない重大な秘密——それは小説の中では「聖杯」という表現をとっていますが、この小説は、のっけからその争奪戦の様相を呈します。その鍵を握っているのは、シオン修道会のジャック・ソニエール——しかし、ソニエールはシラスに殺され、その秘密は孫娘のソフィ・ヌヴーに暗号のかたちで受け継がれます。そのソフィーを助けるラングドン、彼らを必死で追いかける司法警察のファーシュ警部とコレ警部補、そしてオプス・デイの修行僧のシラス——3どもえの争奪戦になります。そこにアリンガローサやシラスなどのレッド・ヘリングがからんできて、話が一層ややこしくなる——本当に映画にいたってはオプス・デイの司教、アリンガローサとヴァチカンの話が一番わけのわからない話になっています。その争奪の対象となるのはキー・ストーン——具体的にはクリプテックスといわれるものです。図が隠されているのです。チューリッヒ保管銀行にソニエールが預けていたものをソフィーが取り出したのです。ソフィーは、ソニエールの暗号にしたがって、ルーヴル美術の「岩窟の聖母」の後ろから取り出した鎖付きの銀の十字架の鍵を使い、ソニエールが死の間際に書き残した10桁の数字をコード番号として入力してそれを取り出したのです。作には次の説明があります。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−クリプテックス。手紙でも地図でも図式でも、あらゆるものを保護して持ち運べる容器だ。クリプテックスに情報を入れて閉めてしまえば、正しいパスワードを知る者しかあけることができない。『ダ・ヴィンチ・コード(中)』より。角川文庫14158−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−このクリプテックス——壊して無理に開けようとすると、中にはビネガー(酢)が入っていて、それが中に入っているものを溶かしてしまう仕掛けになっています。酢で中のものが本当に溶けるかどうかは別問題として・・・。クリプテックスは、真鍮と大理石とプラスチックを使って作られており、五弁の薔薇の印の付いた紫檀の木箱の中に入っているのです。映画では、実際に作動する機能を備えたクリプテックスを4つ試作しています。原作によると、「テニスボールの缶ぐらいの大きさ」とありますが、木箱全体がラングドンのポケットに入らないと撮影上困るので、ポケットに入るように小型化するなど作るのが大変だったそうです。木箱の五弁の薔薇は何を意味しているのでしょうか。これについては、原作の中でソフィーが次のようにラングドンに話しています。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−祖父は、薔薇は秘密を意味するといつも言ってたの。薇の花を飾ったものよ。わたしにも同じようにしなさいと勧めた。——ダン・ブラウンの前掲書より−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−「薔薇の下/スブ・ロサ」——古代ローマ人は会議のあいだに薔薇を上から吊るして、それが極秘の集まりであることを示したのです。会議の出席者は、薔薇の下で語られたことは決して口外してはならないきまりになっていたのです。スブ・ロサ——この言葉を聞いて思い出したことがあります。昔、日比谷の三井ビルに「スブ・ロサ」という喫茶店が合ったのです。その喫茶店の窓側に座ると、真下に当時有楽座があったのです。印象に残る喫茶店でした。スブ・ロサとは、どういう意味なのかなとよく考えたものです。実は、薔薇はシオン修道会では「聖杯」を意味するのです。作では次のように説明されています。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−シオン修道会において薔薇が聖杯の象徴として使われているのは、秘密めいた含みがあるからだけではない、とラングドンは説明した。薔薇は最古の品種のひとつである浜梨——ロサ・ルゴサは、花びらが五枚で五角形の対称性を備えており、導きの星である金星と同じく、図像学的に「女性」との強い結びつきがある。薔薇は、「正しい方向」や「人を導く」という概念とも深いつながりを持つ。——ダン・ブラウン前掲書より−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−クリプテックスは、レオナルド・ダ・ヴィンチがこんなものも考えられるとして書き残した設計図——ダ・ヴィンチはそういうものを多く残していたといわれる——にしたがって、ソニエールが再現したものといわれています。ソフィーは子供の頃に祖父によくそういうものを作ってもらったといいます。重要な秘密を守るべき跡継ぎとして、ソフィーに対して暗号やパズルなどの謎を解く能力を高めたい——そういうソニエールがクリプテックスを作ったのです。ダ・ヴィンチ・コード」で登場するアイテム、クリプテックスのミニレプリカ。設計したのはダ・ヴィンチ、聖杯に関する手がかりが入っており、映画の中で主人公たちが開けるのに苦労するアイテム。●レンヌ・ル・シャトーのソニエールの話(第1891号)「ダ・ヴィンチ・コード」では、小説でも映画でも「キー・ストーン」という言葉がよく登場します。「キー・ストーン」とは何でしょうか。キー・ストーンというのは、もともとはアーチ型通路を造るフリーメーソンの門外不出の技術だったのです。通路の場合、頂点の部分にほかの石をつなぎ留めて全重量を支える楔形の石が必要になります。この石のことを「クレ・ド・ヴット」英語でキー・ストーン——要石と呼んだのです。その技術は代々口頭伝承で伝えられたのです。これは、フリーメーソンのロイアル・アーチという位階にも深い関係があるのです。ラングドンは、チューリッヒ保管銀行の支配人ヴェルネの運転する装甲トラックの荷室の中でソフィーに次のように伝えるシーンがあります。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−シオン修道会の伝承によれば、キー・ストーンとは暗号で記された地図のことなんだ。『ダ・ヴィンチ・コード(中)』より。角川文庫14158−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−さて、「ダ・ヴィンチ・コード」を語るうえにおいて、避けて通れないものが「レンヌ・ル・シャトー」に関する話なのです。小説にも映画にも「レンヌ・ル・シャトー」の話は一切出てこないはずですが、知っておく必要があります。レンヌ・ル・シャトーというのは、南フランスのカルカソンヌから25マイルほど離れた山頂の村です。跡が残っているのです。それにレンヌ・ル・シャトーから東へ1マイルほど行った先には、テンプル騎士団の四代目総長を務めたベルトラン・ド・ブランシュフォールが住んでいたという家の跡が残っています。このレンヌ・ル・シャトー村は、このベズ山をはじめとする5つの山に取り囲まれているのですが、それぞれの山の頂点を結ぶと五芒星を形成するのです。ベズ山をひとつの頂点として、残りの4つの山頂を結ぶと、正五角形になるのです。これは単なる偶然の産物ではなく、そこには明確な幾何学的規則性が見られるのです。これについては、「ダ・ヴィンチ・コード」のタネ本のひとつといわれる「レンヌ・ル・シャトーの謎」の執筆者の一人、ヘンリー・リンカーンの次の著書に詳しく出ています。的模様がどのようにして出現するのかについて次のように述べています。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−実のところ、幾何学性を完成させるために山頂を創出するというのは、別に人類の能力を超越した技術を要さない。誰もが人工的だと知っているシルベリー・ヒルや大ピラミッドの模様を見れば明白だ。整された可能性は、十分ある。態でこれに近かったのではないかという驚異的な確率に賭けてみたい。「ダ・ヴィンチ・コード・デコーデッド」より−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−このレンヌ・ル・シャトー村にベランジュ・ソニエールという人物が祭司としてやってくるのです。「ダ・ヴィンチ・コード」のソニエールはジャック・ソニエール——明らかにダン・ブラウンは意識して「ソニエール」という名前を使っています。それに「ダ・ヴィンチ・コード」には、ベズ・ハーシュという警部が登場しますが、この「ベズ」とレンヌ・ル・シャトーのベズ山は関係があると思います。このように、原作者のダン・ブラウンは、いろいろ関連資料をていねいに調べ、関連のある名前を巧みに使っているのです。レンヌ・ル・シャトー教会にやってきたベランジェ・ソニエールは、教会があまりにも荒れていたので、一部修復しようと考えたのです。1891年のことです。この教会はマグダラのマリアに献堂されたものとされ、6世紀の西ゴート族の教会跡地に建てられていたのです。マグダラのマリアについては後で述べます。製の筒に納められた4枚の羊皮紙が入っていたのです。4枚の羊皮紙のうち2枚は家系図のようなもので、その1つは1244年、もうひとつには1644年の日付が記されていたのです。残りの2枚は、ソニエールの前任者であるアントアーヌ・ビグー神父によるラテン語の記録だったのです。司祭を務めていたのです。ビグー神父のラテン語の記録の1枚目は、1780年代のものであり、新約聖書からのラテン語の引用と思われます。1枚は、意味のよくわからない文字が羅列されていたのです。何か重要な文書ではないかと考えたソニエールは、カルカソンヌ司教に相談したのです。後から振り返ると、それはソニエールのその後の人生において大きな転換期となったのです。すると、司教はソニエールにパリに行って、カトリック教会のある聖職者と面会するよう命令し、そのための費用を渡します。そのパリ行き以来、ソニエールの人生は大変貌を遂げたのです。・関連するあるブログより−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−1953年年某日、南フランスのレンヌ・ル・シャトーという、スペイン国境の近くピレネーの山麓にある小さな村で、とある資産家の婦人が静かにその人生を終えた。その村で生まれ、生涯そこを一歩も出ることなかった彼女。・デナルドー、享年77歳。彼女は、我々と変わらぬ善良で平凡な一市民として近くの墓所に葬られた。...だが、彼女の生涯は「平凡で善良な一市民」とするには、あまりにも奇妙で興味深いミステリーに満ちている。●異様な装飾のレンヌ・ル・シャトー教会(EJ第1892号)ベランジェ・ソニエールはパリに3週間滞在しているのです。会った相手とは、サン・シュルピス神学校長官のビエイユ神父とその甥のエミール・オッフェです。分野では名声の高い学者であり、聖職者の道を目指していたのです。ソニエールが彼らに4枚の羊皮紙を見せたのは間違いないのですが、そこでどのような会話がかわされたのかについては、何もわかっていないのです。ソニエールが急に大金持ちになったことはその後の彼の行動を見れば間違いないことです。欲しいものを購入したのではなく、発見した羊皮紙に書かれていた次の文に関係のある作品を買い求めているのです。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−誘惑ではない羊飼いの女、プッサンとテニールスが鍵を握る。午に完成させる(破壊する)。「ダ・ヴィンチ・コード・デコーデッド」より−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−上記の文に該当する絵は、ニコラ・プッサンの「アルカディアの牧童」です。アルカディアという単語は、ギリシアの守護神で狩猟の神アルテミスの妹でカリストーの息子のアルカスからきています。伝説ではメロヴィング朝はトロイの血を引く者たちであるといわれています。王立美術学院のクリストファー・コーンフォート教授はこの絵を分析し、その中に五芒星が隠されていることを発見したと述べているのですが、「アルカディアの牧童」の絵と五芒星の関係については、添付ファイルをご覧ください。ソニエールは、悠々としてパリで3週間を過ごした後、レンヌ・ル・シャトーに戻ると、直ちに教会の改造に着手したのです。そのとき教会に家政婦として住み込んでいたマリー・ドナルノと一緒に野山を歩きまわり、岩石を拾い集めたのです。ソニエールは非常に多くの人に手紙を送っており、その発信先は全世界に及んでいたため、その切手代として莫大な資金を使っているのです。それを機に非常に多くの人がレンヌ・ル・シャトー教会を訪れるようになったのです。その来訪者の中には、大変高貴な人も含まれていたのです。記録からわかっています。ソニエールは、教会の改装だけでなく、教会にいたる道路整備にまで資金を投じています。資金はいくらでもあるようなのです。山の峰の背にはマグダラ塔を建て、自分の住まいとしてではなく、ベタニヤ荘——ベタニアというのは、シオン修道会がレンヌ・ル・シャトーの「アーチ門」に授けた名前——という屋敷まで建造しています。理解に苦しむのは、教会の装飾についてなのです。教会の玄関には次の刻印の標識掲げられているのです。LOCUSISTE−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−この言葉をそのまま訳すと「この場所は恐ろしい」となるのですが、「これは畏れ多い場所」——すなわち「神の家」の意ではないかという指摘もあります。教会の玄関を入ったところにソニエールは悪霊アスモデウスの像を置いています。教会には似つかわしい像ではないのですが、秘密を管理し、隠された宝を守るという意味があるものと考えられます。教会の中には2つのキリスト像があり、一つは少し高い位置にあって、上の壁にある薔薇十字付きの丸天井を指差し、もうひとつの手は、低い位置にあるキリスト像を指しているように見えるのです。低い位置のキリスト像は、教皇権を象徴するものを握っているのです。壁沿いには次の5人の聖者が描かれています。Grail「聖杯」になるのです。聖ルカ−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−これらの五聖人はMの形で並んでいるのです。このMは教会の守護聖人を表しており、シオン修道会の聖杯一族の家母長である「マグダラ」を象徴していると思われます。Mの形といえば、「ダ・ヴィンチ・コード」では、レオナルド・ダ・ヴィンチの「最後の晩餐」の絵に見られるMの形を想起させます。「最後の晩餐」の中のイエスとマグダラのマリアとされる人物の輪郭をなぞると出てくるMの形です。明らかに、ダン・ブラウンは、このレンヌ・ル・シャトー教会とソニエールの話をベースに小説を書いていることがわかります。教会のモチーフは薔薇十字、フランス王家のシンボルであった百合のシンボル——これらは聖杯一族のシオン修道会とフランス王家の結びつきを感じさせます。このような辺鄙な場所の教会に王家の血を引く者が多くきているのです。ベランジェ・ソニエールの話はこれで終わりではなく、まだ続きます。彼は、どのようにしてこのような巨額の資金を手に入れたのでしょうか。プッサンの絵に描かれた3人の羊飼い達の人体ポイント描写に「五角形」が隠されているのがおわかりでしょうか。この絵がもし財宝の秘匿場所を示す地図だとすれば、黄点にレンヌ・ル・シャトー五角形を重ねて、中央右側の羊飼いが指し示す青十字星あたりに隠すでしょうか。●ソニエールはなぜ大金を得たのか(EJ第1893号)ベランジェ・ソニエール神父の話を続けます。教会の改装が終わっても彼はどんどん出費を続けたのです。何となく異様なマグダラ塔を建て、中に豪華な図書館を作り、オレンジ栽培の温室や動物園まで作ったのです。陶磁器や織物、骨董品を収集して飾りたて、教区民を豪華な晩餐会を招くなど、贅沢のきわみを尽くしたのです。このソニエールの教会改装にはさらに不思議なことがあるのです。それは「22」という数字です。マーティン・ランの本からその部分を引用します。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−ソニエールの改装に関連して22という数字が登場する回数は偶然にしては多すぎる。それは彼の暗号の一つだったのだ。上は22の凸壁で囲まれている。入不可能な地下室へと続く22段の階段があり、庭には11段の階段が2組設置されている。墓地の門に据えられた、頭蓋骨の下に大腿骨を十字に組み合わせたどくろはテンプルとメーソン主義を象徴するが、これには22本の歯がある。教会に刻まれた言葉には、22文字になるよう故意に綴り間違えたものもある。「ダ・ヴィンチ・コード・デコーデッド」より−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−この「22」はオカルティックが数字ですが、ソニエールが何を意図したものかはわかっておりません。「頭蓋骨の下に大腿骨を十字に組み合わせたどくろ」については、明らかにテンプル騎士団に関係があります。このマークはテンプル騎士団の船団の旗に描かれているもので、海賊船のマークとして知られています。テンプル騎士団の場合は正確にいうと「頭蓋骨と交差大腿骨」です。いずれにせよ、ソニエールが明らかに何かの基準にしたがって教会を改装し、マグダラ塔を建てたのは明らかであると思われます。それにしてもソニエールは、こうしたことを可能にした莫大な資金をどのようにして手に入れたのでしょうか。パリに行って、カトリック教会の聖職者に会ってから、急に金持ちになったのですから、ヴァチカンが何か関与していることは明らかです。金を手にしたという話です。関係ないとは思いますが、似たような話はオプス・デイにもいえるのです。区」の指定を受けている件です。して教皇はオプス・デイに対してそういう特権を与えたのか——これについては、いろいろな議論があるのです。ダン・ブラウンはあくまでフィクションとしてですが、この話を「ダ・ヴィンチ・コード」の中で取り上げています。教皇がオプス・デイの属人区を取り消すという話にしてです。原作での設定では、名前こそ出してはいませんが、聖パウロ2世に代わった新教皇ベネディクト16世がカトリック教会の改革の一環としてオプス・デイを属人区から外すということを匂わせています。原作にはこうあります。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−かつてないほどの急進派である現教皇は、ヴァチカン史上最も紛糾した異例のコンクラーベを通じて選出された。教皇は思いがけずその座を得たことに気後れするどころか、時を移さずして、キリスト教世界の最高職としての力を見せつけた。内部にひろがる急進派支持の流れに乗じ、教皇は、みずからの使命が「ヴァチカンの教理の若返りと第三千年紀に向けたカトリック教会の革新」だと公言している。『ダ・ヴィンチ・コード(上)』より。角川文庫14157−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−ソニエール神父の話に戻します。ソニエールのやることに知らぬ顔を決め込んでいたカトリック教会は、さすがにこれではまずいと考えて行動に出たのです。販売罪でソニエールを告発し、自らの行動について釈明を求めたのです。ソニエールはこれを拒否したので、司教は彼の地位を剥奪してしまいます。訴し、地位を奪い返しているのです。ヴァチカンはソニエールに弱みを握られているようです。1917年1月17日、ソニエールは突然の脳卒中で死亡します。遺書が読み上げられて誰もが驚いたのは、ソニエールは自分のすべての資産を家政婦のマリー・ドナルノに移譲していたことです。マリー・ドナルノはソニエールから莫大な資産を引き継いだのですが、その後も一人で質素に暮らしていたのです。多くの人がソニエールが大金を手にしたいきさつを彼女に聞きに訪れたのですが、彼女は誰にも秘密は明かさなかったのです。第2次世界大戦後、フランス政府は新たな通貨を発行し、国民に対して旧フランを換金するよう求めます。資金の出所を報告しなければならなかったのです。この処置に対し、マリー・ドナルノは出所を明かさず、ベタニア荘の庭で大量の紙幣を燃やしてしまったのです。家を売却して、そのお金で余生を過ごしたといわれています。誰にも秘密を明かさないまま、77歳でソニエールと同じ脳卒中でこの世を去ったのです。レンヌ・ル・シャトー/インフォメーションの話によると、レンヌ・ル・シャトー村の公式サイトとして次のアドレスが用意されている。このサイトではレンヌ・ル・シャトー村の全貌を写真で知ることができる興味深いサイトである。●なぜ、イエスは神になったのか(EJ第1894号)「ダ・ヴィンチ・コード」の映画の中で、おそらく一番分かりにくいのは、ラングドンとソフィーが逃げ込んだシャトー・ヴィレットにおける謎の宗教学者、リー・ティーピングとラングドンそれにソフィーの3人による宗教問答であろうと思われます。このシーンが理解できていないと、あとの展開は今ひとつ消化不良にならざるを得ないのです。有名なニケーア公会議を開催したのです。リー・ティーピングの邸であるシャトー・ヴィレットにおける宗教問答の一シーンを台本で再現してみることにします。「リ」はティーピング、「ラ」はラングドン、「ソ」はソフィーをあらわします。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−リ:この会議で、キリスト教のさまざまな宗派が議論を交わし評決を行った——どの福音書を正典と認め、どの福音書を認めないか。復活祭の日付や秘蹟の授与をどうするかなどについて。イエスを人間とするかどうかについて。ソ:よく分からないわ。リ:マ・シェリ(お嬢さん)、その時点まで信者の多くはイエスを大預言者だと——影響力に富んだ偉大な人物ではあるが、あくまでも人間とみなしてきたのだよ。命のある限り人間だと。ラ:人間だと思っていた信者もいたが、神だと思っていた信者もいた。ソ:神の子ではないということ?リ:甥の甥ですらない。投票の結果、イエスが神になったの。当時は神がどこにでもいた。イエスとは神の力を操る人間だったと吹き込み、地上で奇跡を行い、みずから復活する力を備えていたと宣伝することによって、コンスタンティヌスはイエスを人間世界の神に変えた。要するにもっと縁の薄い神は追い払ったのだよ。ラ:コンスタンティヌスが初めて神にしたんじゃないだろう。それを認めただけで、すでに多くの人がそう信じていた。ラ:いや、揚げ足じゃない。君は自説に都合のいいように事実を解釈している。間から神に変わったんだ。ラ:少数のキリスト教徒がイエスは神だという確信を深めたに過ぎない。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−イエスは人間かそれとも神か——この論争において、ラングドンが主張している内容はアカデミクスを代表しているといってよいと思います。ニケーア公会議において、アリウスとアタナシウスの論争が行われたのです。アレキサンドリアの神学者で司教のアリウスは、イエスは人間であり、神ではないと唱えたのです。神は神であり、イエスが神であるとするのは神への冒とくであるとしたのです。当時キリスト教徒の大半はアリウスのように考えていたのです。これに対してアタナシウスは、御父と御子は実質的には同じであり、イエスは人間ではなく、神であると主張したのです。投票の結果、アリウスは敗れ、イエスは神であるというように決まったのです。議論させ、そのうえで投票して決めており、民主的な決め方である——多くの学者はそう主張しており、これが定説となっているのです。家であるダン・バーンスタインは、これに関して次のように述べています。彼もアカデミクス側に立っているようです。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−ニケーア公会議はアリウス派との論争を完全に収束させたわけでもなく、キリストは神だという教義を押しつけたわけでもない。線を張ったにすぎない。『ダ・ヴィンチ・コードの「真実」』/竹書房−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−しかし、当時のローマ帝国の状況を考えたとき、宗教の統一がローマ帝国の生き残る道であり、その場合、イエスが神であった方がコンスタンティヌス帝としては都合がよかったのです。したがって、アタナシウスが勝つように工作をしたことは明らかだろうと思います。会議は極めて巧妙に演出されたのです。その証拠にアリウスが敗れると、コンスタンティヌス帝は「イエスは神である」という教義を否定する発言を許さず、違反者は異端として逮捕し、処刑したのです。教義に合わない多くの文書が正典から外され、それらに「グノーシス的」というレッテルを貼って、処分していったのです。仰を最後まで捨てず、死ぬ間際に洗礼を受けさせられたといわれているのです。キリスト教をローマ帝国の正教にしたのは、あくまで帝国を維持するための手段だったということが、そのことからもわかると思います。それ以降、レオナルド・ダ・ヴィンチをはじめとする芸術家たちは何とかして後世に真実を伝えようとして、自分の作品に謎としてメッセージを伝えようと試みたのです。異端とされるのを恐れたからです。アレクサンドリアの司祭アリウス(250頃〜336)により唱えられたキリスト論に組みする一派。アリウスは,聖父の神性を重視し,〈神のみは始まりをもたずに存在する〉という立場から,聖子キリストは父なる神の被造物である,と聖子の人性を強調した“聖子従属説”を主張し,アレクサンドリア司教アレクサンドロスによって,321年に破門された。そこで有力な教会政治家ニコメディア司教エウセビオスに助けを求めたので,教会全体を巻き込む論争になった。会議を召集,アリウスとその同調者の破門を決定,アリウスらは追放された。聡明で、優れた政治家であったことがわかってきます。当時ローマ帝国は西と東があり、西はコンスタンティヌス帝、東はリキニウス帝です。あるとき、コンスタンティヌスはリキニウスと話し合い、キリスト教徒の迫害をやめないかと提案し、リキニウスはそれに同意したのです。そのときリキニウスは「変だな」と感じたのです。してかというと、そのときキリスト教徒の迫害など、ほとんどなくなっていたからです。リキニウスはコンスタンティヌスの意図を知ることになります。コンスタンティヌスは、リキニウスがこの約束に背いたことを理由に、リキニウスを殺害してしまったのです。帝国の基盤を磐石なものにするには、ローマ帝国はひとつである必要があるとコンスタンティヌスが考えたからです。ローマ帝国の国教としてキリスト教を採用したのです。西暦325年5月20日のことです。質とは何かを定めたものだったのです。異端者に対する対応についても定められたのです。ところで、このコンスタンティヌスはローマの国教であったソル・インウイクトウス——「不滅の太陽」の大神官を務めていたのです。これは、太陽崇拝の宗教で、当時より100年くらい前にシリアからローマに伝えられたのです。別の太陽崇拝のカルトといわれるミトラ信仰——この信仰もローまでは広く支持されていたのです。「不滅の太陽」と「ミトラ信仰」、それに「キリスト教」——これらはどの視点から見ても共通点が多く、一本化は可能である——コンスタンティヌスはそう見抜いたのです。滅の太陽」の現世の代表であるという理論武装をして会議に臨んでいるのです。陽」という宗教から見た神でしかなかったのです。したがって、キリスト教には太陽崇拝の痕跡が色濃く残っているのです。「ダ・ヴィンチ・コード」の原作で、ラングドンは次のようにいっているのです。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−キリスト教で使われる象徴に異教の痕跡が残っているのはまぎれもない事実なんだよ。エジプトの太陽神の頭上にある円盤はカトリックの聖人の光輪と化した。子ホルスを身ごもったが、その授乳の姿を描いた壁画は今日はの聖母子像の原型となっている。カトリックの典礼のほとんどすべての要素は——司教冠や祭壇や栄誦、そして、「神を食べる」行為である聖体拝領も——かつての神秘的な異教から受け継がれたものだ。『ダ・ヴィンチ・コード(中)』より。角川文庫14158−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−コンスタンティヌスは、メシアの到来を待つというユダヤ教の伝統をうまく利用し、自らがメシアにふさわしいと君主の神格化を図っているのです。メシアとは、治癒力をもって世の中の悪を正す者をいい、それは君主たる自分にほかならないと主張するようになります。ローマ教会は、そうしたコンスタンティヌスの行動を容認したのです。世紀のイエス・キリストではなく、四世紀のコンスタンティヌスということになるのです。「ダ・ヴィンチ・コード」の原作でもリー・ティーピングは次のようにいっています。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−メシアたるキリストの存在は、教会とローマ帝国が存続していくために不可欠だった。侵の覆いで包み隠し、それによって勢力を拡大した、と多くの学者が主張していいいる。『ダ・ヴィンチ・コード(中)』より。角川文庫14158−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−後にローマ教会は、コンスタンティヌスの死後、ローマ帝国の権能——君主の選出や否認の権利を含む権能はすべてローマ教会に移転したと主張するようになり、教会が絶対的な権力を持つようになっていったのです。これは、後に「コンスタンティヌスの寄進状」として物議をかもすことになります。次の一文はローマ教皇グレゴリウス9世が神聖ローマ帝国皇帝フリードリッヒ2世に宛てた手紙の一節です。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−使徒の長の代理者として、聖職の帝国と全世界の魂を統治してきた(ローマ教皇は)、全世界の万物万人をも支配すべきであり、彼が正義の手綱で地上のものを管理していることを考えれば、神によって精神的な全てを担当するよう任命されたに違いない。コンスタンティヌス帝はその誓いによって自らを卑下し帝国の記章、ローマ市国・公国とともに、帝国をローマ教皇の永遠の監督に託した・・・。・ニケーアの場所はどこかヘレニズム時代に「アンティゴニア」と呼ばれたこの街は、B.C.300年頃にアレクサンドロス大王に占領され、手柄を立てた将軍の妻の名を取って「ニカエア(ニケーア)」と名付けられた。後に小王国の首都として栄え始めたニケーアは、A.D.1世紀ごろからローマ帝国属州の首都となった。4世紀ごろ、ローマは領土の統治のために、いくつもの分派に別れていたキリスト教を統一しようとした。そこで325年に、300人の僧を集めてニケーアで宗教会議を開き、アタナシウス派(三位一体説)を正統と認めた。その後も各教派が争い続け、8世紀に至るまで何度もこの街で会議が開かれた。第4次十字軍がコンスタンチノープルを占領した13世紀、ビザンチン帝国は一時期ニケーアに逃れ、再びコンスタンチノープルを奪回する50年後まで、ここに首都を置いた。●初期キリスト教の伝道者は聖ヤコブ(EJ第1896号)ダン・ブラウン原作の「ダ・ヴィンチ・コード」が、なぜこれほど話題になったかというと、キリスト教の知られざる部分をクローズアップさせたからであるといえます。誤解を恐れずにあえて書くと、カトリック教会として最も取り上げて欲しくないテーマをあえて白日の下に曝け出して見せた——そういうことになると思います。果たせるかな、多くの宗教団体が非難の声をあげ、ダン・ブラウンの多くの誤りを指摘する書籍が出版され、関連するウェブサイトやブログには批判のことばが殺到したのです。キリスト教の神学者や聖職者で作る次のウェブサイトで、ジョン・ティンテラーは次のように書いています。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−「ダ・ヴィンチ・コード」の宗教に関する記述は、完全に間違っているわけではないが、飛躍しすぎのきらいがある。それでも、キリスト教界を長年の眠りから起こす効果があったことはたしかだろう。これまで見過ごしがちだったキリスト教の原点や歴史を、よい面も悪い面も含めて、新たな目で見つめなおす機会を与えてくれたのである。『ダ・ヴィンチ・コードの「真実」』/竹書房−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−確かにこの小説を読むと、キリスト教というものを改めて調べ直そうという興味が湧いてきます。われわれはキリスト教についてどれほどの知識を持っていたでしょうか。その知識はきわめて漠然としたものでしかなかったはずです。日本の仏教徒だって「お経」の中身はさっぱりわからないし、キリスト教徒にしても聖書の4つの福音書を読んで、なぜ福音書が4種類あるのか、福音書によって記述が異なる部分が多いのはなぜかなどと考える人は少ないと思うのです。会議以前のキリスト教がどうであったかについて、基本的なことを押さえておく必要があるでしょう。このことは、現在のキリスト教を考えるさいにも役に立つと思います。何はともあれ、ヤコブとパウロについて知る必要があります。ヤコブについて述べます。イエスが磔刑に処せられ死亡したあと、イエスの教えを広める先頭に立ったのは、キリストの4人兄弟の中で最年長であるといわれるヤコブなのです。一般的には、イエスはかなり長く布教していた印象がありますが、実はたったの1年なのです。したがって、その当時のキリスト教は「ヤコブ教」といってもよいほどなのです。そもそもイエスが逮捕される直前、ゲッセマネの園で祈っていたのは、イエスのほかにペテロ、ヤコブ、ヨハネの3人だけであり、この3人はイエスの側近中の側近であるといえます。これほどの側近でありながら、ヤコブのことは新約聖書ではほとんど触れられていないし、福音書でも彼の行動やセリフは描かれていないのです。それにイエスが布教をしている頃のキリスト教は新興宗教であり、イエスが教祖だったということです。イエスもヤコブもユダヤ教徒だったのですが、新しい宗教を興したわけです。的な価値観を破壊し、新しい世界を創出する——そういういわば現状を壊す過激派的な性格を必然的に帯びるものなのですが、キリスト教も同様だったといえます。その教祖であるイエスが犯罪者として裁かれ、死刑に処せられる——考えてみれば、キリスト教は、そういう最悪の状況からスタートしたのです。そのようにして自分が殺されるということをイエス自身が覚悟していたというところにキリスト教のすごさがあるのです。新興宗教は教祖がいなくなると崩壊してしまうものです。分の死を前提として、自分の教えを弟子たちに文章で記録させるという方法で残したからです。この記録があれば、イエスが死んでも弟子たちによって教えを広めることができるからです。このようにして生まれたのが福音書です。このヤコブ——民族主義者であり、古代パレスチナの領主であるヘロデ・アンティパスを批判する反体制主義者だったのです。イエスの死後もガラリア州で反体制運動をやっていたものと思われます。そのため、やがてヤコブは逮捕され、処刑されてしまうのです。ヤコブは、イエスの12人の弟子の中で最初の殉教者ということになります。この殉教者ヤコブの人気は高く、やがてそれは伝説となって伝えられることになります。斬首されたヤコブの遺体は小舟に乗せられ、地中海に流されたのですが、それがスペインに流れ着いているのです。スペインで墓が作られ、これが後に発見されて大寺院が建設されることになります。聖書の研究家として知られる三田誠広氏の著書には、ヤコブについて次の興味ある記述があります。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−ヤコブは英語でジェイコブ、変形してジェイムスと呼ばれるがスペインではイアーゴと呼ばれる。聖ヤコブは、サンティアーゴ、あるいはサンチャゴとなる。スペインの西海岸にサンチャゴ・デ・コンポステラ(星の野の聖ヤコブ)という地があるがここはヨーロッパの人々の巡礼の目的地になっている。ユダの謎キリストの謎/こんなにも怖い、真実の聖書入門」より。キリスト教12使徒の一人である聖ヤコブ(スペイン語名サンティアゴ)の墓が9世紀初頭、スペイン北西部サンティアゴ・デ・コンポステーラで発見され、それ以来、ローマ、エルサレムと並び、このサンティアゴがヨーロッパ三大巡礼地の一つとして崇められ、キリスト教信者の心の拠り所となっています。中世には年間50万もの人が徒歩又は馬車でピレネー山脈を越え、聖地サンティアゴ・デ・コンポステーラを目指したと言われています。●パウロは偽りの説教者か(EJ第1897号)昨日のヤコブに続いてパウロについてお話しします。パウロはローマの市民権を持っており、キリスト教徒を迫害する使命を有していた人物です。いっても、もちろん当時はキリスト教なるものはなく、イエスの亡きあとヤコブが率いていたのはエルサレム教団——正統派ユダヤ教徒だったのです。彼らは、ローマ帝国からの独立を求めており、ローマ帝国側から見ると、ユダヤ人のローマ帝国からの独立運動としてとらえられていたのです。その独立運動の鎮圧を担当していたのがパウロということになります。パウロはある旅の途中、復活したキリストを幻影で見るのです。これによって、パウロの考えは変わります。パウロは幻影でキリストを見たことを聖霊的な方法で神から託宣を受けたと考えたのです。そこでパウロは、過去にイエスの運動を迫害したことの埋め合わせとして、イエスの教えを世界中に広める使命に人生を捧げようと決心したのです。パウロのキリスト教に関する考え方は、ヤコブのそれとは大きく異なっていたのです。イエスの誕生、お告げ、神性についてヤコブとパウロの隔たりは大きかったのです。パウロはキリスト教を広めるためには、非ユダヤ人を引き入れる必要があるので、そのときヤコブのようにユダヤの律法遵守を強制しない方がよいと考えたのです。ヤコブはエルサレム教団の本質はユダヤ教であり、非ユダヤ人であってもユダヤの律法を遵守すべきであるとして譲らなかったのです。これはこれで筋が通っているといえます。これについて、ヤコブとパウロは何回も話し合いをしているのですが、遂に一致することはなかったのです。パウロはイエスの説くキリスト教の基本がユダヤ教であることだけは認めたのです。教を行うが、あなたのやっている運動——布教を含む独立運動に関しては一切干渉しないと約束したのです。このパウロの考え方は、宗教家というよりもビジネスパーソンの発想と同じ合理性があるといえます。確かにあまり戒律を厳しくすると、入門する者が少なくなるので、律法で縛らない方がよいという考え方です。実際問題として、このパウロの考え方がなければ、キリスト教は今日のように広がっていなかったといってよいと思います。パウロは目的のためには手段を選ばないというところがあったのです。彼は次のようにいっています。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−わたしは、だれに対しても自由な者ですが、すべての人の奴隷になりました。できるだけ多くの人を得るためです。ユダヤ人に対しては、ユダヤ人のようになりました。ユダヤ人を得るためです。・・・・律法を持たない人に対しては、律法を持たない人のようになりました。律法を持たない人を得るためです。すべてのものになりました。何とかして何人かでも救うためです。福音のためなら、わたしはどんなことでもします。それはわたしが福音にともにあずかる者となるためです。——「コリント人への手紙」第9章19〜23節−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−この「〜人への手紙」というのは、新約聖書の後半部分を占めていますが、これはパウロが布教のために書いた思想書であり、キリスト教の解説書なのです。これがあったからこそ初期キリスト教の教義が完成され、キリスト教は世界宗教へと発展していくことになるのです。音書の執筆を依頼しています。国に住むユダヤ人などを対象にした福音書にして欲しいと依頼しているのです。行伝」はこのようにして生まれています。多くのユダヤ人はパウロのこの考え方に反発し、パウロを「偽りの説教者」と呼んで嫌ったのです。その結果、パウロはエルサレムで群集たちによってリンチを受け、大勢のローマ兵によって救い出されるという事件まで起こしているのです。害されてしまうのです。これによってヤコブはイエスの12使徒の中で最初に殉教したことになりますが、これを原因として西暦66年〜70年までユダヤ戦争が勃発し、ユダヤはローマ帝国によって滅ぼされ、エルサレム教団は滅亡することになるのです。このときエルサレム教団の数々の文書が異教徒の手に落ちないように隠蔽されたのです。後年発見される「死海文書」などはそのとき隠された文書のひとつなのです。それから時を経てコンスタンティヌス帝の時代——既に述べたようにキリスト教はローマ帝国の国教となるのですが、そのときベースとなったのは、パウロの教義なのです。この作業は異常ともいえる熱意によって進められ、そして331年、コンスタンティヌス帝は新約聖書の書き直しを命じ、歴史はほぼ完全に彼に都合がよいように書き直されたのです。これについて、既出のマーティン・ランは、次のように書いています。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−現在我々の元にある新約聖書は、四世紀に、コンスタンティヌスにとって好ましい政治的意図をもって書かれたということである。それは、アメリカ大統領が自分の政治的目標と合致するようにシェイクスピアを修正するようなものだ。認識しているイエスの姿というのは、このパウロという人物によって、厳選・発信された情報から導き出されている。音書の執筆に影響を及ぼし、ユダヤ人の愛国心など存在しなかったという印象を植え付けた。・パウロ派の教会は現在の様々なキリスト教会の先駆けだと解釈されている。新約聖書は手つかずの状態で今日に伝えられたわけではない。認路線」に合致しないために切り捨てられたものもある。互いに矛盾するマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの福音書はその時々の流儀と政治的傾向によって訳され、書き換えられてきた。「最後の晩餐」や「モナリザ」などをめぐって、いわゆる謎解き番組が提供されています。「最後の晩餐」——これに関してはテレビ番組の解説では消化不良の感があり、原作や映画のシーンでもいまひとつ納得できない人が多いと思われます。「最後の晩餐」はイエスを中心にして12使徒が左右に並んでいます。徒たちとの食事の風景を描いたものとしては、並び方が不自然だと思いませんか。実は、「最後の晩餐」は教会の食堂に描かれたもので、教会の神父や修道士がイエスや12人の使徒と向かい合って食事をすることを目的とし描かれているのです。それでは、イエスを囲んだ実際の食事風景はどうだったのかというと、中央に主賓の席——これは3人がけの寝椅子が用意され中央にイエス、その左右に2人の弟子が座り、その手前の両側に使徒たちの席が設置されていたのです。中央の寝椅子は別としてこの並び方であれば不自然ではないと思います。奇妙なのは「寝椅子」です。聖書研究家の三田誠広氏は次のように述べています。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−当時多くの館で用いられていたのは、ギリシャふうの三人がけの寝椅子である。これは、左側にもたれる台があるので、左端の人はそこに寄りかかる。端の人は真ん中の人にもたれる。ユダの謎キリストの謎/こんなにも怖い、真実の聖書入門」より。祥伝社/ノン・ブック−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−3人がけの椅子の中央にイエスが座り、イエスから見て左側と右側に使徒が座るのです。この場合、イエスの右側と左側に座る使徒とは、いわゆる高弟ということになります。イエスから見て左側の人物は、左にある椅子の台に寄りかかりイエスはその人物に寄りかかるのです。イエスの右側に座る人物はイエスに頭を乗せて寄りかかるのです。本当にこんな格好で食事をしていたのでしょうか。掲の著書で述べています。ヨハネはイエスから唯一「愛しておられた弟子」といわれているのです。いうわけで、ここでヨハネについて述べる必要があります。ヨハネは2人いるのです。そこで、区別するために次のように呼んでいます。徒のヨハネ−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−最初に洗礼者のヨハネ——バプテスマのヨハネについて述べることにします。「マタイの福音書」3章によると、ヨハネは「らくだの皮衣を着て、腰に革の帯をしめ、いなごと野蜜を食べ物」とする人物であるとしています。改心を呼びかけながら、ヨルダン川で洗礼を授け、多くの支持者を集めていたのです。イエスもこのヨハネから洗礼を受けています。捕らえられ、首をはねられて処刑されてしまったのです。ヨハネの首はヘロデの執事の妻によって埋葬されたのですが、キリスト教伝承では首はのちに再び発見され、コンスタンティノポリスにもたらされたのです。このヨハネの死の顛末は、後にオスカー・ワイルドのドラマ「サロメ」として有名です。続いて使徒のヨハネは、ゼベタイの子ヨハネ、福音記者のヨハネ、神学者のヨハネなどともいわれます。ゼベタイというのはガリラヤ湖の漁師の網元なのです。網元は流通や加工も担当としており、裕福な商人であるといえます。ゼベタイにはヤコブとヨハネという2人の息子がいたのです。ヤコブは、EJ第1896号で述べたヤコブであり、ヤコブ、ヨハネというように、ヤコブの名が先に記載されるので、ヤコブが兄で、ヨハネは弟であるとされています。イエスもヤコブもヨハネも洗礼者ヨハネの弟子なのです。ところが洗礼者ヨハネが殺されて、イエスがその後を引継ぐと、ヤコブもヨハネもイエスの弟子になったのです。額の富を得ており、ヘロデ体制を批判する洗礼者ヨハネの運動を支援していたのです。ところが教祖である洗礼者ヨハネが殺されて、その弟子たちの多くをイエスが継承したので、ヤコブとヨハネもイエスの弟子になったのです。ゼベタイもイエスが洗礼者ヨハネの継承者であると認めて、イエスの支援者となったのです。ヤコブとイエスが高弟として遇されたのはこういう事情があったのです。ちなみに、よくイエスの12使徒といいますが、弟子が12人という意味ではなく、大勢の弟子の中からイエスが12人を選んで使徒にしたのです。弟子としてただ一人——「イエスの愛してあられた弟子」であるヨハネが十字架の下にいたと書かれています。そのため、キリストの磔刑図は、伝統的にイエスの母マリアとヨハネを左右に配置する構図になっているのです。「ヨハネの福音書」の基本テーマは、「ヨハネこそイエスの愛しておられた弟子である」ということです。福音記者であるヨハネは自らそれを強調したのでしょうか。ペトロやアンデレと同時にイエスの弟子となった漁師ヨハネと兄弟ヤコブは、イエスから「ボアネルゲス」(雷の子ら)という呼び名をつけられているが(マルコ3・17)、これは彼らの短気な性格とその激しさを示すものであろう。愛を強調するヨハネ福音書やヨハネの手紙一などの著者はヨハネであるという伝承があり、そのため愛の使徒ヨハネといったイメージが広く教会内に行きわたっている。いわゆるヨハネ文書は、ヨハネの直接の作とは考えられず、またヨハネが晩年、愛と寛容の人になったと仮定するにしても、イエスの弟子であったころのヨハネの言動は、「雷の子」らしく激しいものであったらしい。●イエスの右隣りの人物は女性である(EJ第1899号)「イエスの愛しておられた弟子」とは、一体誰を指していっているのでしょうか。「イエスの愛しておられた弟子」は、ヨハネの福音書の最後の部分に次のように出てくるのです。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−ペテロは振り向いて、イエスが愛された弟子があとについて来るのを見た。この弟子はあの晩餐のとき、イエスの右側にいて「主よ、あなたを裏切る者はだれですか」と言った者である。——「ヨハネの福音書/21:20」−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−上記は日本語訳のヨハネの福音書ですが、実は本来は次のように訳すべきなのです。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−・・・・この弟子はあの晩餐のとき、イエスの胸もとに寄りかかったまま「主よ。あなたを裏切る者は・・・」−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−つまり、「イエスの胸もとに寄りかかったまま」の部分が訳出されていないのです。これはどうしたことでしょうか。そのため日本ではこのことに長い間気が付かなかったといえます。そのあと少し意味不明のやりとりがイエスとペテロの間で行われるのですが、最後の21:24には次のように、記述されているのです。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−これらのことについて証しをし、それを書いたのは、この弟子である。わたしたちは、彼の証しが真実であることを知っている。——ヨハネの福音書(21:24)より−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−これをもってこの弟子が必ずしもヨハネであるということにはならないと思います。ヨハネであるとすると、ヨハネは自ら自分こそ「イエスの愛しておられた弟子」であるといっているこになります。ここで、「最後の晩餐」を見ることにします。レオナルド・ダ・ヴィンチの絵では、イエスの方から見て右隣りの人物はヨハネの福音書のように、イエスではなく右隣の人物の胸元に寄りそっています。聖書と明らかに違うのです。この人物についてダン・ブラウンは、どう見ても女性と断じていますが、確かにそう見えます。これについて、ダン・バースタインは次のように述べています。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−聖書の記述によると、この場面では「イエスの愛しておられた者」である若い聖ヨハネがイエスの「すぐ隣」で寄り添っているはずである。ダ・ヴィンチはそうした聖書の演出には従わず、不自然なほど購い主から体を離し、しなを作るように首を右にかしげた姿勢でこの若者を描いている。この絵をはじめて目にする者は、その人物が聖ヨハネだと説明されても簡単には納得できないにちがいない。ダ・ヴィンチという画家はたしかに、典型的な男性美をやや繊細に表現するのを好むが、ここに描かれているのはまぎれもなく女性である。『ダ・ヴィンチ・コードの「真実」』/竹書房−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−ちなみにイエスの教団には、多くの女性の信者がいたのです。これは当時としては驚くべきことなのですが、事実です。当時のユダヤでは、女性の地位は著しく低かったからです。映画「ダ・ヴィンチ・コード」には、次のシーンがあります。「リ」はティーピング、「ソ」はソフィーをあらわしています。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−り:しかもその女性は、実のところこの絵に登場している。——ソフィーは歩み寄って絵を念入りに見る。ソ:でも、みんな男よ。主から見て右隣の誉れある席に座している人物はどうだろう。——ティーピングがマウスを動かすと、細部の輪郭がはっきりする。画像は絵をそのまま写したものではなく、コンピュータで三次元的に処理されている。リ:ゆるやかに垂れた赤い髪。胸もかすかにふくらんでいるのでは?ソ:アンクロワイヤブル(信じられない)リ:そうだろうな。ストコマ(盲点)と呼ばれる現象だ。観でものが見えなくなるのだよ。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−ここで、イエスの12使徒を記述しておきます。イエスを加えて13人となります。「12+1」というのは、ユダヤにおいてはラッキー・ナンバーなのです。髭のない女性的な少年の姿で、イエスの隣に置かれることが通例なのです。そのため、長い間、多くの人はヨハネであると思い込んでしまったのです。これが、映画でリー・ティーピングがいっている「ストコマ」という現象なのです。「最後の晩餐」で描かれているのは明らかに女性なのです。●聖ヨハネかマグダラのマリアか(EJ第1900号)「最後の晩餐」の解釈については、多くの別説が存在します。今日はそのひとつをご紹介します。ヴィンチの絵画「最後の晩餐」はどういう場面を描いたものなのでしょうか。この「最後の晩餐」の場面は、マテオ、マルコ、ルカ、ヨハネの4つの福音書にはすべて登場するのですが、この晩餐でイエスが行ったことを時系列的に示すと、次のようになります。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−1.イエスが過ぎ越しの祭りを祝う晩餐会開催2.イエスが弟子たち全員の足を洗いはじめる3.全員が食卓につき、イエスが裏切りの予告4.これは私の体、私の血/聖体の秘蹟を制定5.「互いに愛し合いなさい」という新掟付与−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−イエスはいつも弟子たちと一緒に食事を共にし、親しい交わりの中で生活してきたのです。「最後の晩餐」もそのような食事の一つ、それも最後の一回であったわけです。ダ・ヴィンチの「最後の晩餐」は、上記の3の場面を描いたものなのです。12人の使途の顔を観察してみると、いずれも尋常ならざる表情をしていることがわかります。切ろうとしている」と予告したので、弟子たちの間で衝撃が広がるさまを描き出しているからです。ダ・ヴィンチが描きたかったのは、「裏切り者が出る」といったときの弟子たちの驚愕と不安の表情とイエスの孤独であったと思われます。確かに「最後の晩餐」のイエスは本当に孤独でさびしげな表情をしています。聖杯のあるなしを問題にしていますが、聖杯は次の第4段階ではじめて登場するので、聖杯がテーブルに出ていなくても不思議はないと主張する人もいるのです。「最後の晩餐」の絵をよく見ると、絵に向かってイエスの左側の6人は、イエスの方から見て右側の人物——ヨハネかマグダラのマリアかはわからないが——その人物に視線を向けているように見えますが、どうしてなのでしょうか。述に関係があるのです。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−ペテロは振り向いて、イエスが愛された弟子があとについて来るのを見た。この弟子はあの晩餐のとき、イエスの右側にいて「主よ、あなたを裏切る者はだれですか」と言った者である。——「ヨハネの福音書/21:20」−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−その謎を解明する鍵を握るのはペテロなのです。白いことを書いています。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−イエスが教えを説く。頭のいい弟子はわかったふりをして黙って聞いている。愚直なペテロは、わからないことがあると、それはどういう意味かと質問する。それにイエスが答える。ユダの謎キリストの謎/こんなにも怖い、真実の聖書入門」より。祥伝社/ノン・ブック−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−イエスが裏切り者の予言をしたとき、ペテロはイエスの右隣りの人物に合図を送って、それが誰か尋ねるように頼んでいるのです。それならペテロはどこにいたのでしょうか。合図を送ったという表現から、晩餐のときペテロはイエスからかなり離れた位置にいたと解釈することができます。この説に立つと、おそらくペテロは絵に向かって一番左にいる人物ではないかと思われます。一般的な解釈では、イエスの右隣りの人物の耳に何かをささやいている弟子がペテロであるとしているようです。いずれにせよ、ペテロからの合図があったからこそ「主よ、あなたを裏切る者はだれですか」という発言が出てくるのです。イエスの胸元に寄りかかってそう聞いたのです。そのときイエスが右隣り弟子に何をいったのか——絵の左側の5人の弟子がいっせいにイエスの右隣の人物に顔を寄せて、イエスが何といったかを聞こうとしている——そのように絵を読み取ることができると思います。中井俊巳氏という人がいます。崎大学在学中に、ローマにてヨハネ・パウロ二世教皇より、カトリック受洗。オプス・デイに属して26年になるそうです。この中井氏によると、ダ・ヴィンチの「最後の晩餐」においてイエスの右隣りの人物はマグダラのマリアではなく、ヨハネであると断言しています。確かに中井氏の指摘はそれなりの説得力があります。イエスの右隣りの弟子がマグダラのマリアだとすると、ヨハネに該当する人物が見当たらなくなるからです。ヨハネは12使徒の中でもっとも若く、思春期の少年だったので、女性と間違えても不思議はないからです。ダ・ヴィンチの絵の中には、イエスの右隣の人物を除くと、それに該当する人はいないのです。髪が長いことをもって女性だという理由にはならないと述べています。ペテロは、3つの名前をもっていた。従順な人」、あるいは「悲しみに身をゆだねる者」ということである。「鳩の子」を意味する。ヘブル語で「鳩」のことだからである。イエスに召されたとき、最初の呼び声ですぐ主にしたがったからである(マタイ4:20)。彼は、悲しみに身をゆだねた。認したとき、外へ出てはげしく泣いたからである(マタイ26:75)。彼は、すなおに信じて神に仕えることにはげんだから鳩の子であった。つぎに、彼はケパ(Cephas)ともよばれた。これは、「頭」あるいは「岩」、また「鳴りひびく口をもつ人」を意味する。●私はイエスが分からない(EJ第1901号)「最後の晩餐」に描かれている12使徒の中に女性がいる−−これはダン・ブラウンの主張ですが、昨日も述べたようにかなり無理があります。この絵には12使徒が全部揃っていなければならないからです。女性が入っているとすれば、12使徒は1人欠けてしまうからです。本当に、イエスの方から見て右側に座っている人物が女性であったとしたら、その女性は何者でしょうか。マグダラのマリアである——ダン・ブラウンはそういっています。マグダラのマリアは、キリスト教の世界では今までタブーとされてきた女性なのですが、「ダ・ヴィンチ・コード」によって一挙に注目のマトになったといえます。「ジーサス・クライスト・スーパースター」というロック・オペラがあります。原作はティム・ライス、音楽はアンドリュー・ロイド・ウェーバー、ノーマン・ジュイスンが監督をして同名の映画も公開されたのです。その中に「マリア」という黒人の女性が登場するのです。つねにイエスに寄り添い、身の回りの世話をしていた女性です。それがマグダラのマリアなのです。長いですが、マリアが映画の中で歌う「私はイエスが分からない」の歌詞をご紹介します。恐ろしいけれど求めてしまうこんなにも愛している−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−「ジーサス・クライスト・スーパースター」の原作者のティム・ライスは、イエスとマリアの関係について、次のように述べています。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−「私はイエスが分からない」の歌詞を読んで欲しいと思いますね。マリアはイエスに恋していたが、これは精神的なラブであり、肉体的なものではない。イエスは彼女をおびえさすような影響を与えています——彼女はイエスに畏敬の念を抱いたのですね。イエスは、そのようにマリアを恐れさせたのです。マリアが交流できた唯一のものはイエスだったのです。後の一節は、それを明らかにしています。岡田温司氏は、マグダラのマリアについての近著において、上記映画のマリアの歌について次のように述べています。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−とりわけ現代において、彼女がもっとも活躍する舞台は、映画というメディアである。ノーマン・ジュイソン監督によるロックの受難劇「ジーサス・クライスト・スーパースター」(1973年)は、まだ記憶に新しいところであろう。ティム・ライス原作、アンドリュー・ロイド・ウェーバー音楽による同名のロック・ミュージカルを映画化したものだが、ここに登場するマグダラは、自分の過去をいたずらに悔いたりはしない。中公新書1781−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−聖書の研究家の三田誠広氏は面白いことをいっています。イエスの時代——ユダヤはローマに支配されていたのですが、日本の終戦直後の状態によく似ているというのです。終戦後、日本は米軍の管理下にあったのです。天皇制は認められ、宗教の自由はあったのですが、当時の日本は貧乏のどん底にあったのです。いう時代に、米軍兵士の相手をするクラブやバーやキャバレーが多くできたのです。州都ティベリアスの少し北にあたるガリラヤ湖の湖岸にマグダラという町があったのです。地になっていたのです。ローマ軍といっても、ローマ人は将校クラスであり、兵士の大半はアラブ系か、ギリシャ系の傭兵で占められていたのです。したがって、マグダラのマリアとは、マグダラ出身の女というよりも、マグダラで働く女という意味もあるといえます。ルカによる福音書』において、イエス・キリストに七つの悪霊を追い出してもらったという女性の名前。イエス・キリストや十二使徒らとともに宣教の旅を続けた。『新約聖書』の各福音書では、イエス・キリストが十字架にかけられ処刑された時、その様子を見ていた女性たちの筆頭として描かれている。中でも、『マルコによる福音書』及び『ヨハネによる福音書』では、復活をはたしたイエスは、まず最初に、イエスの墓を覗きに行ったマグダラのマリアの前に姿を現したと記している。場しているかどうかは別として、マグダラのマリアが存在したことは確かなことなのです。マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの4つの福音書のすべてにマグダラのマリアは登場しています。4つの福音書で共通していることは次のことです。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−悪霊に憑かれた病をイエスによって癒され、磔にされたイエスを遠くから見守り、その埋葬を見届けたこと。復活したイエスに最初に立ち会った一人であること。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−この中でとくに重要なことは、復活したイエスを最初に見たのがマグダラのマリアであるという点です。これは、イエスがいかにマリアを弟子として信頼していたかを示すエピソードであるからです。「復活」というのは、キリスト教信仰の中心的な教義ですが、マグダラのマリアは、イエスの「復活の証人」であり、それを他の弟子たちに伝える使徒という重要な役割を担うことになるからです。福音書には次のように書いてあります。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−安息日が終わって、週の初めの日の明け方にイエスの納められている墓に向かった。その時、大地震が起こり、墓の入り口を塞いでいた大きな石が転がり、墓の入り口が開いた。していつの間にかマグダラのマリアのそばには復活したイエスがついていたが、最初、彼女はそれがイエスだとは気づかなかった。「マリア」と呼びかけられてやっと、彼女はそうと気づいた。『彼女は振り向いて、ヘブライ語で「ラボニ」と言った。生」という意味である』。(ヨハネによる福音書20:16)−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−ダン・ブラウンがマグダラのマリアとダ・ヴィンチの「最後の晩餐」を結びつけたのは、その方が話として面白いからです。画では、マグダラのマリアを次のようにソフィーに紹介するシーンがあります。例によって、「リ」はティーピング、「ラ」はラングドン、「ソ」はソフィーをあらわします。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−ソ:この女性は?リ:マグダラのマリアだ。ソ:あの娼婦の?リ:マグダラのマリアは娼婦などではない。591年に教会がその汚名を着せたのだ。マグダラのマリアは、イエスの妻だった。——ラングドンは手で目を覆い、かぶりを振る。ラ:リー、そんなのは単なる言い伝えにすぎない。リ:いや、信ずるに値する。ラ:それを裏付ける証拠はないと言っていい。リ:なぜわたしが何かを証明しなければならないのだ。ロバート.夜中の2時にたたき起しにきたのはどちらだ?−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−問題は、マグダラのマリアがなぜ娼婦とされたかです。約聖書には「マリア」という名前の女性が複数登場し、混乱が生じていたのです。591年に教皇グレゴリウス一世が、新約聖書に複数登場するマリアと呼ばれる女性を一人に融合させたのです。具体的にいうと、「7つの悪霊にとりつかれた女性」や「石で打ち殺されそうになっていた罪の女」などを一人にしてしまったのです。果、マグダラのマリアは「懺悔した娼婦」というイメージに統一されたのです。これについて、既出のダン・バースタインは次のように述べています。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−マグダラのマリアを懺悔した元娼婦にすることで、第一の使徒(最も重要な使徒)としての役割が貶められました。これがなければ、(マリア)はきわめて重要な役割を持っていたと伝えられていたでしょう。陰謀があったかどうかはわかりませんが教会の政略が絡んでいたことはたしかです。初代教会には女性の司祭や司教が存在しましたが、五世紀までには女性が聖職者になることが禁じられています。『ダ・ヴィンチ・コードの「真実」』/竹書房−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−マグダラのマリアについては、映画「ダ・ヴィンチ・コード」では、さらに次のやりとりがあります。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−リ:イエスはマグダラのマリアに対し、その手に教会の今後を委ねると告げているのだよ。リ:マグダラのマリアが、もとから高い地位を備えた女性でもあったことは、ほとんど知られていない。ソ:そうなの?ラ:マグダラのマリアはベニヤミン族の出身だ。王族の血を引いている。リ:知ってのとおり、イエスはダビデ王の流れをくんでいる。ユダヤ人の王の末裔だ。リ:ところで、聖杯をフランス語で言うと?ソ:サン・グラール(Saint・Graar)よ。リ:語源は中世英語の「サングレイル(Sangreal)」だ。——ティーピングは即席の黒板にすでにその語を記している。リ:さて、それを二つに分ける。——ティーピングは指で線を引き、SangとRealを切り離すソ:サン(Sang)・・(Real)「王家の血」という意味だわ。カトリック教会において、司祭とは司教・司祭・助祭と三つある聖職位階のうちの一つ。助祭に叙階されている者が叙階の秘跡の中で司教の按手を受けることで司祭に叙階される。一般には神父という敬称で呼ばれる。司祭はミサをはじめとする秘跡を執り行うが、男性に限られ、終生独身であることが求められる。●福音書におけるマグダラのマリア(EJ第1903号)サン・グラール——フランス語で「聖杯」という意味です。画でティーピングは、その語源は中世英語の「サングレイル」であることを指摘し、それがフランス語で「王家の血」を意味することにソフィーは気がつく——シャトー・ヴィレットのティーピング邸でのシーンです。ダン・ブラウンは、「ダ・ヴィンチ・コード」のプロットを次のように組み立てたのです。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−1.イエスは「神」ではなく「人間」そのものである2.イエスは「人間」であるから、当然結婚している3.マグダラのマリアこそ、イエスの妻その人である4.イエスの磔刑時にマリアは妊娠していたのである5.イエスの血を継ぐ子孫は現在も受け継がれている−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−これに関してはいろいろな意見があるでしょう。荒唐無稽であるという意見もあると思います。敬虔なるキリスト教徒の方の中には憤慨される人も多いかもしれません。ダン・ブラウンは、そこを小説として逃げているのです。「ダ・ヴィンチ・コード」では、上記のプロットにしたがってドラマは進んでいきます。映画で添付ファイルのシーンがあったことを覚えておられるでしょうか。イエスの磔刑時にマリアは妊娠しており、イエスの子の安全を図るために、マグダラのマリアはパレスチナを離れてフランスに渡っている——これはティーピングのセリフとしてソフィーに伝えられるのです。名前は「サラ」ということまでも明らかにするのです。この話が必ずしも物語を面白くするための荒唐無稽な話でないことが後で明らかになってきます。このマグダラのマリア——新約聖書にはほとんど書かれていないのですが、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネのそれぞれの福音書には、マグダラのマリアはすべてに登場してくるのです。場シーンは次の4つの場面に限られています。4.イエスの復活−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−ところが、そこに描かれているマリアは、「懺悔した娼婦」というイメージとは程遠いものなのです。4つの福音書において表現されているマグダラのマリア像は、それぞれが微妙に違っているのです。イエスの磔刑に立ち会う場面では、マタイ、マルコルカの3人によれば「遠くから眺めて」とあるのに、ヨハネによると「十字架のそばに」立っていたとあるのです。ヨハネにおいては、イエスとマグダラのマリアとの関係を親密に描いているのです。ヨハネの福音書では、イエスの犠牲の証人として、マグダラのマリアたち女性にもそれ相応の役割が与えられていると書いてあります。マタイとマルコの福音書でも、マグダラのマリアがイエスの復活の最初の証言者であることは認めており、それを弟子たちに伝える最初の使徒——使徒たちの女使徒(アポストロールム・アポストラ)と呼べる存在として、重要な役割を担っているといっているのです。ルカの福音書はかなり違うのです。岡田温司氏はこれについて次のように述べています。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−もちろんルカもまた、マグダラのマリアが、主の復活の場面に居合わせ、しかも主本人から、そのことを弟子たちに伝えるよう託されたという経緯を、大筋では認めているようである。中公新書1781−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−つまり、ルカの福音書では、マグダラのマリアの地位を少しでも貶めようと細工をこらしているところがあるのです。面にしても、ルカの福音書では、復活したイエスが最初に姿を顕わしたとされるのは「エマオへと向かう2人の男の使徒に対してである(54:13−35)」と書いてあり、2人の使徒の1人はペテロなのです。使徒ペテロの権威を持ち上げようとしているともいえるのです。ペテロは、マグダラのマリアに対して強い敵意や猜疑心を抱いていたといわれるのです。述べたように、ルカに福音書を書かせたのはパウロなのです。ルカはパウロの友人であり、医師でもあるのです。パウロはルカに、ユダヤ人を読者に想定した福音書ではなく、ローマ人やギリシャ人や外地にいるユダヤ人を読者に想定して書いてくれと依頼しているのです。したがって、ルカの福音書がローマ・カトリック教会に近いものになるのは仕方がないことであるといえるのです。土に詳しくはないのです。ルカ(福音記者ルカ)は新約聖書の『ルカによる福音書』および『使徒行伝』の著者とされる人物。キリスト教の聖人であり、記念日は10月18日である。新約聖書中ではルカの名前はパウロの書簡に協力者として現れる。『コロサイ書』に「愛する医者ルカ」とあることから、ルカの職業は伝統的に医者であると信じられてきた。画才があり、初めて聖母マリアの絵を描いたという伝承もあったため、中世の絵画などに、聖母子を描くルカの姿が好んで描かれている。●イエスの教団と熱心党(EJ第1904号)福音書というのは何でしょうか。実はいろいろな解釈があるのですが、イエスの言行録をまとめたものであるというのが一番わかりやすいと思います。歴史的な資料としてみると、福音書はイエスを知る手がかりということになると思います。ローマの歴史書にはイエスについての記述がいっさいないからです。福音書には「正典」と「外典」の2つがあります。正典というのは、新約聖書に収められた、それぞれの福音記者による次の4つの福音書をいいます。——4.ヨハネによる福音書−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−「共観福音書」というのは、内容に共通部分が多いということでそう呼ばれます。事前に資料があって、それを基にして記述されたのではないかという説もあるくらいです。共通部分はあるといっても、それぞれのイエス像には微妙なズレがあります。違う人間が書いているので、ズレがあって当然であり、かえってイエスが存在したという事実を感じさせるといえます。これに対してヨハネによる福音書は、明らかに他の3人の作者とは異なる立場でイエスを描いています。氏は、これについて次のように述べています。確に描かれているからだ。その見解は、バプテスマのヨハネの死後もヨハネの教団は存続し、信者も残っていた。ユダの謎キリストの謎/こんなにも怖い、真実の聖書入門」より。祥伝社/ノン・ブック−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−ヨハネとルカについては少し書いたので、マタイとマルコについても触れておきます。キリスト教のことを知るには12使徒やよく出てくる人の人物像について知識を持っている必要があると思うからです。マタイは12使徒の1人でユダヤ人です。彼は「旧約聖書」をよく研究しており、そのうえで福音書を書いています。いうのは、「旧約聖書」にはメシアが予言されており、マタイはそれがイエスであることを証明しようとして、イエスの生前の行動をよく調べて福音書に取り込んでいるからです。したがって、福音書の量は相当多くなっています。これに対してマルコは12使徒ではないのです。ペテロの側近か弟子ではないかといわれています。ペテロはイエスの秘書のような仕事をしており、イエスについては詳しく知っていたので、その話を聞いて書いたものと思われます。マルコによる福音書の特徴は、イエスの起こした奇跡が多く書かれている点です。師のペテロがそういう奇跡を中心に弟子たちに話したものと考えられます。マルコによる福音書は量がマタイの半分よりも少し多い程度であるのに、イエスの奇跡の話の割合が多いのです。徒がどこにいるかを明らかにしておきましょう。添付ファイルのA〜Lまでの使徒は次の通りです。党のシモンについて、既出の三田誠広氏はとても興味深いことをいっているので、ご紹介します。「熱心党」というのは、ガリラヤなどの辺境の地で勢力を伸ばしていた過激なゲリラ組織の名前なのです。法に熱心」という意味なのですが、同じように律法に厳しいエッセネ派とは違う組織です。配が強化されるに及んで、この事態を打開するには、ローマ帝国と戦うことも辞さずと考えたのが熱心党なのです。熱心党は、ちょうどその頃急速に台頭してきたイエスの教団の力を利用しようと考えたのです。そのためには、まずは教団の中枢に入り込んで実質的に教団の主導権を奪い、イエスの人気で教団員を増やす——そして途中で教団を熱心党に吸収するという作戦だったのです。ユダは熱心党の地位の高い党員であり、党の闘争資金の一部を自分の判断で使える立場にあったといわれます。そのため、イエスの教団の会計を握っていたのもユダなのです。イエスの信者は貧民が多かったので、多くの寄進は望めず、財政はきわめて厳しかったのです。争資金の一部を使い、教団を支えたのです。アルファイの子ヤコブ、タダイ、シモン、そしてユダはいつも4人組で登場するのです。そのことから4人は熱心党の仲間だったと考えられます。イエスはすべてを知っており、あえてユダに裏切りをさせたのです。広く受け入れられている説は、マルコが最初に書かれ、マタイとルカがマルコおよびもう一つの共通資料をもとに書かれ、最後にヨハネが成立したという説である。料」をあらわすクエッレ(Quelle)からQ資料と呼ばれ、ママタイとルカが、マルコとQ資料の二つの資料を参照したという想定から「二資料仮説」と呼ばれている。これ以外にもマタイとルカが、マルコとQ資料およびそれぞれの独自資料(M資料およびL資料ともいう)を用いたという説もあり、これを「四資料仮説」という。●バラバとは何者か(EJ第1905号)映画「ダ・ヴィンチ・コード」から少し離れますが、イエスの逮捕と磔刑のいきさつについてお話しします。マグダラのマリアの出現の背景を知るためです。イエス・キリスト——日本ではこのようにイエスのことを呼んでいます。英語では「ジーザス・クライスト」と表現しますが、これはイエスを表わす以外に、俗語で「何だって、こん畜生!」という汚い俗語としても使われるのです。「キリスト」という言葉はギリシャ語で「油で清められた」という意味であり、ヘブライ語では「メシア」を意味するのです。ユダヤ教の場合、「メシア」は単なる王ではなく、「偉大なるダビデ王」を意味するのです。「油で清める」——これは選ばれた王を祝福する儀式であり、キリストとは「神によって祝福された王」という意味になるのです。イエスは、ガリラヤの民から「ダビデ王の再来」と称えられ、かつてのダビデ王のようにユダヤの民を救ってくれるメシアであるという期待を集めるようになっていったのです。いう民衆と同じ思いを持っていた熱心党のユダは、イエスに近づいていったのです。イエスはローマとは戦おうとはせず、自らが死ぬことによって教団を存続させようとしたのです。ローマ帝国を相手に反乱を起こせば、民衆を現在よりも悲惨な状況に追い込むことになることをよくわかっていたからです。イエスが求めていたものは、ユダヤ民族の救済ではなく全人類の救済を実現させるという途方もない夢だったのです。そのために早くから弟子たちに自分の教えを記録させ、自分の死後それによって布教ができるよう周到な準備をしているのです。これが福音書なのです。何とか自分だけが逮捕され、12使徒は罪を被らず、生きのびる方法がないか——イエスはそのことを真剣に考えたのです。自分を裏切る役割をユダにやらせることにしたのです。したがって、ユダによってイエスの教団は救われたといえます。ユダの密告によってイエスを逮捕したのは、同じユダヤ人のサドカイ派の神殿兵です。当時ユダヤはローマ帝国の支配下にあったのですが、自治権は与えられていたのです。分たちのよい生活を確保していた一種の売国奴です。彼らはとにかく騒ぎを大きくしたくなかったのです。そんなことになったら、ローマ帝国から自治権を取り上げられてしまう恐れがあったからです。その点では、ガリラヤ州のヘロデ王も同じ考えだったのです。員を逮捕してしまうと、自分のガリラヤ州で民衆の暴動が起こる——この事態は避けなければならないと考えたのです。テレビも新聞もない時代ですから、神殿兵たちはイエスの顔を知らず、本気で捕まえるには12使徒全員を逮捕しなければならなかったのです。したがって、イエスだけを捕まえるには、12使徒から密告者を出して、「これが教祖だ」と指で指してもらう必要があったのです。そこで大司教カヤパとヘロデは共謀して、ユダの裏切りによって教祖のイエスだけを逮捕して、ことを収めようと画策したのです。それに民衆が暴動を起こしにくい過越しの祭りの前夜をあえて選んでイエスを逮捕したのです。逮捕されたイエスは次の日に総督ピラトのところに連れてこられます。総督ピラトもイエスを処刑して民衆の暴動が起こっては困る立場なのです。そこで、ちょうど過越の祭りであるから、ユダヤの罪人を1人恩赦で許してやろうとユダヤの民衆に提案したのです。ピラトとしては、そうすればユダヤの民衆は、人気のあるイエスを選ぶに決まっている——そう考えたのです。すれば、自らは民衆の恨みを買わないで済むという計算です。民衆はピラトの考えの思惑とは逆に、バラバという罪人の恩赦を求めたのです。『バラバ』も公開されたのです。解できない不思議な話であると思います。気のあったイエスが選ばれなかったのでしょうか。極悪人といわれるバラバの恩赦を民衆は選択したのでしょうか。「バラバ」とは何者でしょうか。「バラバ」の正体については、次の3つの説があります。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−1.正真正銘の極悪非道の罪人である2.熱心党の有力なるスタッフである3.聖職者のイエスこそバラバである−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−明確にいえることは「1」ではあり得ないということです。一般論としては「1」ということになっています。そこで考えられるのは「2」なのです。イエスの教団の中枢に入り込んだユダは、イエスがローマと戦おうとしないことに失望し、イエスの逮捕と引き換えに、すでに逮捕されている熱心党の有力スタッフの解放に動いたのです。それがバラバなのです。これに対して、『封印のイエス』の著者であるナイト/ロマスなよると、バラバとは聖職者イエスであるというのです。バラバという名前は、正式には「バラバ・イエス」というのです。バラバはアラム語で「父の子」を意味するのです。これは何を意味しているのでしょうか。これについては、明日のEJでお話しします。モーセが生まれた時、エジプト王はユダヤ人の赤ん坊を皆殺しにした。モーセの旅立ちにあたって、神の怒りがエジプト人に及び、エジプト人の赤ん坊がすべて死ぬことになる。その時、間違えてユダヤ人の子供が殺されないように、ユダヤ人は生け贄の小羊の血を戸口に塗って、神の怒りが戸口の前を「通り過ぎていく」のを待った。ユダの謎キリストの謎/こんなにも怖い、真実の聖書入門」より。●バラバは義人ヤコブである(EJ第1906号)「バラバ」の正式名称は「バラバ・イエス」というのです。イエスを書くと、イエス・キリストと混同されるので、写本や翻訳では「イエス」を除いて、単に「バラバ」としているのです。問題は「バラバ」がアラム語で「父の子」を意味する「バル・アッパ」ではないかといわれている点です。「アッパ」というのは、パパ、すなわち「父」という意味なのです。イエスは神に呼びかけるとき、「アッパ」という言葉を使ったのです。「父よ」という意味です。ちなみにママは「イマ」といいます。「神の子イエス」という意味になります。これは、イエスと同じ意味になってしまいます。バラバとは何者なのでしょうか。はじめに知識を整理しておきます。ガリラヤ湖の網元のゼベタイには、ヤコブとヨハネという2人の息子がいたのです。ゼベタイは洗礼者ヨハネ教を信仰しており、2人の息子も洗礼者ヨハネの弟子になったのです。イエスも洗礼者ヨハネの洗礼を受けており、ヨハネ教に入門しているのです。洗礼者ヨハネの思想はエッセネ派の流れを汲む律法に厳しい教義を持っていたのです。ここで洗礼者ヨハネによるヨルダン川での「水による洗礼」がその当時、いかに画期的であったかについて述べておく必要があります。聖書研究家の三田誠広氏は、これについて次のように述べています。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−バプテスマのヨハネの洗礼はユダヤ教の日常的な慣例とはまったく違うものだ。ユダヤ教徒がエルサレムの神殿で、業者から購入した生け贄の血によって浄めの儀式を受けるという、神殿の権威によってのみ成立する浄めを、ヨルダン川の水ですませてしまおうというのだから、ある意味ではとんでもない試みである。ユダの謎キリストの謎/こんなにも怖い、真実の聖書入門」より。祥伝社/ノン・ブック−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−洗礼者ヨハネ以前は、洗礼を受けるには大変お金がかかったのです。当時ガリラヤ州の民衆はとても貧乏であってそんなお金はとても払えなかったのです。これに対して、ヨハネの洗礼はガリラヤの民衆にとっては遠くに出かける必要はないし、お金もかからない——まさに画期的であり、民衆は本当に助かったのです。洗礼者ヨハネによる教団は人気が沸騰し、ヘロデ王を脅かすほどの勢力になっていったのです。ところが洗礼者ヨハネがヘロデ王に殺されると、イエスの教団がヨハネの教団を取り込んで大きくなっていきます。ゼベタイの息子のヤコブとヨハネもイエスの教団に中枢を占めるようになるのです。してイエスの教団は大きくなっていったのです。このイエスの教団には、実は2人のイエスが次のように存在したのです。督ピラトは、イエスの教団のこの2人のイエスを捕らえたといっているのです。その部分を引用します。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−イエスとヤコブ、過激派セクトの2本の柱は、今やローマのユダヤ総督ポンティウス・ピラトの手中にあった。(中略)われわれはこれまで「王のメシア」イエスと呼んできたが、それは彼の名前ではなく、「救世主」を意味する肩書きである。ヤコブのほうも同じく、「救世主」——すなわち「イエス」すなわちイエスと呼ばれていた。審理にかけられたふたりは、ともにイエスと呼ばれていたのだ。ひとりは「ユダヤの王イエス」、そしてもうひとりは、「神の子イエス」である。ここでは、祭司権メシアであるヤコブのほうがバラバ(神の子)である。イエス/「ヒラムの鍵」が解くキリストのミステリー』/学習研究社刊−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−ナイト/ロマスの説によると、ピラト総督は、イエスとヤコブの2人を逮捕し、1人を恩赦でどちらかを選べとガリラヤの民衆に選択させたのです。当してきたヤコブに圧倒的な人気が集まって、「ユダヤの王イエス」が有罪となって、処刑されたというのです。十字架の頭の上に「ユダヤの王」という札をつけられてです。ヤコブこそは「バラバ」その人であったというわけです。ややこしい話ですが、ヤコブというのは、少なくとも次の3人が考えられるのです。・・12使徒でない−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−ふたりのイエスの1人であるやコブは、3の「義人ヤコブ」のようなのです。このヤコブはイエスの弟であるといわれているのです。人ヤコブかの選択を民衆に委ねたことになります。このあたりのことは、重要ですので、もう少していねいに調査して取り上げることにします。研究者たちの多くは単に「ヤコブ」というのは名前だけであり、三人のヤコブの特定の誰かが著者だとは考えていない。乗っていたことは間違いないだろうということである。(むろんこの考え方に対しての異論もある)。●初期キリスト教指導者ヤコブ(EJ第1907号)ダン・ブラウンの『ダ・ヴィンチ・コード』に触発されて、イエス・キリストのことをいろいろ調べていくと、ますますイエスの正体がわからなくなってきます。明らかにイエスに関する諸史料に真実ではない記述があり、多くのことが故意に隠されている——調べれば調べるほどそのように思えるのです。原点に戻って考えてみる必要があります。イエスはどのような罪で死刑になったのでしょうか。これがはっきりとしていないのです。国には、既に完成された法律が存在していたのです。由もないのに死刑に処せられることはあり得ないことです。確かにイエスは当時は新興宗教の教祖であり、熱心党のシモンなどを従えて、エルサレムの神殿の屋台を壊したりはしましたが別に人を殺したわけではなく、その程度のことで死刑などにはならないのです。ところで、イエスたちが壊したというエルサレムの神殿の屋台では何が売られていたのでしょうか。当時ユダヤでは、民衆は年に一度はエルサレムの神殿に礼拝し罪の「浄めの儀式」をしないといけなかったのです。その儀式には生け贄を供えることになっていたのです。浄めの儀式には3つのランクがあって、それは生け贄によって決められていたのです。最高ランクは牛、続いて羊、最低ランクは鳩なのです。神殿の前の屋台では、そういう生け贄が売られていたのです。浄めの儀式といっても実際に牛や羊や鳩がそのつど殺されるのではなく、あくまで建前として殺したことにして、動物はあとでこっそりと屋台に戻されていたのです。台の業者や神殿は大儲けができたのです。いう行為はある意味では現代風ではありますが、イエスはお金さえ払えば浄められるという儀式の形骸化——宗教の形骸化が許せなかったのです。したがって、屋台を壊してしまったのです。いう意味で、イエスの率いる一派は、現体制を批判する過激派と見られる側面はあったといえます。このように考えると、洗礼者ヨハネがヘロデ王によって捕らえられ、殺害されたのはわかります。ヨルダン川の水で無料で浄めの儀式をやられてしまったら、それによって潤うはずの神殿——当然、ヘロデ王につながっている体制側が、経済的に打撃を受けるのは必至だからです。イエスについて調べていくとわからなくなることがひとつあります。それは「ヤコブ」という名前の人物のことです。前にも述べたように、イエスが正面に立って布教した期間はたったの一年なのです。そのあと、処刑されています。そのあとのイエスの教団(エルサレム教会)を20年以上にわたって率いたのは、ヤコブ——義のヤコブともいわれる——なのです。このヤコブは12使徒に入っていないのです。最初のうち私は、このヤコブは12使徒のひとり、ゼベタイの子ヤコブであると思っていたのですが、別人なのです。これまでのEJでは、そのように記述した部分がありますが、間違えであり、お詫びしなければなりません。少なくともヤコブは、イエスの教団——初期キリスト教運動の指導者であり、これは重要な歴史的事実のはずです。実質的にイエスの教団の宗教的な指揮を執っていたのはイエスではなく、ヤコブたったのです。この義のヤコブについては故意に隠蔽され、史料がきわめて乏しいのです。キリスト教について、ペテロ、パウロ、ヨハネは誰でも知っていますが、ヤコブのことになると、キリスト教徒でも深く知る人は限られてくると思います。義のヤコブとは一体何者なのでしょうか。私が義のヤコブについて知ったのは、既出のナイト/ロマスの『封印のイエス』(学習研究社)です。ところが、今年の5月に次の本が発刊されたのです。ハーシェル・シャンクス氏は、ワシントンDCで記者会見を行い、次の発表をしています。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−古代アラム語で「ヤコブ、ヨセフの息子、イエスの弟」と刻まれた石灰石の骨箱がエルサレムで発見された。——ハーシェル・シャンクス氏−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−当日の午後にはAP通信がこれを世界中に伝え、「ニューヨーク・タイムス」、「ワシントン・ポスト」をはじめ、世界中のほとんどの新聞が、ヤコブの骨箱のことを第一面で報じています。夜になると、全国ネットの大手テレビ局が一斉に報道したのです。マスコミや一般大衆は、イエスに弟がいたことをほとんど知らなかったといいます。現在、このヤコブの骨箱は、オンタリオ国立博物館で展示されていますが、真贋論争はあるようです。いうものが出てくると困る向きもあるのでしょう。ヤコブを前提にキリスト教を見直すと、今までとは全く違うキリスト教が見えてくることは確かなことです。イエスが打ち立てたのは教団でも新しい宗派でもなかった。各国で話題騒然のノンフィクション。会」という秘密結社です。小説では、ルーヴル美術館長ジャック・ソニエールが、その秘密結社の総長であるという設定になっています。簡単にいってしまえば、シオン修道会の目的は「聖杯を守る」ということに尽きるのです。述べているように、「聖杯」とは「王家の血」という意味であり、具体的にいうと「イエスの血脈を守る」のが目的ということになります。シオン修道会の存在理由は、次の2つの前提条件によって成り立っているのです。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−1.イエスは人間であり、結婚して子孫がいる2.イエスの子孫は現在まで受け継がれている−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−そして、ダン・ブラウンは、そのイエスの血脈を受け継いでいる人物がフランス司法警察/暗号解読官・ソフィー・ヌヴーである——そういう設定にしているのです。話を面白くさせるためにしていることであり、フィクションです。レオナルド・ダ・ヴィンチも、シオン修道会のメンバーといわれており、だからこそ彼は自分の手になる数々の絵画に暗号を隠して、後世の人にそれを伝えさせようとしたというのが、ダン・ブラウンの主張なのです。EJ第1890号で、「ダ・ヴィンチ・コード」のサスペンスとしての興味として3つのことを指摘しましたが、そのうちの1つは「カトリック教会の崩壊につながりかねない重大な秘密とはどのような秘密なのか」ということです。この1については、既に明らかになっています。それはシオン修道会の存在理由である2つの前提条件そのものです。聖杯がイエスの血脈であるという概念が正しいとすると、それは今日のキリスト教的ヒエラルキーを否定してしまうことにつながりかねないからです。導師と名乗る謎の人物によって、聖杯——イエスの血脈に関する証拠をシオン修道会が握っていると告げられたオプス・デイの司教アリンガローサは「これは使える」と考えたのです。いうのは、そのときオプス・デイは、ヴァチカンから、せっかく許されている属人区の指定の取り消しを通告されていたからです。人区としての特権を守れると考えて、修道僧シラスを使ってその秘密の強奪を狙って動き始めるのです。人区の指定も何も変わっていないのです。原作や映画を見る限り、オプス・デイはきわめて怪しげで悪質な宗教組織ではないかと考える人が多いと思います。紙を送りつけています。その一部をご紹介しましょう。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−ご存じのように、小説「ダ・ヴィンチ・コード」は、カトリック教会とその創始者イエス・キリストを、荒唐無稽な姿で描いており、キリスト教信者の宗教的信条を傷つけています。会は、無知な人々をひきつけておくために犯罪と暴力的な手段を用いてきたと、小説は主張しています。ダ・ヴィンチ・コード』はなぜ問題なのか?グラフ社刊−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−映画『ダ・ヴィンチ・コード』の撮影現場では、かつて例のないほど台本の変更があったと伝えられています。映画におけるオプス・デイ関連の描写がきわめてわかりにくいのは、それが原因ではないかと思うのです。シオン修道会の目的である「王家の血脈を守る」ということをもう少し正確にいうと、「メロヴィング朝の血脈を守る」ということになります。杯伝説』の著者である、マイケル・ベイジェント、リチャード・リー、ヘンリー・リンカーンは主張しているのです。メロヴィング朝は、5世紀から8世紀にかけて、現在のフランスとドイツにあたる領土を統治していたのです。メロヴィング朝の王位継承権のある息子は、12歳の誕生日になると自動的に王となるのです。王に任命されるのではなく、一定の年齢になると必然的に王になったのです。統治の役は「大宰相」に任されることになっていたのです。地域を少し移動しただけで済んだのです。ドイツ北部からフランス北部への移動です。そのため、王国を再構築しやすかったのです。そこでメロヴィング朝のクロヴィス一世を君主とするフランク王国を築くのです。ローマ帝国のかたちを引き継いだといわれるフランク王国は、クロヴィス一世の統治下で大きく発展し、領地も現在のフランスとドイツのほとんどを占めるまで拡大したのです。ローマ・カトリック教を国内に広め、カトリック教会と親密な関係を築くことに成功したのです。クロヴィス一世はなぜか西ゴート族を打ち負かすことに執念を燃やしており、西ゴート族はラゼ地方のレーゼまで追い詰められたのです。レーゼは現在のレンヌ・ル・シャートー村にあたるのですが、メロヴィング朝のその後の出来事を考えると、運命的なものを覚えざるを得ないのです。ローマ帝国領にゲルマン系諸族が大量の移住を行ったことによる。幾つかの幸運が重なり、フランク族は3世紀の間、中部ヨーロッパで勢力を保ち続け、次第に現在のドイツとフランスに勢力を伸ばした。ローマ帝国の没落につれて、フランク王国は西ヨーロッパで最大の国力をもつこととなった。フランク王国の系譜はシカンブリ人系のサリー・フランク人クロヴィス一世がフランク人を統一して王国を開いたメロディング朝と、それを継承したカロリング朝に分けられる。国は、アウストラシア、ネウストリア、ブルグンド、アクィタニアの四国に分割されたのです。そのうち、フランク王国の東北部を支配する分国アウストラシアの王、ジギベルト3世の子として生まれたのが、ダゴベルト2世なのです。彼こそメロヴィング朝の血を引く王子なのです。ダゴベルト2世誕生の5年後にジギベルト3世が亡くなると、大宰相のグリモアルドはその機に乗じてアウストラシア国を乗っ取ることを企てるのです。繁に行われていたのです。グリモアルドは、5歳のダゴベルト2世を自ら誘拐して、死亡したことを伝えます。得し、自分の息子をアウストラシア王に就任させるのです。ダゴベルト2世を本当に殺害することはできず、アイルランドに亡命させます。ダゴベルト2世はダブリン近郊のスレイン修道院で教育を受けて成長します。ケルト族の王女マチルドと結婚して、北イングランドのヨークに行って、ヨーク司教の聖ウィルフレッドに出会うのです。聖ウィルフレッドは、ダゴベルト2世を利用して、クロヴィス1世のときのように、フランク王国とローマ教会を強固な関係にできないかと考えたのです。ところが、670年にダゴベルトの妻が亡くなったのです。好機到来と聖ウィルフレッドは、ダゴベルト2世の後妻を慎重に選出し、ラゼ伯爵の娘で、西ゴート王の姪であるジゼル・ド・ラゼと結婚させたのです。西ゴート族はクロヴィス1世にレンヌ・ル・シャトー村まで追い詰められていたのですが、西ゴート族を取り込むことで、その統率力は現在のフランス全域に拡大し、ローマ教会との関係も強固になることが期待されたのです。ダゴベルト2世とジゼル・ド・ラゼは、レンヌ・ル・シャトーのサント・マドレーヌ教会で結婚式を挙げたのです。子のジギベルト4世が誕生します。ダゴベルト2世は、レンヌ・ル・シャトー村で3年間暮らし、アウストラシア王になります。聖ウィルフレッドには大きな誤算があったのです。心のローマ教会との関係がうまくいかなかったからです。いうのは、西ゴート族はローマ教会から見ると異教的なアリウス派に近い考え方を持っており、ダゴベルト2世も同じ考え方であったからです。述べたようにアリウス派は、イエスは普通の人間であり、他者と同じように生まれたと主張する一派です。していたピピンは部下に命じてダゴベルト2世が狩猟中に眠っているところを目を突いて殺害し、あわせて家族全員を殺すというクーデターを敢行したのです。ダゴベルト2世の死によって、メロヴィング家の時代は実質的に終止符を打ったようにように見えたのですが、王位をはじめとする地位は、その後100年近く存続したのです。メロヴィング朝の王位はそのままだったのです。それは、クーデターを起こしたピピンのとった対応によるのです。ピピンは、王の死によって、自分の息子であるシャルル・マルテルを軍の指導者の地位には就任させたものの、彼自身は王位を奪取しなかったのです。自らが王位に就くことを躊躇したものと考えられます。宰相の地位にあったピピン3世は、使節団を率いてローマ教皇に会い、誰が王になるべきかを尋ねて、教皇の同意を得るのです。その結果、ヒルデリヒ3世は修道院に送られ、その3年後に死亡します。ヒルデリヒ3世には後継者はなく、メロディング朝の炎は燃え尽きたといえます。754年にピピン3世は王位に就き、シャルル・マルテルの名をとったカロリング朝がはじまるのです。戴冠式の直前にピピン3世はメロディング朝の王女と結婚しています。王位の正当性を主張する何かが欲しかったものと思われます。国皇帝の称号も800年に与えられているのです。これはクロヴィス1世がローマ教会との取引で、メロディング朝がローマ教会のために力を尽くすことと引き換えに、新たなローマ系キリスト教帝国をあらわすローマ帝国皇帝の称号をもらう約定を交わしていたのです。その後もカロリング朝の王たちは、正当性を確保するためか、メロヴィング家の王女を結婚相手に選んでいるのです。このようにしてイエスに直結するダヴィデ家の系統は、旧約聖書の時代から正当に保持していた王座への復権を果たすことになったといえるのです。ここまでの話と「ダ・ヴィンチ・コード」の原作との関係ですが、シャトー・ヴィレットにおける宗教問答で、ティーピングが「ダゴベルト2世の話を聞いたことがあるかね」とソフィーに聞き、ソフィーに説明する次の部分があるのです。−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−「メロヴィング朝の王よね。寝ているとき目を刺されたんじゃなかった?」「正解だ。