ところがこれがはっきりしていないのです。聖書に登場する人物には「ヨハネ」という名前の人が多いので、実に紛らわしいのです。バプテスマのヨハネがいます。洗礼者ヨハネともいわれています。イエスはこのヨハネから洗礼を受けたのです。そのとき、ヨハネには多くの弟子がおり、ヨハネ教団を有していたのです。彼らの多くは後にイエスの教団に合流しています。ヨハネはつねづねいっていたそうです。「わたしよりも優れた方が後から来られる。わたしはかがんでその方の履物のひもを解く値打ちもない」と。音書」のヨハネなのか、それても「ヨハネの黙示録」のヨハネなのかというと、それは明らかに違うのです。わかっているのは、「ヨハネの福音書」の作者は明らかに他の3つの福音書——マタイ、マルコ、ルカの作者に比べて、違う観点、異なる思想を持ってイエスを描いていることは、はっきりしており、現在では使徒ヨハネ——イエスの12使徒の1人のヨハネといわれています。洗礼者ヨハネと区別するため、使徒ヨハネ、またはゼベダイの子ヨハネと呼んでいるのです。このヨハネが黙示録のヨハネかというと、そうではないと考えられるのです。とおしても『黙示録』は聖書の中で最もその扱いが議論され、(歴史的にさまざまな理解が示されてきたことからもわかるように)人々が理解に苦しんだ書である。者「ヨハネ」に関してもほとんど知られていない。『ヨハネの黙示録』の著者をすべてすべて使徒ヨハネであると考えてきた。●黙示録は見せながら隠している(EJ第2226号)「ヨハネの福音書」の作者であるヨハネは、使徒ヨハネ(ゼベタイの子)であることは間違いないといわれていますが、「ヨハネの黙示録」のヨハネが使徒ヨハネと同一人物であるかどうかについては意見が分かれています。ところで、キリストの使徒は次の12人です。解釈では、「ヨハネの福音書」も「ヨハネの黙示録」もすべて使徒ヨハネの作であるとしています。キリストの使徒の一人で名をヨハネという人がわたしたちと共にいた。彼は自分の受けた啓示によって預言した。ヨハネの福音書」は預言ではないので、ユスティヌスが上記の自著の中で「預言」といっているのは「ヨハネの黙示録」のことであると考えられるのです。して、「ヨハネの黙示録」の著者が使徒ヨハネでないといわれるのかというと、「ヨハネの福音書」が平易でわかりやすいのに対して「ヨハネの黙示録」は内容が不気味で、難解であるからであり、とても同じ作者であるとは考えられないからです。これについては、面白い意見があります。上の意味が読み取れるようにするということだ。中に宝を埋める場合、そのに上に目印を置くが、あからさまに宝のありかを示すような目印では困るし、目印と分からなくても困る。分かりにくくしているのであれば、黙示録の作者はヨハネであっても不思議はないといえます。問題はその隠されたものをどうようにして読み解くかということです。実を象徴的な表現で書いたものであって、そこに示されていることは既に終わっているという考え方です。般的に眺望した書物であるという考え方です。黙示録には既に終わったこともこれから起こることも含まれているのです。ニュートンはこの考え方に立って、黙示録を読み解き、この世の終わりの時期を予測したのです。この考え方は、黙示録預言は今後未来において起こると説いているのです。未来に起こるといってもそんなに先のことではなくこの世の終りの時期のことです。その大破局がどのようにして起こるのかについて描いているというのです。これは、黙示録が字義通りの意味のほかに、別な意味が隠されているとする考え方です。その謎を説くには、ある特別な方法が必要であるというのです。この「特別な方法」についてはいずれ詳しく述べる予定です。それでは、現代の聖書学者や黙示録研究家は、この「ヨハネの黙示録」をどのようにとらえているのでしょうか。ことばをその最も明白な意味に取ると、最も単純で、最も明瞭で、最も自然で、最も合理的な解釈は「歴史派」と「未来派」の解釈を結合させたものである。イエス・キリストの言行録のこと。書におさめられた福音書記者による四つの福音書(マタイによる福音書、マルコによる福音書、ルカによる福音書、ヨハネによる福音書)を意味する。その他にトマスによる福音書などがあるが、正典として認められず、外典となっている。福音とは本来、「良い知らせ」という意味である。●黙示録のシンクロニシティ(EJ第2227号)聖書——黙示録の預言などというと、頭から信じない人がたくさんいます。世の中に不思議なことがたくさんあるという事実は否定できないでしょう。「世にも不思議な物語」というテレビ番組もありますね。ひとつの例を上げます。ある大学の教授が学会のため北海道に出張することになったのです。そのとき、北海道に住んでいる2人の教え子に会いたいと思い、2人に電話を入れたのです。教え子の一人とは連絡がつきある場所で会うことにしたのですが、もう一人の教え子とはどうしても連絡がとれなかったのです。仕方がないので、北海道に着いて、アポが取れた教え子との待ち合わせの場所に行ったのですが、少し早く着いてしまったので近くをぶらぶらしているといきなり後ろから声をかけられたのです。「先生!どうされたんですか!?お久しぶりですね!」と。驚いて振り向くと、なんとどうしても連絡のとれなかったもう一人の教え子が立っていたのです。約束した教え子もやってきて、教授は3人で食事をすることができたのです。ちなみにこの教授は、このような出来事によく遭遇するそうで「人間というのは、不思議な事だが、会いたいと思っている人には会えるようになっているんだなぁ」といっています。このような話をすると、多くの人は「そんなの偶然の一致」と片付けてしまいます。いう不思議な偶然に注目したスイスの心理学者がいたのです。その心理学者こそカール・グスタフ・ユングなのです。彼はこの不思議な現象を「偶然の一致」とは呼ばず、「意味ある偶然」と名付けたのです。味のある偶然」に注目して、それを「シンクロニシティ」と命名したのです。ある偶然」という意味になるのです。ユングは、「この世の中のもの全ては繋がっていて連動している」といっています。この世にあるもの全てを繋がっているのです。互いに影響を与え合い、互いに連動して動くのです。世の中にある何かが動けば、他のものも影響を受けて動く、といった感じに影響力が広がっていきます。的ではなく、らせん状に出来事を繰り返して進んでいくと考えられるのです。同じようなことが何回も繰り返されながら、進行していくというわけです。「ヨハネの黙示録」にはそういうシンクロニシティが多くみられるのです。備える時、このような二つの事象が、時空間の秩序で規定されているこの世界の中で、従来の因果性では、何の関係も持たない場合でも、随伴して現象・生起する場合、これを、シンクロニシティの作用とみなす。リンカーンが下院議員に初当選したのは1846年。一方のケネディが下院議員に初当選したのは100年後の1946年。リンカーンは1856年に大統領選で副大統領候補となり、大統領になったのは1861年。なったのは100年後の1961年。●リンカーンの後任大統領アンドリュー・ジョンソンは、1808年生まれでリンカーン暗殺の10年後に死亡。ケネディの後任大統領のリンドン・ジョンソンは1908年生まれでケネディの暗殺のやはり10年後に死亡している。●リンカーンを暗殺したジョン・ウィルクス・ブースは、1839年生まれ、ケネディを暗殺したリー・ハーヴェイ・オズワルドはやはり100年後の1939年生まれ。●リンカーン暗殺後、犯人のブースは劇場から逃走し、倉庫で身柄を確保されている。ケネディ暗殺後、オズワルドは倉庫から逃走し、劇所で身柄を確保されていいる。ブースもオズワルドも裁判が行われる前に、第三者によって暗殺されている。●リンカーンもケネディも金曜日に妻の目の前で銃で頭を撃たれている。このようにリンカーンとケネディの周辺では、100年単位でまったく同じことが起こっているのです。これは、単に個人だけではなく、かつてのローマ帝国でもこういった奇妙な一致が起きているのです。代について預言が行われており、それがシンクロニシティに基づいていることをニュートンは発見したと思われるのです。そこでニュートンは、シンクロニティを使って、「ヨハネの黙示録」の中に登場するさまざまな暗号がどの時代のどういう事件を預言したものかを判断して絞り込んでいったものと思われます。2060年に世界は破滅する——単なる予言ではないのです。世界的に有名で知らない人はいない天才科学者であるアイザック・ニュートンが50年もの歳月をかけて計算して出した結論なのです。そこには確固たる裏付けがあっての結論のはずです。シンクロニシティで大切だと思っていることは意味ある偶然です。人は何か偶然の体験をした時、何も気にすることはないかもしれません。運が良かっただけだよ、こういうこともあるんだな、と思うぐらいかもしれません。偶然が偶然を呼ぶことに驚かされることは、多々あるのではないでしょうか。この偶然が重なる体験のことを私は「意味ある偶然」として、人生において大変意味がある考えています。大切なことは、何回も連続して起こる、シンクロニシティ、意味ある偶然の示す意味、方向性、テ−マを理解することです。それが、私達がこれから進むべき人生の目標、生まれてきた目的に対するメツセ−ジでもあるからです。●対抗心が強い権威主義者/ニュートン(EJ第2228号)アイザック・ニュートン——私たちはニュートンについてどのくらいのことを知っているでしょうか。庭でぼんやりとリンゴの木を見ていたら、リンゴが落ちてきたことから引力についてのインスピレーションが湧き、万有引力の発見をした英国の科学者にして偉人——このぐらいのイメージしかないのではないでしょうか。そこで「ニュートンの予言」の内容に入る前に、ニュートンがどういう人物だったのかについてご紹介したいと思います。彼はかなり対抗心の強い人物であったといわれます。学者は出ていないといってよいと思います。それほどの大天才であることは確かなのです。その人格はどうであったかというと、かなり自己中心で対抗意識が強く、猜疑心の強い性格の権威主義者であったといわれているのです。ロバート・フックとの争いについて述べます。ロバート・フックは英国の物理学者で生物学者であり、科学のさまざまな分野で活躍した人です。彼はどのようなことでニュートンと対立したのでしょうか。1669年〜1672年にかけて、ニュートンは光に関しての理論を講義録としてまとめています。そのかたわら、反射望遠鏡を自ら開発したのです。この反射望遠鏡はとても評判になり、これがきっかけとなって1672年にロンドン王立協会の会員に選出されることになったのです。会で発表しようとしたのです。ニュートンの論文を読んだロバート・フックは、ここに書かれていることは既に『顕微鏡観察誌』で自分が発表済みのことであり、目新しいものは何もないと発表に反対したのです。長でもあったので、ニュートンの発表は中止になったのです。この一件があってから、ニュートンはそれ以後の学会での発表には非常に慎重になったのです。彼はその頃既に万有引力の法則を発見していたのですが、その発表の時期をその後慎重に探ることになります。知られているように、天動説を覆して地動説を唱えたのはニコラウス・コペルニクスです。これは「コペルニクス的転換」といわれるように、当時としては驚天動地のことだったのです。ひとつだけコペルニクスは大きな間違いを冒していたのです。その間違いとは、惑星が円軌道を描いて運行するという点です。これを修正したのは、ヨハネス・ケプラーなのです。ケプラーは、惑星の運動を歪んだ円、もしくは楕円であるとしたのです。惑星の運動を楕円とすると、他の観測結果とも一致することが証明され、後に「ケプラーの法則」と名付けられたのです。そのときケプラーは「太陽と惑星の間に磁力のような力が存在する」ことを確認していたのですが、その正体が何であるかはわかっていなかったのです。「距離の2乗に反比例する力によって、惑星は太陽に引かれている」——これはケプラーの法則によって導かれる結論です。この力の正体を突き止めたのはアイザック・ニュートンです。引力と名付けたのです。この内容にもロバート・フックは自分が先であるといい出してニュートンを怒らせます。ハレー彗星で有名なエドモンド・ハレーは、ニュートンよりも14歳も若いのですが、ニュートンをしばしば訪ねて指導を受けていたのです。ハレーは、ロバート・フックとの対応でいら立つニュートンをなだめ、資金を提供するからニュートンに万有引力の法則を論文にまとめるよう働きかけたのです。プリンピキア」なのです。「プリンピキア」は1687年に刊行されたのです。対を唱えていたのですが、1703年に死亡してしまい、フックとの先取権争いはニュートンが勝ったのです。フックの死亡した年にニュートンは王立協会の会長に就任するのです。ニュートンが王立協会の会長になり、1705年に爵位を受けて、サー・アイザック・ニュートンになると、彼は死ぬまでその地位に居座り続けたのです。ニュートンは権威主義者であり、彼が会長になると、王立協会には自由な雰囲気がなくなってしまったといわれているのです。ニュートンは最後まで自分の業績にケチをつけたフックの決めた規則をすべて変更するということまでやったのです。ニュートンの死後、協会長になったハンス・スローンはその規則を全廃しています。オックスフォード大学に学び、ロバート・ボイルの助手となる。科学の様々な分野で活躍した。フックもこれに参加し、1662年に実験係となる。●ライプニッツやフラムスティードとの確執(EJ第2229号)ロバート・フックに続いてニュートンと先取権争いをした学者は、ゴットフリート・ライプニッツとジョン・フラムスティードの2人です。測データを巡る争いです。ケプラーの逆2乗則——万有引力の法則の先取権争いについては明らかにロバート・フックに分が悪かったといえます。務局長のロバート・フックに抗すべくもなかったのです。者になっており、かなり強引な争いをやっているのです。ニュートンは王立協会の協会長になると、その地位を利用して各大学に自分の息のかかった人間を送り込み、やがて英国の科学界に君臨するようになっていったのです。したがって、ニュートンの逆鱗に触れると大変であり、多くの学者はニュートンを恐れるようになったといいます。ライプニッツは1684年に微分積分法を発表しているのですが、ニュートンは1687年にプリンピキアで発表しているのです。したがって、発表はライプニッツの方が早いのです。ニュートンは何らかの方法で、ライプニッツが自分の微分積分法を盗んだと主張したのです。積分法を考案していたと主張したのです。ライプニッツの数学的業績としては、第一に微分積分法ですがそれ以上に重要な業績は今日の形式言語に該当するものを考案していることです。論も代数計算のように単純で機械的な作業に置き換えることができるのです。ライプニッツは2進法も研究しており、後のコンピュータ開発の基礎になる技術を先取りしていたのです。法を盗んだとはとうてい思えないのです。彼は微分積分法に対する適切な記号を考案しており、現在使われている微分積分の記号は、ライプニッツの考案によるものです。それでは、ジョン・フラムスティードとはどういう争いがあったのでしょうか。ジョン・フラムスティードは、英国の天文学者です。彼は、1666年と1668年に起きた日食を正確に予測した功績によって、1675年に初代の英国王室天文官に任命されています。ニュートンは月についても研究しており、それを前進させるため、フラムスティードに月の観測データの提供を求めたのです。フラムスティードとしては、もう少し観測精度を上げてから発表は自分の手で行いたいと考えていたので、ニュートンの要請を拒否したのです。引に雑誌に掲載させる措置を取ったのです。詈雑言を浴びせるということまであったのです。このようにして、ニュートンは頑健な体力で、フラムスティードにも勝ったのです。ニュートンはかくもフラムスティードに冷たかったのかというと、それはひとつだけニュートンがフラムスティードに負けたことがあるからです。それは、1680年に現われた彗星をフラムスティードが正確に1つの彗星であると指摘したのに対し、ニュートンは2つであることに固執したのです。結局フラムスティードの方が正しいことをニュートンは認めざるを得なかったのです。ニュートンやハレーとフラムスティードとは、天文台長の仕事の認識が根本から異なっていたのです。ニュートンらは天文台長は観測データを提供するサービス業であると考えていたのに対しフラムスティードは観測家として誇りを持ち、少しでも誤差の少ない観測データを自らの手で発表したいと考えていたのです。誌」に出版したのですが、生前は出版を差し止められ、出版されたのは死後の1725年になってからだったのです。しても差があり過ぎて、争いにならなかっのです。それに加えてニュートンは健康であり、死の直前まで元気そのものであり長く英国の学会に君臨したのです。後日談ですが、1727年の最後の王立協会の席でもニュートンは元気そのものであり、そのとき、第2代の天文台台長になっていた71歳のハレーを観測データの報告が遅いことを頭ごなしに叱責したというのです。それから半月後にニュートンは死亡しています。強大な政治力を持ち、自分に歯向かう者には徹底的にねじふせるところのある人物だったようです。協会での最初の論文発表が、ロバート・フックに潰されたことが原因であったようです。発表には異常なほど慎重であったのです。究に関しては、文字通り用心深く秘密裡に行っていたのです。それは、教会勢力を心から恐れていたからです。加的なものに過ぎなかったのです。数学的原理』は通称「プリンキピア」とも言われ、初版は1687年に出たが、本書は1726年にロンドンで出版された第3版である。想を求積や接線の問題に応用して、その成果を論文で発表している。概念を示した『プリンキピア』の構成はエウクレイデスの『幾何学原理』の構成をそのまま採用している。『プリンキピア』では定義の次に運動の諸公理と題して3原理とそれを補足して6系をあげている。いわゆる「ニュートンの運動の3原理」として知られているもので、ニュートン力学の根本原理である。●ニュートンの錬金術研究(EJ第2230号)ニュートンが親しく付き合い、影響を受けていたロバート・ボイルという人がいます。学者、物理学者でもあった人です。ニュートンと対立したロバート・フックの師であり、フックを王立協会——現在の英国国家科学アカデミーの会員にさせたのもロバート・ボイルなのです。彼は、フランシス・ベーコンなどと共に王立協会の設立に関わっている大物の一人です。響で、ボイルは秘密結社である薔薇十字団と関わりを持つようになったのです。薔薇十字団というのは、17世紀のヨーロッパにおける話題の秘密結社であり、錬金術や魔術などの古代の英知を駆使し、人知れず世の人を救うことを目的にしているのです。1639年にボイルはフィレンツェに行き、長く滞在しているのですが、メディチ家に身を寄せていたといわれます。メディチ家は薔薇十字団と関係があり、教皇の圧力に対抗して、ガリレオらの科学者を保護し、支援していたといわれます。ボイルもその庇護を受けていた一人なのです。薔薇十字団といえば、魔術、錬金術、カバラというものが連想されますが、ニュートンはそういうものとの接点があったといわれるのです。彼は錬金術に凝っていたといわれているのですが、それを教えたのはロバート・ボイルなのです。化学的手段を用いて卑金属から貴金属——とくに金を精錬しようという試みのことです。代においては正当な学問だったのです。それどころか、その研究が、科学である今日の化学の基礎になったのです。重要なことは、ニュートンがこの錬金術に尋常ならざる関心を持ち、錬金術に関する膨大な文献を残していることです。性して神に近づける、神と一体になる方法でもあるのです。なると、聖書にも関係してくることになります。端に深く関わっているのです。したがって、ニュートンが錬金術の研究に尋常ならざる意欲をもって取り組んでにいたということは、いわゆる異教・異端に関わっていたことを意味します。術を研究するのは明らかに問題があります。聖書は「神の計画書」といわれます。その神の計画を実行に移すのは、謎の団体——秘密結社であるといわれています。社というと、ニュートンはフリーメイソンなのかと考える人がいるかも知れませんが、ニュートンとフリーメイソンを結びつける事実はないのです。驚くべき事実があります。それは、ニュートンとシオン修道会との関係なのです。ヴィンチ・コード』にも出てくる秘密結社です。シオン修道会とはどういう団体なのでしょうか。121名の著名人で構成される紛れもない秘密結社プリウレ・ド・シオン団は、1095年、エルサレムでゴドフロワ・ド・ブイヨンが設立したもので、それにはレオナルド・ダ・ヴィンチ、ヴィクトル・ユゴー、ジャン・コクトーなどが総長として名前を連ねてきた。この結社が1981年1月17日、ブロワで総会を開いた。得して総長に選ばれた。総長の選出は、この結社の世界に対する思想と方針に決定的な影響を与えることになる。思想界で隠然たる勢力を誇っているからで、さらにピエール・ブランタールは、ダゴベルト2世を経るメロヴィング王家直系の子孫にあたっているといわれている。彼の系統は、1891年にレンヌ・ル・シャトーの教会でソニエール神父が発見したカスティーリャのブランシュ女王の羊皮紙によって法的に証明されている。シオン修道会は、11世紀の中世に遡る歴史があるといわれています。その根拠としては『秘密文書』といわれる冊子の記述にあるのですが、この文書については、最後の総長を自認するピェール・プランタールが、自ら捏造であることを1993年に告白したことによって、現在ではそれが信じられています。本当に捏造なのかについては、その根拠というものがない状況です。1614年にヘッセンのカッセルで、匿名の1冊の小冊子が出版された。いわゆる「友愛団の名声」である。愛団への短い返答」の3文書を収録した小冊子だ。このドイツ語の冊子は大成功を収め、あっというまに版を重ね、オランダ語および英語に訳された。この成功に気を良くしたのか翌15年には、「友愛団の名声」の第二版が出た。これには「薔薇十字団の告白」なる、新たな文書が収録されていた。16年には、3冊目の薔薇十字文書の「化学の結婚」が出版された。●シオン修道会とニュートンの関係(EJ第2231号)なぜ「ニュートンの予言」の話にシオン修道会が出てくるのかというと、ニュートンがシオン修道会の第19代の総長であったといわれているからです。面上は実在しない組織であったということになっています。その理由は、シオン修道会のことを後世に伝える文書——アンリ・ロビノーの秘密文書が、シオン修道会の最後の総長であると自称していたピエール・プランタール自身がそれらは捏造文書であると告白したからです。書」と題して6バージョン、匿名者——アンリ・ロビノーからの寄贈というかたちで登録されたのです。1文書の署名は、ピエール・プランタール自身であり、彼は自らダゴベルト2世の隠された血筋の末裔であるとそこで名乗っているのです。この中で注目すべきは第5文書なのです。第5文書は「赤い蛇」という奇妙な名前で登録されているのですが、この文書の作者は3人いるのです。物ですが、文書が登録される直前に全員死亡しているのです。ちなみに文書が登録されたのは1967年のことです。殺したということをピエール・プランタールは暗示したかったのではないかと思われるのです。ここまで書くと、ダン・ブラウンの『ダ・ヴィンチ・コード』を読んだ方は気が付くと思います。話が非常に似ているからです。したら、ダン・ブラウンは、この第5文書を読んでシナリオを書いた可能性もあると思います。ところで、ピエール・プランタールは、これらの文書は捏造であると告白したので、そのため、シオン修道会そのものも実在しないものとされてしまったのですが、これは明らかに間違いであると思うのです。際に存在した組織であり、1956年6月25日に発足の届け出が出されているのです。ところが、この組織の活動の痕跡はほとんどなく、1993年まで継続したもののその時点で解散しています。いう組織を立ち上げたが、それが実はシオン修道会であることを証明するため、秘密文書を捏造してフランス国立図書館に登録したのではないかということです。会の存在を否定することにはならないのです。それにピエール・プランタールなる人物、国際社会の中枢を知る人の間では有名な存在だったようです。彼はあのド・ゴール大統領とも懇意でありある意味でフランスを動かせる大物の1人だったといいます。フランス政府は、ピエール・プランタールを反政府活動分子と見ていたようであり、そのバックグラウンドになっているシオン修道会を別件の裁判を利用して潰しにかかったのではないかともいわれているです。ところで、このシオン修道会とは何なのでしょうか。ダン・ブラウンの『ダ・ヴィンチ・コード』でもこの秘密結社が今いちわからない存在であり、話の筋がよく読めなかった人が多いと思うのです。それに、ニュートンがその19代の総長であるというのは本当のことなのでしょうか。長」のリストがあるのです。シオン修道会の初代の総長であるジャン・ド・ジゾールは、ノルマンディのジゾール要塞の領主です。2代、5代、7代は女性の総長です。ところで、初代から7代までを見ると、「ジャン」か「ジャンヌ」を名乗る人が3人もいますが、これには意味があります。いうのは、「ジャン」または「ジャンヌ」は「ヨハネ」のフランス語表記であるからです。フランドルを支配していた小国の王クロヴィス1世が勢力を伸ばし領土を拡大。全フランクを統一し、481年、メロヴィング朝を開いた。徒であった妻との約束により、ゲルマン人に定着していたアリウス派キリスト教(異端宗派)より家臣4000名とともに正統派のアタナシウス派キリスト教(カトリック)に改宗した。これを「クロヴィスの改宗」という。●ニュートンは異端の神学者である(EJ第2232号)シオン修道会の総長に「ジャン」あるいは「ジャンヌ」を名乗る者が多いことについては前回述べた通りです。この「ジャン」あるいは「ジャンヌ」は「ヨハネ」のフランス語表記なのです。照的な、ヨハネを原点とする秘教的・魔術的な教皇制度を意図したものと思われる。これについては、改めて詳しく述べますが、「ペトロを原点とする教皇制度」とは明らかにローマ教会(カトリック)を指していると思われます。カトリックではペトロを初代のローマ教皇とみなすのです。これは「天の国の鍵」をイエスから受け取ったペトロが権威を与えられ、それをローマ司教としてのローマ教皇が継承したとみなしているからです。皇制度」に立脚していて、ローマ教会に対立する組織ということになります。織ということになるのです。シオン修道会の総長のリストをよく見ると、メロヴィング家の子孫でない人たちも多く入っているのです。8代のニコラ・フラメルは血族以外の最初の総長ですが、彼は錬金術師です。11代のサンドロ・ボッティチェルリは画家であり、レオナルド・ダ・ヴィンチと親交があります。第12代の総長はレオナルド・ダ・ヴィンチです。18代はロバート・ボイル、EJ第2230号で述べたようにニュートンと親交があり、おそらくそのせいでアイザック・ニュートンは第19代の総長になったのでしょう。前総長と後継者の間柄です。ヴィクトル・ユゴー、クロード・ドビュッシー、ジャン・コクトー、いずれもシオン修道会の総長をやっているのです。最後の27代総長が昨日のEJで述べたピエール・プランタールなのです。驚くべきことがあります。名前の横の数字は在任期間を示しているのですが、それが実に長いことです。レオナルド・ダ・ヴィンチ36年、ボイル37年、ニュートン34年というように、30年以上やっている人はザラです。そんなに長期間何をやっているのでしょうか。このシオン修道会の総長リストが本物であるという証拠はないのです。確かにピエール・プランタールの告白により文書は捏造ということになっているので、シオン修道会も存在しなかったことになるのです。後でわかるように、ニュートンのキリスト教に対する考え方や聖書研究への異常なほどの傾倒ぶりを知ると、彼がシオン修道会の総長であってもおかしくないとも考えられるのです。真の神の声を聞き、それを人類に伝えるシオン修道会の総長の顔であったのです。ニュートンは予言書を残したのです。数学・物理学者のニュートンが聖書を研究していたのではなく、実際はその逆で、異端の神学者ニュートンが人生のある時期に数学・物理学者としての顔を持ったに過ぎないということだ。1.メロヴィング朝とは何なのか。道会とはどういう関係にあるのか。度とはどこがどのように違うのか。3.キリスト教の「正統」と「異端」の違いは何か。アリウス派とアタナシウス派とは何なのか。イエスの受難においてペトロが逃走し、イエスを否認したことはすべての福音書に書かれている。音書』によれば、イエスの復活時にはヨハネと共にイエスの墓にかけつけている。『使徒言行録』では、ではペトロはエルサレムにおいて弟子たちのリーダーとして説教し、イエスの名によって奇跡的治癒を行っている。●メロヴィング家とフランク王国(EJ第2233号)「ニュートンの予言」を理解するためには、まず、メロヴィング朝について知る必要があります。メロヴィング朝はフランスの最初の王朝で、5世紀から8世紀にかけて、現在のフランスとドイツにあたる領土を統治下に置いていたのです。西暦370年頃のことです。ローマ帝国の北方から黒海北岸に多くのゲルマン人が住んでいたのです。畜で生活をしていました。そこに、フン族という民族が移動してきたのです。このフン族に追われるようにして、ゲルマン人は部族単位で西に移動をはじめたのです。これが375年頃からはじまった「ゲルマン民族の大移動」です。これらのゲルマン民族は、次々とローマ帝国の領地に乱入してきたのです。現代流にいえば「難民」です。国は何とかそれを食い止めてきたのです。今回は規模が違っていたのです。国は何とか国境の防衛に成功したのですが、西ローマ帝国は防衛に失敗したため帝国は大混乱し、皇帝はゲルマン人の親衛隊長オドアケルに殺されてしまったのです。国し、互いに争いをはじめたのです。そのときガリア地方北部に侵入していた民族がフランク族なのです。フランク族は、ライン河河口一帯(現在のオランダ、ベルギー)に住んでいたのですが、北ガリアに移動してきたのです。481年にメロヴィング家のクロヴィスがフランク族を統一し、フランク王国を建国したのです。以東の中小部族を服従させて、メロヴィング朝の版図をライン川から大西洋・ガロンヌ川まで拡大したのです。理支配者として認めたのです。ローマ帝国として、フランク王国の力を無視できなくなったためです。多くのゲルマン民族が建国したものの、長続きしなかったのに対して、フランク王国は長期にわたって繁栄し続けたのです。それには重要な理由があったのです。それは、フランク王国が早々にカトリックに改宗し、ローマ教会にしたがったことです。ここで、フランク王国のカトリックへの改宗について説明する必要があります。同年9月15日までの40回にわたって取り上げたEJのテーマ「映画『ダ・ヴィンチ・コード』研究」でも詳しく解説していますが、この部分は以後の説明に重要なので、そのポイントについて繰り返し説明することにします。フランク王国のメロヴィング家のクロヴィスは、アリウス派を信仰していたのですが、それをあえてアタナシウス派に改宗したのです。政治的にそうした方が国にとってプラスという判断でやったわけです。界などは信じない現実主義者で、いわば宗教的・貴族官僚というべき支配階級なのです。これに対して「パリサイ派」は、あらゆる事柄に律法を適用しようとし、現代の正統ユダヤ教の特徴となる律法遵守の規準を作り出すなど、宗教に対してはひたむきな一派です。最後は「エッセネ派」ですが、この一派は1947年まではあまり知られていなかったのです。1947年に『死海文書』というものが発見され、はじめてこの奇妙な集団——「エッセネ派」のことがわかったのです。彼らは紀元前2世紀中頃から西暦68年まで、エルサレムの東32キロのところにあるクムランという砂漠で生活していたのです。遵守することで有名なパリサイ派も、このエッセネ派の厳格さから比べれば、単に気楽な快楽主義者でしかない。定してきたが、多くの学者が、両者の間には数多くの共通点があったことを認めている。なかでも最も明らかな特徴は、両者ともにこの世の終わりを待望する黙示録的ビジョンを持つことである。このクムラン宗団は、イスラエルの民と神との「新たな契約」を確立したと信じており、パリサイ派と同様に、天使の存在を信じていたのです。彼らこそ元来のエルサレム教会であったと考えられます。ション・ヌーに近い発音であるが、古中国語では、HUNGNU/フンヌと発音すると推定されている——のうち北匈奴と同一の部族とする説もある。この説は非常に有名であり、フン族について語られる時大抵は言及される。●メロヴィング朝からカロリング朝へ(EJ第2234号)フランク王国は、カトリックに改宗したことによって、ローマ貴族やローマ教会との関係が良くなり、それが王国維持・拡大に寄与することになったのです。国以来の政治・軍事上の後ろ楯をフランク王国に望んでいたのでフランク王国は発展していったのです。511年にクロヴィスが亡くなると、男系血統重視の慣習によって、フランク王国は4人の息子に分割されたのです。その後王国は分裂と統一を繰り返して、だんだん国力が弱体化していったのです。この頃になると、王家は飾りのような存在になり、実権は王家の執事役の「宮宰」が握っていたのです。3国の中ではアウストラシア王家の宮宰であるカロリング家が実権を掌握するようになったのです。732年にイスラム教徒が初めてピレネー山脈を越えてフランク王国に侵入してきたのです。このとき、アウストラシアの宮宰であるカール・マルテルは軍を率いてこれを撃退します。これはキリスト教世界を守ったとローマ教皇に高く評価され、カロリング家の権威は一段と高まったのです。これによりローマ教皇から「適格者こそ王にふさわしい」とお墨付きを得たマルテルは、751年にメロディング朝の王を退位させ、息子のピピンを国王に即位させたのです。ここにメルヴィング朝は滅び、カロリング朝が誕生することになります。ニュートンは「秘密文書」において、聖書をベースとして大国の盛衰とローマ・カトリック教会がいかにして力をふるうようになっていったかについて詳細に記述しているのです。世界の終末をあぶり出そうとしているのです。非常に読みにくいのです。要するに、表現がくどく、理解しにくいというわけです。要部分の一部に止め、歴史上の国家や政治的闘争などの記述は、EJの本文として書いていきます。カロリング朝の2代目のフランク王は、ピピンの後継のカール大帝なのです。治者となり、カール大帝は、異教信仰と政治的独立を守り抜いていたザクセン族を平定し、773年にはイタリアに遠征。年、ランゴバルド王国を併合して王位についています。当時の北イタリア地域は東ローマ帝国の支配下にあったのですが、ゲルマン民族の一派であるランゴバルド王国は東ローマ帝国に敵対行為をとっていたのです。カール大帝はそのランゴバルド王国を支配下に置いたのですから、フランク王国と連携しているローマ教会は東ローマ帝国の支配や脅威から大きく解き放たれることになったのです。これらの事件は773年と774年に起こった。頂期に達し、敵の脅威から解放され、以後、笏の代わりに2つの王国の鍵を手中し、頭上の3つの王冠をもって繁栄せる治世を誇った。国を併合して王位につく一連の行動をさしているのです。カール大帝は、ほとんどのゲルマン系諸部族を統合して西ヨーロッパの政治的統一を成し遂げたのです。時は800年のことです。カール大帝は、教皇レオ3世によってクリスマスのミサに呼び出されます。して西ローマ帝国が復興されたのです。この西暦800年という年代を記憶しておいていただきたいと思います。ローマ帝国が東西に分裂したのは395年のことです。宗教面に関しては同じキリスト教であり、そこに大きな差異はなかったのですが、どちらかというと、東ローマの方が幾分優位に立っていたといえます。「ローマ帝国」といいますが、ここからは東ローマ帝国と西ローマ帝国はきちんと分けて考える必要があります。宗教面における東西教会の分裂がこれから起きるからです。これについては明日のEJで述べます。−カール大帝、あるいはシャルルマーニュは、フランク王国の国王。カロリング朝を開いた小ピピンの子で、カール1世ともいう。逝したため以後43年間、単独の国王として長く君臨した。●ニケーア信経が後世に残したもの(EJ第2235号)「ローマ帝国」という名前の国は、紀元前27年から1453年まで確かに存在していきす。同一の国家を指すわけではないので、単に「ローマ帝国」といっただけでは具体的にどの国を意味するのかわからないといえます。世」を分類するのです。それでは、古代と中世を分ける出来事とは何でしょうか。ローマ帝国というと、中世におけるローマ帝国——すなわち、東ローマ帝国を意味しています。紀元395年から1453年にまでの約1000年続いた国家です。この国家は「ビザンチン帝国」、あるいは「中世ローマ帝国」ともいうのです。そもそもどうしてローマ帝国は東西に分割されることになったのでしょうか。4世紀にコンスタンティヌス1世の治世のときの話です。称して国の建て直しを図ったのです。このとき、ローマ帝国はひとつであり、独立の帝国だったのです。コンスタンティヌス1世自身は不敗太陽神を信仰していたのですが、ローマ帝国をまとめるために新しい宗教が必要であると考えており、その宗教にキリスト教を選んだのです。当時そのキリスト教自体が内部抗争をしており、教義を統一することが必要だったのです。そのため後世に「ニケーア公会議」と呼ばれる宗教会議を開き、教義の統一を図るのですが、その内容については後から詳しく述べることになります。コンスタンティヌス1世の後を継いだテオドシウス1世は、キリスト教を国教に定めます。国を2分割し、次のように長男と次男に分治させたのです。これ以後、東は東ローマ帝国、西は西ローマ帝国と名付けられ対照的な運命をたどることになるのです。コンスタンティヌス1世がキリスト教を国教とすることを考えたとき、キリスト教は内部抗争をしていたと述べましたがどのような抗争をしていたのかについて考えます。それは「イエスは神か人間か」についての論争です。アリウスは、イエス・キリストは人間であるのだから、神ではないと唱えた。神は神であり、イエスが元来、神であったとするのは神への冒涜である。イエスはその行動によって聖なる者となったに過ぎない。これに反対したアタナシウスは、父と子は(奇妙なことだが)同じ実質なのだと唱えた。果、アリウスは破れ、以後、彼の名は異端者の代名詞とされることとなった。的な会議であったのです。ローマ教会としてはイエスが神でないと絶対に困るわけです。コンスタンティヌス1世としてはキリスト教にはあまり関心がなかったのですが、母親の聖へレナが熱心なキリスト教信者であったので、ローマ教会の望む方向に一本化を図ったのです。その方が国の基盤は磐石になるからです。それまで「異端」という意味は、はっきりとしていなかったのですが、コンスタンティヌス帝はこのニケーア信経——ニケーア公会議で制定されたもの——を根拠にして皇帝のいうことが真実であり、それ以外は異端として正統と異端を明確にしたのです。これに基づき、多くの文書が正典から外され、それらには「グノーシス的」というレッテルを貼ったのです。コンスタンティヌス帝とローマ教会は、これによって大きな力を得たのです。それは、自らの都合によって仕上げた教義に合わないものは何でも破壊することができたからです。そこには何が真実かということは重要ではなかったのです。それが、イエス・キリストに関しては新約聖書の貧弱な記述以外はほとんどわかっていないという現状を生んだのです。ローマ教会は、イエスが神ではなく、人間であったという証拠になるものは徹底的に隠蔽し、消滅を図ってきたのです。その最たるものは、エジプトのアレキサンドリアの図書館を焼き討ちし手かがリとなる貴重な資料を焼いてしまったことです。ニケーア信経に違反することを述べたり、書いたり、説いたものは死刑にするというようなこともやったのです。段を選ばなかったのです。史で最初の全教会規模の会議(これを公会議という。●死海文書とクムラン宗団(EJ第2236号)初期のキリスト教について知る手ががりとなる「死海文書」というものがあります。1947年から1956年にかけて、イスラエルの死海北西の要塞都市クムランの近くにある11の洞窟の中から発見されたのです。この文書の発見によって、クムラン周辺で宗教生活を送っていた奇妙な集団——クムラン宗団のことがわかったということについては既に述べた通りです。文書を著したのではないかといわれているのです。本」というかたちをとっているものが多くあります。「死海写本」とも呼ばれているのです。この文書が「写本」といわれるのは、線が細く、少ないインクの量で文字が流れるように書かれており、単語綴りに間違いがなく、行間が狭いことから考えて、プロの筆記者によるものであることは間違いがないといわれています。人の異なった筆跡であることが確認されており、相当大勢の人によって記述されたものといわれています。以前にエルサレム神殿図書館から流出したものではないかと考えられるのです。一説によると、エルサレム神殿祭司たちはユダヤ戦争中、ローマ軍が神殿に入って図書館を検査して、ユダヤ戦争の原因となったユダヤ過激派たちに関する文書が見つかると神殿の立場が危なくなると心配して、書類を持ち出して隠したのではないかといわれているのです。そんなに危険な文書なら焼いてしまえばよいと考えるかも知れませんが、古代ユダヤ教では、神の名が含まれた文書は、たとえ渦激セクトによって書かれたものであっても、焼くことは禁止されていたのです。地の一つだったのです。ここはエルサレム陥落後もしばらく持ちこたえたほどの要塞だったのです。本を持ち出した一行はクムラン要塞の軍人に文書保管を依頼したが断られ、要塞の下のヨルダン川に無数に点在する天然の洞窟に文書を隠したのではないかと考えられているのです。このクムラン宗団は、死海の周辺で厳しい修行をしていたのですが、その修行場がどんな場所であるかについて次の記述が参考になるので、ご紹介しておきます。ヘルモン山の雪解け水が死海のある南に向かって流れているのがヨルダン川で、その途中にあるのがガリラヤ湖である。そこでヘルモン山からガリラヤ湖までを上ヨルダン川、ガリラヤ湖から死海までを下ヨルダン川と呼ぶことがある。死海は、まさに地の果てである。ここでヨルダン川は行き止まりになっている。雨の多いところなら水がたまり、やがて海につながることもあるのだろうが、何しろ周囲は砂漠であるから、死海の水はどんどん蒸発する。川は谷を削って地中の塩分を溶かし込むので死海の塩分はどんどん濃くなっていく。その死海を見下ろすクムラン僧院の洞窟は、死海から見れば高い崖の上だが、標高800メートルの山地にあるエルサレムから見れば低い土地にある。このあたりはカルスト地形で、鍾乳洞が多い。その洞窟の中で数多くの修行者が肉体と精神の鍛錬を続けていた。これが、エッセネ派なのである。専門家であるロバート・アイゼンマン教授によれば、西暦40〜50年頃のクムラン宗団の指導者は「義人ヤコブ」であるといっています。ローマ教会も、この「義人ヤコブ」なる人物がエルサレム教会の初代司教であることは認めているのですが、カトリック教会としては、エルサレム教会とクムラン宗団とは別の存在であるようにしようとしています。約聖書にも通じているのです。重要なことはこの義人ヤコブがイエスの弟であるといわれている点です。あればこのクムラン宗団は初期キリスト教会——すなわち、イエスの教団そのものであるという考え方が成り立つからです。それでは、カトリック教会にとって、義人ヤコブがイエスの弟であっては、なぜいけないのでしょうか。普通ならば、兄弟がいるのは当然のことですが、イエスを神の子とするカトリック教会にとっては困るのです。実はニュートンもイエスを神の子と認めていないのです。人の仲介者について結論を言えば、神は唯一の存在であり神と人の仲介役もひとり。仲介役のイエス・キリストは人間なのである。クムランの宗教共同体の人々は、初期のキリスト教徒と同じく、終末の時期は差し迫っていると信じていた。論が流行した時代でもある。末に関連した内容を持つものが数多く含まれているが、特に「戦いの書」および「宗規要覧」と呼ばれている文書などに死海文書独自の内容が含まれている。●ニュートンは異端である(EJ第2237号)前回、ニュートンは「イエス・キリストは人間である」という考え方を持っていたことをお伝えしましたが、これは明らかにキリスト教の基本教義に反するのです。ニュートンは異端の考え方を持っていたのです。いうわけで、ここでどうしても「三位一体」の議論をしなければならないのです。的教会およびプロテスタントなどのキリスト教の大多数派における中心的教義のひとつである。一体の意」、またはソニーの「トリニトロン」を思い出す人がいるかも知れません。「トリニトロン」は、三位一体を表すトリニティと電子を意味するエレクトロンの合成語なのです。ここではキリスト教の中心的教義である「三位一体」を真面目に読み解かないと、ニュートンの予言を解明することはできないのです。この三位一体の教理にはいろいろな矛盾があります。大きな矛盾は、もし、3人の神がいるなら、一神教であるはずのキリスト教は多神教になってしまうのです。旧約聖書の中で神は、自らを唯一の神であり、自分の他に神はないと繰り返し語っているのです。一体」という表現を使ったのです。神とするアタナシウス派と人間であるとするアリウス派に分かれて、大論争に発展したのです。313年のミラノ勅令によってキリスト教信仰を公認したコンスタンティヌス帝は、このような教義の分裂論争が続くと、ローマ帝国の混乱につながるとして、教義の統一を図ろうとしたのです。これがニケーア宗教会議です。コンスタンティヌス帝の政治的思惑から、キリスト教の教義の統一性が図られたといえます。それでも三位一体に異議を唱える者に対しては死刑という厳罰をもって臨んだのです。それでもこの問題は決着がつかなかったのです。4世紀後半から5世紀の初めに聖霊に関して新しい考え方が出てきたのです。それは、「聖霊は神性を持たない」というもので、ヘレスポントスに隣接している国々のマケドニア人の間で普及したのです。肉してキリストとなった」と考えるサベリウス派などが現われて混乱したのです。381年のコンスタンティノポリス公会議で、これらの考え方はすべて異端として排斥されたのです。条が採択されたのです。成に達したといえます。ところが聖霊の解釈に関しては、なおやっかいな問題が生じたのです。ニケーア・コンスタンティノポリス信条の原文は「聖霊は父なる神から発する」となっていたのに、ローマ・カトリック側がそのラテン語訳に9世紀になって一方的に「子からも(発する)(Filioque/フィリオクェ)」と付け加えたからです。これを正文であると主張したため、コンスタンティノポリス教会側が反発したのです。総主教イグナティオスをめぐるコンスタンティノポリス教会内部の政治的争いにローマ教皇が介入し、イグナティオスを支持したのです。態がもたらされたのです。このように三位一体の考え方はキリスト教においてさまざまの問題を巻き起こしたのです。アリウス派は救世主イエスを人であるとし、神は完全な唯一の存在で、自己のみで存在できるとしたのです。これは、明らかにユダヤ教的な一神教に重点を置く考え方といえます。学、新プラトン主義に立脚し、3柱の神を置く古代エジプトやバビロンの神学や古代アーリアの神話まで遡る多神教の流れをくんでいるような気がします。ニケーア公会議におけるキリスト教の純化はギリシャ化なのです。拠る『至聖三者』の聖像が、唯一正当な至聖三者の図像表現として公認される。これは西方にも伝わり、聖像を用いる教派で使われている。西方ではルブリョフとともに「老人の姿の父、キリスト、鳩または火の姿で表される聖霊」の図像も広く用いられている。これは十字架上のキリストとともに父および鳩の形をした聖霊を描いたものである。ミステリー/古代ローマ1000年史』は、今回のテーマにも関係があるので、最初から最後まできちんと見たのですが、なかなか見ごたえのある番組だったと思います。肝心のキリスト教を取り入れることによって、ローマ帝国が変貌していくところ——コンスタンティヌス皇帝の出てくるシーンは最後のところで簡単にまとめられてしまっており、そこが残念であったと思います。ところで、三位一体の3つの位格のなかで、おそらく一番わかりにくいのが「聖霊」であると思います。いうのは、「この世のすべては神の御心のままである」と考えるプロセスにおいて出てきた概念なのです。人間は聖霊によって内面から刷新され、それによって善行を積むようになると考えるのです。例を上げると、新約聖書は明らかに人間によって記述されたものであり、旧約聖書の「モーセの十戒」のように、神が直接的に人間に伝えたものではないのですが、なぜ宗教的権威を保っているのでしょうか。これについて、キリスト教では、聖霊が新約聖書の作家たちを霊的に感化させた結果であると考えるのです。間に与えた言葉である」ということになるのです。キリスト教にもいろいろな流派がありますが、三位一体の考え方は共通しています。イエスが誕生する前は、神が直接イスラエルの民と対話していたのです。したがって、その時代のことを「父なる神の時代」というのです。キリストが誕生すると「子なるイエスの時代」となります。イエスが処刑され、昇天すると、現在の世の中になります。それを「聖霊の時代」というのです。イエスは昇天してしまっているので、後は聖霊のみが人間に影響を及ぼしていると考えるわけです。判の後、再び「父なる神の時代」が到来するといわれています。神の格位を持っているというのが三位一体の考え方ですが、やはり論理的に一番わかりにくいのが「聖霊」です。番わかりやすいのですが、マリアには神の位格はないということで、異端ということになるのです。1710年〜20年にかけて、ニュートンは次の文書を書いているのです。この文書が書かれた時期は、ニュートンがシオン修道会の総長だった時期と重なっているのです。ケインズが入手していたものであり、ケインズの死後、ケンブリッジのキングス・カレッジに寄贈されています。この「ニュートンの12の信条」を読むと、そこにはニュートンの神に対する考え方がよくわかります。父なる神はただひとり。在であり、天と地の創造者である。神と人との仲介者は、人間であるイエス・キリストただひとりである。父とは見えざる神のことである。誰も見たことはなく、いまも見ることはができない。在は、見えるときがある。ここでは、カトリックの教義である三位一体に明らかに反する文章が並んでいます。「神と人との仲介者は、人間であるイエス・キリスト」とはっきり述べています。ヤハウェ』とは知る人ぞ知る旧約聖書の絶対神の名前である。ユダヤ教徒が崇拝する神、天地万物を創造したとされる唯一絶対神である。ヤハウェと言われても、一般的な日本人には馴染みのない名前であろう。いうのは、日本語訳の聖書では、ヤハウェという固有名詞を全て「主」という一般名詞に読み替えているからだ。ゆえに、いくら聖書の中を探したからとて、その名前を見つけることはできない。わたしたちにとっては、唯一の神、父である神がおられ、万物はこの神から出、わたしたちはこの神へ帰って行くのです。唯一の王、イエス・キリストがおられ、万物はこの主によって存在し、わたしたちもこの主によって存在しているのです。——コリントの信徒への手紙8−6つまり、われわれは父のみを全能の神として崇め、イエスのみを救い主、偉大なる王、神の子羊として崇敬しなければならない。放してくれたからこそ、われわれは王にも司祭にもなれるのである。この第12条は何を主張しようとしているのでしょうか。結論からいうと、イエスを神として崇めてはならないと警告しているのです。崇めるべきは、唯一神ヤーウェであると。それをすると、「モーセの十戒」の次の3条に反してしまうというのです。イエスは神か人間かということがなぜ問題になるのかというとそれは教皇の権威に影響するからでです。カトリックでは、教皇は「キリストの地上の代理人、人間よりも上に立つ」という考え方に立っています。昨日のEJで述べたように、教皇はカトリックの職階の上から5番目に該当します。置づけられているのです。したがって、もし、イエスが人間であるということになったら、教皇の権威は大きく失墜してしまうことになります。したがって、カトリックとしては、どうしてもイエスは神でなければならないのです。ニュートンはこういう教皇の権威を真っ向から否定してかかるのです。すべてのものを「父」から受け取り、「父」に服し、その意志を行い、その玉座に就きながらも「父」を自らの神と呼ぶのであり、したがって、「父」ともども一なる神にほかならず、それは王と副王とが一なる王にほかならないのと同じである。キリストは副王、つまりこの世界における神の代理者として働く霊的存在である。預言者であると考えているのです。上記のニュートンの論拠は、王から直接発せられる命令もその代理人である副王からの命令も、同じように王からの命令であるのと同じように、イエスの発する言葉は父なる神——唯一絶対神の命令そのものであるというものです。者、神に向けられるべきであり、神の名においてイエスに向けてはならないとニュートンは強調するのです。神を王とするなら、イエスは副王の立場である——ニュートンはこう考えているわけです。これは、正統な三位一体論から大きく隔たっている考え方であるといえます。像崇拝そのものであり、「モーセの十戒」の戒律に反すると主張しているのです。カトリックの正統な三位一体論に立つと、偶像崇拝が容認される余地が出てくるのです。実は、この偶像崇拝に関する論争は、ローマ帝国の歴史の中にあるのです。止令を出し、それをローマ教皇が拒否するという事件があったのです。レオ3世の息子であるコンスタンティヌス5世は反対者を容赦なく弾圧・処刑したのですが、論争は一向に解決しなかったのです。ローマ教会は、聖像(イコン)をゲルマン人への布教に使っていたのです。そこに偶像崇拝禁止令が出たので、ローマ教会としてしては当然反対します。ローマ教会はその決定を不満として、それまでコンスタンティノーブルに送っていた税の支払いを停止し、これにより東西教会の対立が決定的となったのです。この論争はその後も決着がつかず、東ローマ皇帝・コンスタンティノーブル総主教とローマ教皇の関係は、決定的に悪化してしまったのです。これによって、ローマ帝国は、フランク王国を後ろ盾にしていくのです。800年にはローマ教皇がフランク王カールを「ローマ皇帝」に戴冠し、ローマ教会は東ローマ帝国から完全に独立したのです。これについては既に述べた通りです。ついては、明日のEJで詳しく述べることにします。モーセの十戒の話は、『旧約聖書』の「出エジプト記」に載っています。イスラエル人の一部はカナーンの地に定着せずにエジプトに行ったのですが、エジプトにおけるイスラエル人の立場は奴隷でした(他国によってイスラエル民族が苦しめられるというテーマが、実はユダヤ教成立に関する重要なキーワードになっていて、後に触れることになります)。そんな苦境ゆえ、イスラエル人はエジプトを脱出することになりますが、その時の指導者がモーセなのです。年代は紀元前13世紀頃のことです。●イコンはなぜ禁止されたのか(EJ第2240号)キリスト教においては、神や天使や聖人を描いた絵や像のことを「イコン」というのです。世から現代までそのように呼ばれています。英語の「Icon/アイコン」もこれに由来するのです。父とは見えざる神のことである。誰も見たことはなく、いまも見ることはができない。在は、見えるときがある。ここで、唯一絶対神、すなわち神は「見えないもの」であるとしています。偶像にしようがないし、してはならないのです。旧約聖書——イスラム教とユダヤ教では神を描写することは「形像拒否」として禁止されたのです。ユダヤ教における形像拒否は、イスラム教のそれよりも厳しくなかったようで、ケルビム(天使)や十二体の牛の像などがソロモンの神殿に残されているのです。燭台などのユダヤ教由来のモチーフが、イエスと象徴的に結びつけられて描かれています。その当時はもちろん三位一体の教義は確立していなかったのです。4世紀になって三位一体の教義が取り入れられると、イエスはたとえ神の子であっても人間として誕生したので、見える存在となっている——これはもともと描出不可能であったはずの約束が、神の側から破られているとして、人として姿を表したイエスに関する限り、それを描いたり、像として表現することが許されるようになったのです。これについては、もともと聖像禁止令を出した東方教会と西方教会とでは、そこに大きな温度差があったのです。西方教会はローマ・カトリック教会、東方教会は正しくは正教会とも呼ばれます。格かつ細密な規範が与えられたのです。描くものは図像に限定され、立体化することは禁じられたのです。このように描く形式が限定されただけではなく、描く人、描く場所などについても細かな規定が定められ、そこに芸術としての自由度はほとんどなかったのです。イコンを描くことは、神に近づく道のひとつとされ、祈祷のかたちのひとつとして位置づけられたからなのです。女が教会の祝福の下で描き、それを司祭が成聖したものを聖像と呼んだのです。教会などにそれを置く場所についても厳格な規定が定められていたのです。像禁止令が解かれるまで、徹底的に修道院を弾圧し、修道院領を没収し、皇帝領としているのです。その結果、皇帝の権力基盤が強化され、古代ローマ帝国後期からはじめられた皇帝の専制君主制が完成しているのです。そのため、ネオ3世らの聖像禁止令は修道院領の収奪が本当の目的ではなかったかともいわれているのです。会は、聖画像崇敬についてはほとんど何の規制もなく自由であり描写の形式でも特に教会上の規範は何もないのです。義務の強化が促されたといわれています。——三位一体の教義では、イエスは神の子であり、イエス自身も神と一体の存在であるので、その画像の下で祈りを捧げても一向にかまわないことになります。ニュートンは、イエスは人間であり、その人間イエスを描いた画像に対して祈りを捧げるのは、一種の偶像崇拝であると考えているのです。いう偶像崇拝を許しているローマ・カトリック教会をどうしても許せなかったのです。あるイエス・キリスト、神と人の仲介者であるイエス・キリストは、われわれのために殺された。誉と栄光を授ける限りにおいては、偶像崇拝にあたらない。間であるキリストが卑しい身分であったとしても、その事実に変わりはない。するにニュートンは、イエスは人間ではあるが、われわれのために自分の血で罪から開放してくれたのである——その栄譽を称えるのは一向にかまわないし、膝を屈することもよい。イエスを神として崇拝することは偶像崇拝であり、モーセの十戒に違反しており、絶対にやってはならないことであるといっているのです。ニュートンの12の信条の第12条で、われわれはイエスのおかげで「王にも司祭にもなれる」といっています。国教会の首長である国王やローマ法王をはじめとする教会の権威が全否定されたに等しいのです。上では、多く板絵に金地を貼りテンペラ技法で書いたものがイコンと呼ばれ、実際に教会で使われる聖像も多くこの種類のものであるが、他にもフレスコやモザイク、ステンドグラスなどが使われることもある。徒の家庭などで普及していった。幾つかの聖像は奇跡と結び付けられ、殊に崇敬される。特定の聖像のための祭日も存在する。「ウラジーミルの生神女」などがよく知られている。●カトリックのどこに問題があるか(EJ第2241号)ここまでの分析によって、ニュートンは明らかにローマ・カトリック教会に対して異端の立場に立っていることがわかります。キリスト教には教派が多くあり、その関係は複雑なので少し整理してから先に進みます。することによって、なぜ、ニュートンがカトリック教会に怒りを向けたのか、その理由が分かると思うからです。昨日のEJで、東方教会は正教会とも呼ばれると述べましたが正教会は「ギリシャ正教」とも呼ばれるのです。日本にはロシア正教から伝道され、現在、日本ハリストス正教会として結実しています。日本語の「正教」の英訳は「オーソドックス」であり、これは「正しい賛美」——すなわち、正しく神を賛美するという意味になります。カトリックは、ギリシャ語で「普遍的」という意味の「カトリケー」やラテン語の「カトリクス」が語源になります。して東方教会と西方教会に分かれたのでしょうか。その契機になったのは395年のローマ帝国の東西分裂です。キリスト教を国教に決めたテオドシウス1世は死に際して、2人の息子にローマ帝国を分割したのです。男は西ローマ帝国を担当したのです。これによって、教会も東西に分裂したものの、あくまで同じキリスト教として教義の調整などを行ってきたのです。最初のうちは、あくまで東ローマ帝国——ビザンチン帝国が中心で西ローマ帝国に宗主権を及ぼしていたのです。体性の基盤としての宗教の役割を重視し、教会を庇護する一方において、教会の人事や教義にも、帝国が直接関わるようになっていったのです。東西の教会では、たびたび教義をめぐる論争がおき、歴代皇帝は、そのつどその調整を行うための会議を開催したのです。会議には次の2つがあります。西ローマ帝国はゲルマン部族の相次ぐ乱入に抗し切れずに滅亡してしまいます。族は必ずしもキリスト教を信仰しなかったため、西方教会はよって立つ国家を失ってしまったのです。国皇帝の主権が及んでいることを利用して、西の滅亡後のローマ教会の長である教皇に西方世界の行政権を与えたのです。この措置は西方教会の自立と組織化を促すと同時に、後の教会の東西分裂の準備をすることになったのです。西方世界の行政権を得た西方教会は、フランク王国のメロヴィング朝を後ろ楯にするようになり、そのメロヴィング朝がピピンによって倒され、カロリング朝に変わると、教皇の権威が大きく変わることになるのです。教皇という称号はもともと、西方教会唯一の司教座であるローマ教会司教の頂点に立つ者に与えられるものです。教皇の権威はあくまで宗教的・霊的なものに限定されていたのです。ピピンが自らの王権の正当性を承認してもらうためにローマ教皇に領地を献上し、すり寄ったのです。これが教皇領のはじまりになります。ピピンの子であるカール大帝も教皇から帝冠を受けるとそれ以後王位継承者の頭に教皇が冠を載せるという戴冠式が定着していくことになります。して教皇は王の上の座に位置するようになったのです。式がありますが、聖職者が王に冠を載せるという戴冠式はそのユダヤの儀式をキリスト教的に置き換えたものなのです。いずれにせよ、これによって、教皇の権威は、宗教的・霊的なものに加えて、政治にまで及ぶようになっていくのです。教皇がこのような絶大なる力を保持できる根拠は、新約聖書の中にはどこにも存在しないのです。このようにカトリック教会の教皇の権力がとてつもなく強大になって行った結果、それが現在のヴァチカン市国——カトリックの総本山につながって行くのですが、これには次の経緯があるのです。イエスの12使徒の一人であるペテロは、イエスから教会設立を命ぜられます。64年にペテロは皇帝ネロに捕われてヴァチカンの丘でイエスと同じ磔刑に処せられるのです。その墓の上にミラノ勅令によってキリスト教を公認したコンスタンティヌス大帝は寺院の製造を命じたのです。このようにして完成したのが、サン・ピエトロ聖堂——旧聖堂なのです。いうわけで、ペテロは初代のローマ教皇といわれているのです。このようにして17世紀になると、教皇領は最大に達して、ほぼイタリア全土を覆い、さらにシチリア島にまで及んだといわれます。ルネッサン期には信者から集めた潤沢な資金によって多くの聖堂の新改築を行っているのです。躍した人であり、権勢を極めるヴァチカンの勢力に密かに怒りの炎を燃やしたものと思われます。中世から十字軍を経てルネッサンス期に至る間、少しずつヴァチカンの力は衰えて行ったのですが、19世紀に入ると大きな転機を迎えます。バチカンという名称はこの地のもともとの名前であった「ヴァティカヌスの丘」からとられている。ここに教会が建てられ、やがてカトリック教会の中心地となったもともとの理由は、この場所で聖ペテロが殉教したという伝承があったためである。バチカンの公用語はラテン語であるが、すでに死語となっているため、ラテン語が用いられるのは教皇の手による公式文書などで、通常はイタリア語が用いられている。スイス人衛兵たちの共通語はドイツ語である。●イタリアはどのようにして統一されたか(EJ第2242号)1789年7月14日にフランス革命が起きて19世紀に入ると、ヴァチカンの教皇領は少しずつ奪われて少なくなって行くことになります。その経緯について知ることは、ローマ・カトリック教会の盛衰に深く関係してくるので、調べてみる価値はあると思います。歴史の勉強をすることになります。イタリアは長く統一国家が形成されず、中世以来長期にわたって分裂状態のままであったのですが、19世紀になるとようやく独立の気運が高まってきたのです。ウィーン体制時代には、カルボナリ党、マッツィーニの青年イタリア党が独立・統一のための活動をしていましたが、当時イタリアはドイツの影響下に置かれており、独立は非常に困難な情勢にあったのです。いわゆるハプスブルク家のオーストリアに従属している国が多かったからです。一運動が活発化すると、必ずオーストリア軍が出動して弾圧に出るというパターンが繰り返されてきたのです。フランスもイタリアに大きな政治勢力が出現することを嫌って、何かとイタリアに干渉することが多かったのです。1848年の2月革命時にイタリア各地で独立・統一運動が盛り上がるのですが、この時もオーストリアとフランスの干渉によって、すべての運動が失敗しています。ローマ共和国が成立したときはフランスが直ちに軍隊を派遣してこれを潰し、以後ローマにはフランス軍が駐屯していたのです。ところで、フランスと国境を接する半島北西部とサルディニア島を領土に持つサルディニア王国という国があったのです。代にはフランスに支配されて封建的な古い制度はなくなっておりイタリアの中では、最も近代的な国家だったのです。1849年、そのサルディニア王国に新しい王——ヴィットーリオ=エマヌエーレ2世が即位します。この王はイタリアの統一を考えて、首相にカブールという人物を選んだのです。彼はイギリスの議会を見学したこともある自由主義的立場の政治家であり外交手腕に優れていたのです。カブール首相は、イタリアが統一を成し遂げるには、イタリアからオーストリア軍を排除しなければならないと考えたのです。それはまさにその通りなのですが、サルディニア王国の軍事力では、とうていオーストリア軍には勝てないのです。「フランスを味方にすれば勝てる。これしかない」——カヴール首相はそう考えたのです。当時フランスは1849年以降、ルイ=ナポレオンが支配していたのです。はじめは大統領に当選するのですが、やがて皇帝に即位してナポレオン3世と名のっていたのです。いっても当然のことながらあの名将ナポレオン・ボナバルトのことではないのです。ナポレオン3世は確かにあのボナパルトの血を受け継いではいましたが、戦略的才能のない凡将だったといわれます。それでも彼はフランスの皇帝であり、どうやって近づくかについてカブールは思案していたのです。そこに1853年にクリミア戦争が勃発します。カブール首相はチャンス到来と考えて、サルディニア軍1万5000を派遣してクリミア戦争に参戦したのです。小国サルディニアにとって大きな負担ではあったのですが、クリミア戦争に参戦することがイタリア統一の第一歩になると激励して兵士を送り出したのです。これによってナポレオン3世はサルディニア王国に好意を抱いたのは当然です。これだけの準備をして、1859年、サルディニア王国はイタリア統一戦争を開始するのです。サルディニア軍は東隣のロンバルディアに攻め込みます。ここにはオーストリア軍が駐屯しているので、この戦争は、事実上オーストリアとの戦争です。オーストリア軍22万に対して、サルディニア軍は7万、フランス軍は12万8000の兵力です。互角の兵力ですが、フランスの援軍がなければ戦争にならないのです。サルディニア・フランス連合軍はオーストリア軍を破り、ロンバルディアはサルディニアに併合されます。ここまではコトは順調に運んだのです。臆病なナポレオン3世は、サルディニア王国が強大になるのを見て怖くなったのです。フランスの南にいきなり巨大な統一国家ができるのは得策ではないと考えたナポレオン3世は、オーストリアと単独で講和条約を結び、兵を引いてしまったのです。これによってフランスの援助がなければ戦えないサルディニア王国は戦争を中断せざるを得なかったのです。この国家の危機に英雄が現れます。その名はジュセッペ・ガリバルディ——青年イタリアのメンバーとして以前から統一運動で活躍していた人物です。人的義勇兵1000人を集めて、2隻の船でサルディニアの港からシチリア島に向けて出発します。この彼の部隊が後に「赤シャツ隊」と呼ばれるようになります。シチリア島はイタリア半島の南半分にあるナポリ王国の領土です。シチリアに上陸したガリバルディと千人隊は、ナポリ王国の支配に抵抗する農民たちの支援をうけてナポリ王国軍を追い払い島を占領してしまうのです。困り果てた末に、自軍の本営にウィジャボードという霊応盤を持ち込んで降霊術を行ったという。字盤のことで、降霊術などで霊魂と会話をする時に使われる代物である。降霊術の際は、この文字盤の上に、プランシェットという文字を指し示すハート型の指示器を置く。示器の上に霊媒師が手を置くと、あちこち動いて質問に答えるというものであった。Journalはここにも掲載されています。人気ランキングhttps://intec-j.up.seesaa.net/image/8CDCE48A90AF815E8BE38E9A90D882E8.docSeesaaブログ×この広告は180日以上新しい記事の投稿がないブログに表示されております。