ビとミとは親戚みたいなもの。[Reply]神社巡りは自分が霊気を感じるためと言うより、地元の方々がその神社をどう感じてきたのか、そうしてどのように祭祀を行って来たのかにより興味を持っています。私の知り合いの論敵に、都万(つま)という地名があることを理由に、ここを投馬国だというのがいますが、彼もやはりタコです。ヘタなことを書いてタコ呼ばわりされるのはご免ですから、この辺で・・。[Reply]伊作さんへ「ニライ・カナイ(ネリヤ・カナヤ)」は、原初は北方だったはずです。西方とされた徳之島の方は、たぶん天城町など東シナ海側で。"海の向こう側"がたまたま西だからだと思いますね。八重山では南、沖縄島南部は東方など。そこは、島人にとっては、友好的な時代のヤマトの"ヘソ(中心)"と考えられます。貝輪が普及していった頃の北部九州でしょうか。[Reply]神奈備さま、お久しぶりです。その節には、ありがとうございました。とみ、トビと聞くと富神社を思い出します。ご存知でしょうが地元では、トビジンジャと読みます。知らない人が読むとどのように思われるのだろうと思い書き込みました。古代の出雲郷にあるこの神社を出雲社とみるせつが考古学の中であるようです。[Reply]四方山ばなしです。古墳探訪問されたことがあると思います。古墳と神社では、感じる霊気が違うと思われたことはありませんか。分かりやすくいえば、霊魂の霊気と精霊の霊気の違いですね。私がご幼少のみぎり、私の母上が私にこう教えてくれました。「霊魂は地面に近いところにいます。あなたのためになる精霊は、あなたの目線よりも上にいます。いつも上を向いて歩きなさい」。「精霊は樹木や建造物の上のほうの空間にいる」。いうのが霊気を感じるときの私の所感です。[Reply]「ニライカナイの祭祀では、どちらの方角を向いて行われるのか」と・徳之島の知人に質問したことがあります。それだけをみても、非常に珍しい祭祀ですね。[Reply]熊本には原一字では「はる」といいます。これが、文字の前後関係で「ばる」に濁ったり、「はら」「ばら」「わら」になるんですね。人が住むのに適した良い土地をいうようです。徳之島の知人がいうには、原は田畑をいうそうです。九州北部にまで、「ばる」がつく地名が残存するところが・興味をそりますね。原を「はる」という土地の出身である私にいわせれば、笑止千万ですね。[Reply]「サイト原」の語源は、"サルタ原(案内者達の地?)"ではなかったかと考えてますがどうでしょう。[Reply]この西都原と西都市をすっぽり包むのが児湯群です。古代名を「児湯の県」といいました。私はここが『倭人伝』のいう呼邑国だとみています。(これも伊作説)私の知り合いの論敵に、都万(つま)という地名があることを理由に、ここを投馬国だというのがいますが、彼もやはりタコです。投馬は「つま」ではありません。『日本書紀』を書いたちゅこくじんも、「当麻の王子」とかなんとかに引用して、「とうま」と呼んでいますしね。そのタコは伊都を「いと」と読みますが、つまらんことをいったせいで、3世紀には都を「つ」と読んでいたと、自白してるよーなもんです。[Reply]宮崎県の西都原古墳郡ですが、これは私は倭国の国葬墓地の一つだったとみています。九州東側は山脈が海岸まで迫っていて、豊かな国葬地帯ではなかった。測る物差しになります。その観点からいえば、この地に何世紀にもわたって古墳群を経営する国力は萌芽し得ず、豊かな豪族が存続し得た可能性はないのです。倭国の国葬センターの一つだったとみるのが物理的にも妥当だと思います。西都原はもともと斎殿原(さいとのはる)と呼ばれていました。まんま一大斎場の名ですね。ここが倭国歴代の国葬墓地だったとすれば、朝鮮半島に出征して戦死した有力武人の墓も混じっているかも知れません。その場合は、遺骸がなくて副葬品だけの場合もあるでしょね。思考エンジンが勝手に巡るめぐるもので。[Reply]私の論考にもとづく見解は、私独自のものが多いですから。引用される場合は「伊作説」とクレジットしていただくよう、お願いしときますから。それではしつれいしますから。前方後円墳といっても、形・規模・外形バランスなど、細部がまちまち。石室をみれば、石の素材・大きさ・組み方・空間の広さや形状などがまちまち。棺もまた、素材・形・大きさなどがまちまちである。統一された設計マニュアルがあったわけでもなく、全国各地の墓づくり技術者が個々のカンや知識を頼りに、その土地の労働力や材料でつくったからこういう現象が起きたものと思われる。副葬品から副葬の様子までが、全国均一といってよいほど共通している。鏡と剣の共通点をみれば、統一された葬送様式がほぼ全国規模で広がっていたことを示唆する。この葬送様式こそがまさに初期道教(鬼道)の様式である。した現象の背景には、「祭祀人材の組織的あるいは計画的な育成と全国各地への供給」があったことを物語る。この時代の祭祀は、支配者とその一族の女性が独占的にとり仕切っていた。(祭祀の様式と作法を庶民が習得できる時代ではなかったから、女王におさまってすんなり祭祀ができたということは、卑弥呼も支配層につながる女性だったことは明白ですから)。『倭人伝』は卑弥呼の宮城に1000人の侍女がいたというが、私はその大半は全国から参集した支配者一族の女性で、卑弥呼様式すなわち初期道教(鬼道)の祭祀様式を学ぶ生徒ではなかったかとみている。彼女たちが卒業してそれぞれの故郷で、卑弥呼様式で葬送祭祀を行なったと考えれば、表記したような現象の説明もつく。魏の人間が目撃した時点で侍女が1000人いたというから、そのうちの半数が生徒だとしても、彼女たちが卒業証書代わりの銅鏡と「おみやげ」の銅鏡を個々に持ち帰ったとすれば、銅鏡も1000枚や2000枚では足りない計算になる。これが国産化に踏み切った最大の理由ではなかったかと思う。この三者に共通するのは永続的生活集落でもなく軍事集落でもなく、むろん商工生産的な集落でもない。特定の期間だけ使用された祭祀遺構である。私はこれらこそが、祭祀人材の育成と供給を担っていたのではないかと思う。天地神祭祀や農耕祭司(雨乞い祭祀を含む)は季節に応じて行なわれたのだろうが、最も頻繁に祭祀を行なったのは戦勝祈願(武運祈願)と海路の安全祈願だろう。した理由から軍事集落と思われる遺跡にも立派な祭祀施設が存在した。男女司祭の役割を想定すれば、海路の安全祈願と武運祈願は覡(げき・男性みこ)、葬送儀礼や神降ろしは巫女(女性みこ)といった分担があったものと思う。なかったかと思う次第である。※この時代は軍事と祭祀が政治の両輪をなしていた。3世紀半ば(弥生時代末期)には関東にも前方後方墳や前方後円墳が登場することからも、弥生末(3世紀初頭)には進出への胎動があったと考えれば、表記のような祭祀中心の遺跡が存在することは別段不思議ではないと私は思う。話せば長いことながら。[Reply]『日本書紀』を書いた滅亡百済からの亡命帰化漢人(ちゅこくじん)は、『倭人伝』をみているのですが、実は彼らは邪馬台国を宮崎県にあったと読んだ節があります。私はされが正しいとは考えませんが、『日本書紀』を書いた人たちは神武の出立地を日向にしました。(熊本では日向を「ひむき」と読みます。この名のつく地名は熊本にも幾つかあります。これが「ひむかい」で「ひむか」になにったり、昇る陽のあたる地で「ひなた」になったりもしたようです。「ひゅうが」と読むのは万葉読みでしょうかね)。その神武の出立地と目される宮崎県の大淀川の上流部に「都城」があります。ここに実は、鳥見山、とんびが丘、そして何と、地元では「とっみっ」と発音する「豊満」という地名があります。都城の『中郷村史』によると、鳥見山の山裾には「豊満(とっみっ)」という所に、神田を耕作する役目の(御供府)の役人がいたという。『中郷村史』に次のようなことが書かれている。「鳥見山の中腹に、城跡と思われる広大な台地が幾段もの段をなして偉観を呈していた」。都城には、大正14年に歩兵第23連隊本部が設置された。鳥見山の周辺に古墳が一つもないのは、大正末期に連隊が古墳調査を口実に次々に田畑に変えたからだといわれている。地元の農家の人の話では、田畑を耕していると古代の遺跡、遺物がよく出たのだという。都城の鳥見山の山裾に位置する豊満は、日当たりが良く風雨の災害は受けがたく、敵の守りに堅固な場所、それに広大な穀倉地帯、大淀川の源流、志布志湾に流れ込む安楽川の源流、ともに反対方向に流れ出る分水の地帯でもある。小河川で氾濫の心配もなく水枯れもない。神武が東征へ出向いたときに助けにきた金色のトビもこの地方からきたらしい。外山(とび)のつくのが、かの纏向遺跡で有名な桜井市の近くであり、(私の感触では死者の霊の拠る山)三輪山にも近いのではないか。この地が死者の霊に関する斎場ではなかったのかなー。こ・ゆたかただけのこころ。密教の祭壇つくりにも非常に厳しく言われます神奈備>『神話と民俗のかたち』(井本英一著)のP66に、「日本でも古い形式の鳥居は、左右の柱の間に祭壇である平たい石が表面をだして埋めてある。京阪八幡市駅前の観光案内所で「八幡まるごと味わい巡り」なるマップを頂き、開いてみると元の三の鳥居(神馬舎)の間に一個石がありました。これがその石では?現地でも確認。ご解決済みでしたらご放念下さい。今日5月15日に京都へ参りました。京阪がやたら混雑、どうやら葵祭とぶつかったみたいでした。石清水八幡宮で確認して来ました。三ノ鳥居を入り、すこし行くと参道中央に平たい石がありました。http://www.iwashimizu.or.jp/5/j/index.htm神奈備別荘に写真をアップしました。