お前はわたしが定めたことを否定し、自分を無罪とするために、わたしを有罪とするのか。」(40:7~8)と。神様がヨブに求めたことは、なぜおまえはいつも、自分の義を立てようとするのかと言うことです。「そこにお前の過ちがある」と神は指摘します。「人間という神の被造物でありながら、この神の被造世界の不思議さとその摂理を、お前は一つでも知っているのか」と言っています。自分の立場をわきまえろと言うことではないでしょうか。造られた者が造った者に向かって、「こんな自分を造ったのですか。こんな世界を造ったのですか。」と反論できる立場では全くないと言うことです。自分の無知蒙昧を棚に置いて、この世界はなぜ悪がはびこるのかとか、不条理は何故存在するのかと、反論できる立場かどうか反省しなさいと言っているような気がします。言う罪がそうさせていることにまだ気がつかないのかと言うのです。お前は質問者ではない、お前は神に対しては答えなければならない存在なのだ。問われているのはお前の方なのだ、と言うことを教えているような気がしてなりません。人間は人工知能まで作りましたが、確かに機械の計算や、勝負の世界では、計算で答えが出せないことはないと思います。神様は、駝鳥の羽毛を造ることができるか、どんなに踏みつけても壊れない駝鳥の卵を造ることができるかと尋ねています。この世界のどの動物についても、全くその生態も子育ても知らないのに、なぜすべてを知っているふりをするのかと、神は言っているような気がしてなりません。確かに、どんなに科学が進んでも、あの小さな卵一個さえ、人間は造ることができません。これが神の答えなのです。神は、ヨブの生活の上での不条理の問題とその理由について答えているのではありません。なく、何でも自分ができる、なぜ神は答えないのだ、自分は間違っていないというこのヨブの自己絶対化と言う罪を問題にしているのです。ヨブの「自分、自分、我が、我が。」と言う「自分」と言う罪です。自分からの問いかけです。これを退けるために、神はヨブに対して、ヨブの知らない世界、ヨブの知恵が届かなかった世界をヨブに知らせたのです。ヨブも、自分が何も知らなかったことを、今初めてここで認めました。駝鳥も烏も、山羊も、鹿も、ロバも、野牛も鷹も鷲も、何にも知らなかったのです。自分の無知に気がつきました。神に問うている自分を恥じました。問われているのは自分なのだと言うことです。彼の人生の視点が、実はこの時、ここで初めて180度転換したのです。自分が神を見ようとしたが、実際は既に神に見られている存在だと言うことです。神に見られ、神に問われているのは自分の方なのだと言うことに気がつきました。この台風のような大嵐から、神がヨブに語ったと言うことは、圧倒的な力と主権を持ってこの一人の人間の前に神御自身が立たれたと言うことです。神がわたしと面と面を合わせて向き合ったのです。そのとき皆さん、どうされますか。考えてきた質問をぶつけるでしょうか。その時には、人間はこの圧倒的な存在をもって、人間の前に立たれたお方に対して、ただもうひれ伏すしかないではないでしょうか。神の圧倒的な存在の前に、降参して自分を明け渡すのではないでしょうか。塵灰に過ぎないわたしたち人間のできることは、そこにひざまずくこと、ひれ伏すことです。ヨブも、こう答えるしかありませんでした。「わたしは軽々しくものを申しました。してあなたに反論などできましょう。わたしはこの口に手を置きます。ひと言語りましたが、もう主張しません。ふた言申しましたが、もう繰り返しません。」(40:4~5)と。して長かったヨブの反論は終わりました。神様は決してわたしたちを滅ぼされようとしているのではなりません。わたしたちを愛しておられるのです。わたしたち一人一人と確実に出会って下さるお方です。時には人生の苦難の嵐かも知れませんが、その苦難の只中で出会って下さるのです。嵐の中で語りかけて下さるのです。腰にしっかりと帯を締めて、嵐の中で立ちあがりなさい。