世界を考える知の地平15章』(ちくま学芸文庫)は、15章からなる現代思想の入門書である。15の章は、テーマとそれを代表する数人の思想家を中心に論じられるが、単なるモノグラフィーの集まりではなく、現代思想の全体を概観しながら、個別の思想家にも深入りするという二重構造になっている。15の章は、相互に関連のある15の問題系からなっている。第1章は、「現代思想とは何か」というイントロダクション。ここでの「現代思想」とは、ひとつの「学問領域(ディシプリン)」ではなく、様々な学問領域を横断する「問いの圏域」を示すものとされる。現代思想というものはひとつのディシプリン、ひとつの学問のことではないけれども様々な学問が今日の世界について問いを立てるとき、その問いが作り出している広がり、相互の連関、相互の結びつき、そういうものを指して「現代思想の問題群」ということができるのではないかと私は考えているのです。枠組みが自明でなくなる「ポストナショナル状況」人間を補完するテクノロジーと人間の境界が曖昧となり「人間」の概念が自明でなくなる「ポストヒューマン状況」を挙げている。第2章の「言語の世紀」の問いでは、ソシュールによる記号学の提唱と、それが現代思想の諸分野に及ぼした影響が中心である。20世紀の思想を特徴づけるのは、「言語」によりどころを求める言語論的展開である。含まれる諸概念、シニフィアンとシニフィエ、通時態と共時態、パラディグム(範列)、サンタグム(連辞)などが解説される。第3章記号とイメージの時代では、パースとそこから広がる現代記号論の流れについてである。パースの記号論は、ソシュールの記号学とは異なり、人間のみならずあらゆる生物が用いる記号の分類を考えるものであった。彼が考えた記号論は言語をモデルとするようなソシュール流の記号の理論ではなく、人間や生物や動物や、あるいは宇宙の様々な現象全体を記号のプロセスとして捉えようとする非常に普遍的な記号論、汎記号論です。無意識の問いはフロイトの発見による主体や理性への問いより始め、フーコーの『狂気の歴史』へとつなげている。フロイトが1900年の『夢判断』で提示した意識の局所論モデルは、意識/前意識/無意識であったが、1923年以降は、自我、超自我、エスからなる心的装置の局所論へと移行する。リビドーの経済論、抑圧や禁止の力動論の三つの柱によって20世紀の思想に大きな影響を及ぼすこととなった。問題を提起したレジス・ドプレも、フロイトの主体の理論に多くを負っている。第5章は文化の意味では、構造主義をとりあげている。構造主義の意義は、人間の文化を「意味のシステム」として、主に「言語」をモデルとして研究する道を切り拓いたことにある。世界化した知の運動を先導したのは、「ロシア・フォルマリズム」の立役者ヤコブソンであり、構造主義の名称もヤコブソンの概念に由来する。レヴィ=ストロースは『親族の基本構造』の中で、未開社会の象徴交換のシステムである婚姻のルールを明らかにした。ソシュールの言語論をベースとした構造主義は、イェルムスレウのコノテーション/デノテーションの概念を借用した、ロラン・バルトの「神話作用」の分析として結実する。無意識の問いでは、ジャック・ラカンの精神分析と欲望の理論を総括している。ラカンの主要概念である欲望の主体とシニフィアンの理論や、幼児が自分の身体を統一的に把握する「鏡像段階」、「ファンタスム(幻想)」の理論などが解説され、現代社会に応用可能な欲望の論理として総括される。第7章は権力と身体では、ミシェル・フーコーの『監視と処罰』における規律型社会のモデル、さらにその次に来る権力のタイプとして、ドゥルーズの「コントロール型社会」を取り上げている。近代的な権力は、人間の身体を訓練、規律化することによって、社会的身体の主体を作り出す。社会学や心理学などの「人間」を対象とする「知」も、個人を監視可能な空間に閉じ込め、観察することにより生み出されてきたものである。この監視のシステムを具現化したのが、パノプチコンという建築であり、規律型権力は監獄だけでなく、日本の教育システムにも少なからぬ影響を与えている。第8章は社会とは何かでは、ピエール・ブルデューが語る「ハビトゥス」の理論などを紹介している。ブルデューは、それまで問題とされることがなかった「思想」という営みを可能にする社会的条件までも問いかけた人物であった。文化という世界の意味づけの体系の階級的差異、社会グループによる文化的偏差の問題を、教育という社会階級の再生産の仕組みだけではなくて、スポーツや娯楽といった一見社会的問題とは無関係に思われる「趣味」や「好み」の問題まで拡大して解明したのが、文化社会学の古典となった『ディスタンクション』(一九七九)です。いった中心概念が解説される。学校社会を「ディシプリン」と「ハビトゥス」の両面から捉えたり、社会生活を「相互区別(ディスタンクション)」の視点から分析することも可能となる。情報とメディアの理論で論じられるのは、『グーテンベルグの銀河系』を著したマーシャル・マクルーハンの理論である。本来中間を意味するラテン語の複数形であるメディアは、その後、仲立ち、媒介を意味するようになる。ポストグーテンベルグ的状況においては、単に物理的、化学的に定義できるようなものではなくて、「メッセージ」や「情報」を伝達する媒介となるものとして定義される。マクルーハンは、メディアは技術による「身体拡張」であり、メディアの種類により視覚・聴覚などの感覚比率も変化すると考えた。活版印刷は、黙読の習慣によって、「個人の内面」を発生させたが、テレビなどの新しいメディアは、活字文化を再構成する新たな圏域を形成したのである。新しいメディアが人々を連帯させるという「グローバル・ヴィレッジ」というマクルーハンの考え方もその延長上にある。第10章は文化産業と想像力では、ジョン・レノンの「イマジン」をテーマに、現代社会における想像力の問題を取り上げる。想像することによって、なぜ「未来」という時間が生じ、「現在」の経験が可能になるのか。内的時間意識の探究を行ったフッサールの現象学やスティグレールを参照しながらこの問題を掘り下げてゆく。<意識>は、刻々と新しくなる<現在>を中心点として<流れ>ています。<意識>が<何か>を経験するには、ちょっと前に<現在>であった何かを<直近の過去>において、また<現在>になる直前の何かを<直近の未来>において、ともに捉えていないと<現在の経験>はうまく構成されないのです。ラスコーの壁画を見てもわかるように、イメージを外在化することは、太古の昔から、人類にとっての根源的な願望であった。現在において、想像力が提起する問題は何か。想像力が産業の中に組み込まれ、同じイメージを誰もが描くようになるイメージの貧困化の問題がある。二つの革命、アナログ技術革命とデジタル技術革命がもたらした変化とは一体何だったのか。(...)人間の記号活動を機械によって記録し媒介することによって、人間が記号やイメージを、機械を通して知覚し意識することが一般化する文明が訪れたのです。第11章は「戦争について」では、これまでのスタイルとは異なり、西谷修との対話形式で、戦争の定義や歴史、そしてなぜ終わらないのかなどが語られる。西谷は、人間が行動の主体となる「戦争をする」という場合の戦争と巻き込まれるものとしての「戦争はいやだ」という場合の戦争の違いを解き明かす。近代において、戦争は、主権国家のものとなり、世界全体へと広がりを見せるようになる。非対称の戦争がクローズアップされてくる。冷戦の後、大国が小国を「悪」と決めつけ、一方的に断罪し、破壊する戦争の腐乱が始まっているのである。その背後にあるのは、グローバル世界の成立であり、「平和」ではなく「安全」がその口実とされる。第12章「宗教について」も同じく西谷修との対話形式で、イスラームやアメリカの原理主義など、曲がり角に立つ宗教のあり方を考える。グローバルな文明化、産業化の中での疎外的状況に対する反動として、心のよりどころを求める「宗教の回帰」が存在する。そのことを広く印象づけたのが、1974年イランでのイスラーム革命であった。他方、アメリカでも9・11のテロ事件以降アメリカ原理主義の動きが顕著となるが、これはアメリカという国家そのものが備えていた宗教的側面の発露とも言える。人間が死すべきものであり有限であることから、それを超えたものへの願望は、国家とも宗教とも結びつく。「宗教(religion)」という言葉が用いられるようになったのは、実は「宗教学」の成立以降である。それ以前はキリスト教が主流であり、他の宗教を比較する視点すらなかったのだ。内面化にともない政教の分離が進んだが、それをそのままイスラームの世界に適用できない点に現代の抱える問題が集約されている。第13章は「ナショナリズムと国家」は、小森陽一との討論の形式で、日本における国民国家の問題、ポストコロニアルの思想、ナショナリズムの克服の問題などが語られる。世界のグローバル化が進む中で、国民国家は危機に瀕しているが、それは国家や国家の消滅を必ずしも意味しない。日本における国民国家の成立の変化を小森は、夏目漱石の文筆活動の中に読み取ろうとする。言う二つの大きな対外戦争を経験した日本において、新聞というメディアを通して、日日新聞を読むことによって、一人ひとり国民が「自分が大日本帝国という国家の一員である」ということを自覚していくプロセスに非常に深く結びついていると思います。漢字の多用も、明治期に外来の概念を翻訳するために人為的に作られたものであるし、「標準語」も地域ごとに言葉が違うのでは役所や軍隊で言葉が通じず不便と人工的に作られたものであり、「日本語」も「日本」も人工的につくられた制度なのである。した経緯は、ベネディクト・アンダーソンの『想像の共同体』の内容とも一致する。グローバル化の進行に呼応するかのようなナショナリズムの世界的な隆盛はいかなる意味を持つのかを問いかけるのである。第14章は差異と同一性の共生原理では、現代思想が生み出した実践的成果を検討するために、ジェンダーとマイノリティ、クレオール、さらにはネグリとハートが提唱する「マルチチュード」を取り上げる。世界を変革する原動力となった現代思想の5つの流れとして、差異の思想、文化の恣意性、「自然」と「文化」の区別、構築性への問い、複数性の論理を挙げるのである。その先に見い出される共生の原理とはいかなるものだろうか。世界には、「グローバル化」「帝国」化に抗した反グローバリズムの動きがあり、そこでの現代思想の果たす役割は決して小さなものではない。「マルチチュード」という概念で指されているのは、「帝国」による世界の一元化の動きに対して、「もうひとつの世界」をめざす動きを担う「政治的主体」のあり方です。「市民」でも「国民」でも「人民」でもなく、文化的カテゴリー、あるいは性的なカテゴリーにおいても「一元化」を逃れた、まさしく現代思想が明らかにしてきたような複数性の実践原理によって結ばれるような人々のことです。第15章総括と展望では、これまで語ってきたすべての項目を展望した上で、いかなる知が求められているのかを問い、来るべきユマニスト像を描き出す。私たち一人ひとりが世界の基礎づけを自分の思考によって行うこと、「総合」を行う能力を明らかにしようとするのである。本書の冒頭で語られた「四つのポスト状況」は、従来型の「人文知」の失効を告げる。自然など対立する二項の関係づけの能力を挙げている。その先には非統合的な総合知への冒険の旅が待っている。『現代思想の教科書』は、おおまかな概説書であって、個々の哲学者や思想家の記述には不足を感じる人があっても不思議ではない。ミシェル・フーコーに関しては、『狂気の歴史』や『監獄の誕生』の解説はあっても、劣らず重要である『言葉と物』や『知の考古学』についての紹介はないし、ジャック・デリダの紹介もあまりに簡略である。した不足を補う意味で、巻末には各章ごとの内容に対応した百数十冊からなる読書案内も付属する。大まかに現代思想全体の見渡すためだけにも、個別の興味ある分野を深堀りするためにも用いることができるのである。『現代思想の教科書』がめざすのは、現代思想を単なる先端の知識の教養目録ではなく、現代社会を生きる上で必須の概念を自らのものとすること、そしてそれを基礎にさらなる知の冒険へと乗り出し、社会の諸問題を解決できるような実践的な知の持ち主を生み出すことなのである。