したがって神がこの世界を作ったのであるとすれば、この世界もまた最善のはずだ。戦争とか災害があるけど、これは神の配慮であって、必ず最善につながっている。最善説の支持者はこの現実に間違いは無いと考え、すべての苦しみや悲しみに意味があると考える。批判者はそうでないと考える。何の意味もなく無駄に苦しめられ殺される人もいると考える。重要なのはその対立である。どちらが正しいかという議論は証明することもできないので意味がない。重要なのはその信念が実践に与える影響だ。ライプニッツは間違いはないと信じた方が人が幸せになれると考え、ヴォルテールは逆に間違いがあると考えなければ人は誠実に生きることができないと考えた。ヴォルテールはまさにその誠実さを証明するためにこそカンディード書いた。観光客の哲学の基礎固めの2人目はカント。永遠平和のためにの3つ目の条件が観光客の哲学に関連深い。以下に永遠平和設立のための3つの条件を書く。各国家における市民的体制は共和的でなければならない。国際法は自由な諸国家の連合制度に基礎を置くべきである。世界市民法は普遍的な友好をもたらす諸条件に制限されなければならない。永遠平和の条件の1つ目2つ目は極めて単純な話で、成熟した市民が集まって成熟した国家を作り、成熟した国家が集まって成熟した国際秩序を作りその結果永遠平和が訪れると言う成熟の連鎖の物語。普遍的な友好とはなんだろうか。カントは興味深いことを述べている。問題とされているのは人間愛ではなく、権利である。重要なのが感情の問題ではなく権利の問題なのだ。具体的にはカントは訪問権について語る。国家連合に参加した国の国民は互いの国を自由に訪問し合うことができなければならない。これはあくまで訪問の権利だけを意味し、客人として扱われ歓待される権利は含まない。この訪問の権利の規定は観光の権利の規定であるかのように読める。そもそも永遠平和のためには1つ目の条件と2つ目の条件を満たしていれば平和を保てそうな気がする。3つ目のの条件はある。1つ目の条件2つ目の条件の弱点を補うものとして構想されたはずであることを示唆している。どのような弱点を補おうとしたのだろうか。1つ目の条件と2つ目の条件を満たせば成熟した国家間ができ、平和が訪れると言う話だが、それは成熟していない国は国際秩序から排除して良い、むしろ排除すべきだと言う発想を呼び起こす。これは現実に起きており、世界はしばしばならず者国家と言う表現を使うようになった。イラクやイラン、北朝鮮やイスラム国などだ。今や国際政治の軸をなす対立は、国家と国家の対立ではなくむしろ国際秩序とならずものたちの対立である。ならず者国家は国家としての成熟つまり国際秩序への参入を拒否している。国際社会はその拒否そのものを拒否している。現在の国際社会はこの悪循環に対応できてないし、基礎となる理論も存在しない。20世紀後半の人文思想は他者への寛容を解いてきた。寛容になるためには相手もある程度成熟していないと困ると言う真っ当な反論に対して、従来の他者論は何も言い返すことができない。このジレンマに対して3つ目の条件が1つの道を照らす。カントは国家と法だけでは永遠平和の設立には不十分であると考えており、利己心と商業精神が、各国家を国家連合の設立へと誘うと考えている。観光客は自分の利己心と旅行業者の商業精神に導かれて他国へ訪問するだけである。それにもかかわらずその訪問が平和の条件になる。具体例を出すと、日本と中国あるいは日本と韓国の関係は常に政治的問題を抱えているが、相互に行き来する大量の観光客によって関係悪化は抑制されている。したがって中国といくら国交が悪化しても中国からの観光客を受け入れるなければならない。ロシアとの関係が悪化してもロシアからの観光客を受け入れなければならない。カントの訪問権はそもそも外交官をモデルとしたが、観光客をモデルとしたほうが理解しやすい。観光客の存在が作り出す友好の可能性について哲学がどのような議論を行なっているのだろうか。ここで哲学者カールシュミットを召喚。カールシュミットの哲学で重要なものが、政治的なものの概念、である。シュミットによると、政治が政治として機能するのは友と敵が峻別されている時だけという理論で、友敵理論と呼ばれている。美学の判断は美と醜、経済学の判断が益と損のように政治は友と敵の二項対立の上に成立する。友と敵の対立とは何か?戦争のような極限状態において友を守るために敵を撲滅する判断をする。これがシュミットの考える政治の本質。その判断には美醜、善悪、損益といった別の二項対立は関わってはならない。倫理的に正しくなく、経済的に損になる行為でしかなかったとしても、友の存在を守るためにやらねばならないことがあるとすれば、断固それを遂行するべきであり、それが政治だというのがシュミットの考え。友敵の区分は私的ではなく公的。政治は無根拠に敵を定め、その上で政治は共同体の存続を第一に考え、必要とあらば他のあらゆる判断を停止する。シュミットの思想は極めて危険である。これは独裁を肯定し、敵の撲滅を肯定し、しかしそこに一切異論の入る余地を残さない思想である。この思想に導かれシュミットはナチスの独裁を支持しユダヤ人の排除政策を推進することになった。友敵理論は実に危険な思想である。単純に危険だと言う理由で排除してはならない。国家とは何か人間とは何かを考え抜いた結果として論理的に導きだされた理論だからだ。カントとシュミットの間の哲学者ヘーゲルを召喚。ヘーゲルは国家を市民社会の理性にあたるものと捉えた。国家はその人々が1つの土地に住み、1つの歴史を共有し、1つの社会を作る1つの民族なのだと言う自己認識を抱いた時に初めて生まれる。この考えは近代政治思想の基礎をなしている。人は家族から離れ、市民を経て、最後に国民になることで初めて成熟した精神に到達する。個々人の最高の義務は国家の成員であることであるとヘーゲルは記している。人間は自分のことしかわからない、しかし他方で1人では生きていけない。ヘーゲルは国民になる事の必要性を持ち出その疑問に答えようとした。人間がきちんとした人間になるためには家族の一員であることや。市民社会で他社に触れる事とは別に、何らかの上位の共同体に属する事が絶対に必要だと考えたのだ。ルソーのように、人間は人間が好きでなく社会を作りたくない、にもかかわらず人は社会を作る、なぜかと問うた。ヘーゲルはその問いに対して人間は国家を作り国民になることで社会を作りたくなかった未成熟な自分を克服することができると答えた哲学者。シュミットの友敵理論はヘーゲルの人間観を突き詰めたところに現れている。国家がなければ人間はない。政治とは国家を存続させる営みである。そのためにシュミットは友敵を峻別したのだ。シュミットがグローバリズムを拒否するのはそれが友敵の区別を抹消し、政治そのものを抹消するからだ。友敵の対立を潜り抜けないと人は人間になりえない。すれば村人でも旅人でもない観光客は、そもそも人間未満の未熟な存在と言うことになる。友敵理論の存在やヘーゲルのパラダイムが根底にある根底にある近代の神の思想には、人間についてまともに考えようとすればするほど観光客については考えることができないと言う構造がある。近代思想は人間は友敵の対立をくぐらないと成熟しないと述べた。すれば観光客の哲学を設立するためにはその対立をくぐらない別の成熟のメカニズムを探る必要がある。言い換えれば国会の所属を介さずに、普遍と特殊を重ね合わせるメカニズムを考える必要がある。観光客の哲学と友敵理論の対立関係を多角的に捉えるべく、2人の思想家を参照し、2つの新たな言葉を導入する。1つ目の言葉は動物である。この動物の概念はアレクサンドルコジェーヴと言うフランスの思想家から借りている。コジェーヴはシュミットより一回り年下の人物だ。後10分が言うには人間が人間として生きる歴史は本質的にナポレオン戦争で終わっていたのであり、20世紀の2つの対戦は現在がすでにポスト歴史に入っていることを確認させるものに過ぎなかったと述べた。人間の歴史が終わるとはいかにも奇抜な上に聞こえるが、この背景にもシュミットの思想と同じくヘーゲルの独特の人間観が横たわっている。ヘーゲルを読解したご自分の考えでは、人間とは自らの存在をかけて他人の承認を認め、環境を変革し続ける精神的な存在に他ならない。人間は自己の人間的欲望、すなわち他者の欲望に向かう自己の欲望を充足せしめるために自己の生命を危険にさらしそれによって自己が人間であることを証明する。他人の承認を求めず、与えられた環境に充足ひている存在は、たとえ生物学的には人間であってももはや精神的には人間とは言えないだろう。これがヘーゲルとコジェーヴの考えである。動物と言う言葉はポスト歴史についての記述に登場する。歴史の週末の後、人間ははしやトンネルを建設するとしてもそれは鳥が子を作り雲がクモの巣を張るようなものである。ポスト歴史の動物であるホモサピエンスと言う種は極めて豊かで安全な暮らしを過ごすことになり、社会活動をし、文化を作るだろうが、それはもはや人間の活動とは言えず、むしろ動物の戯れに近い。ジャンクフードと娯楽に囲まれ、政治も芸術も必要とせず、次々と提供されて新商品に快楽をゆだねているだけのアメリカ的な消費者が動物にみえるという指摘はもっともなことだろう。シュミットのコジェーヴともに、人間と人間の生死をかけた闘争がなくなり、国家と国家の理念をかけた戦争が解消され、世界がひとつになり消費活動しか存在しなくなった時代における人間の消失を問題にしている。シュミットはそれを政治の喪失と呼び、コジェーブは歴史の終焉と呼んだ。人間には必ず共と敵きがいる。動物には友も敵も存在しない。国家を離れ民族を離れ、他者の承認も歓迎も求めず、個人の関心だけに導かれてふわふわと行動する観光客は、以上の点でまさに動物だということができる。2つ目の言葉は消費である。それに関連して労働と匿名も鍵となる。こちらで見たいのはハンナアーレント。アーレントが1958年に人間の条件と言う著作を出版しているか、ここで問題とされているのもシュミットやコジェーブと同じく人間の消失である。彼とは人間には生物学的な人間であることとは別に人間として生きるための独特の哲学的条件があると考えた。現代の人間はその条件を失っていると考えており、人間の条件は人々がその条件を取り戻すために書かれた書物である。アーレントは人間が行う社会的な行為にを3つに分類しており活動と仕事と労働である。活動と仕事は人間の声に意味を与えるが労働は意味を与えない。現代社会では労働が優位になっているのが問題だと議論を立てたのである。労働においてアーレントの言葉を借りれば顔のない生命力が売買されているに過ぎない。活動の本質は互いに顔を曝し、差異を認め合って上での言語的なコミニケーションにあるので必ず他者の存在を要求する。労働の本質は、人間が顔をなくし、人数と時間で計量される生命力を提供することにある。人間は名を曝し、他者と議論し、公共の意識を抱く時に初めて人間であることができる。匿名で他者との議論もなく、生命力を自分1人の賃金と交換しているときには人間であることができない。これが人間の条件の基礎を懐概念対立である。アーレントの哲学は大きな弱点を抱えている。彼女がモデルとしていた古代ギリシャの都市国家は奴隷制度の上に成立していたものだったからである。今挙げた哲学者は、19世紀から20世紀にかけての大きな社会変化の中で改めて人間とは何かを問うた思想家である。シュミットは友と敵の境界線を引き政治を行う者こそが人間だと考え、コジェーヴは他者の承認をかけて逃走するものが人間だと考え、アーレントは広場で議論をし公共作るものこそが人間だと答えた。観光客は大衆であり労働者であり商社である。観光客が素敵な存在であり公共的な役割を担わない。観光客は匿名であり訪問先の住民とは議論しない。訪問先の歴史にも関わらない。観光客はただお金を使う。国境を無視して惑星上を飛び回る。友も作らなければ敵も作らない。そこにはシュミットとコジェーブとアーレントが人間ではないものとして思想の外部に弾き飛ばそうとした、ほぼ全ての性格が集まっている。観光客はまさに20世紀の人文思想全体の敵なのだ。それについて考え抜けば必然的に20世紀の思想の限界は乗り越えられる。ヘーゲルが家族から市民へ、そして国民へと言う弁証法でしか人間を定義できなかったのだとしたら、観光客から立ち上がる人間の定義はありえないものか。それを東さんは考えている。今の世界はヘーゲルが提唱した単線的なものとは大きく異なっている。国家について考えることが政治について考えることではない時代だ。カントは国家は人格だと考えた。ヘーゲルは国家は市民社会の自己意識だと考えた。この定義を組み合わせると、人間に身体と精神があるように、国民国家には市民社会と国家があるというイメージが導かれる。国民国家は国家と市民社会、政治と経済、上半身と下半身、意識と無意識の2つの半身からなっており、カントとヘーゲルは前提の上で国家が市民社会の上に立ち、政治の意識が経済の無意識を押さえ込んで国際秩序を形成するのが人倫のあるべきすがただと考えた。ナショナリズムの時代においてはこの2つの半身が合わさり、1つのネーションが構成されていた。ネーションがすべての秩序の基礎となりえた。21世紀の世界ではまさにその前提こそが壊れているのである。政治はネーションを単位に動いている。経済はネーションを単位としてない。商人は世界中の消費者に商品を売ってお金を設けている。現代は決してナショナリズムの時代ではないが、グローバリズムの時代でもない。ナショナリズムとグローバリズムが政治と経済の2つの領域それぞれ割り当てられ共存している。東さんはそれを2層構造の時代と名付けた。経済がつながるのに政治はつながらない事態。欲望はつながるのに思考はつながらない世界。下半身はつながっているのに上半身はつながりを拒む時代。21世紀の世界は人間が人間として生きるナショナリズムの外、人間が動物としてしか生きることのできないグローバリズムの層、その2つの層が互いに独立したまま重なり合った世界だと考えることができる。観光客の哲学とは、グローバリズムの層とナショナリズムの層をつなぐヘーゲル的な成熟とは別の回路がないか、市民が市民社会にとどまったまま、個人が個人の欲望に忠実なまま、そのままで公共と普遍につながるもう一つの回路はないかその可能性を探る企てである。リバタリアニズムとはリベラリズムと違い、大きな政府に対して否定的である。リバタリアニズムは個人の自由を尊重するので、時に無政府主義に近づくものである。リバタリアンの国家は、政治=人間の層と言うよりも、むしろ徹底して脱政治的な、経済=動物の層に属するメカニズムとして考えられており、国家について民間企業と同じように論じることができる。ヘーゲルのパラダイムに縛られていないのである。そのために新たな政治思想の萌芽が宿っている。観光客の哲学の萌芽になるかもしれない。リバタリアニズムは、1971年に刊行されたジョンロールズの正義論によるリベラリズムの整備への批判としてノージックにより登場した。リベラリズムは普遍的な正義を信じたし、他者への寛容を信じた。20世紀後半に急速に影響力をしない今ではリバタリアニズムとコミュニタリアニズムだけが残されている。リバタリアンには動物の快楽しかなく、コミュニタリアンには共同体の善しかない。このままではどこにも普遍も他者も現れない。それが僕たちが直面している思想的な困難である。観光客の哲学とは、政治の外部から立ち上がる政治についての哲学、動物と欲望から立ち上がる公共性についての哲学、グローバリズムが可能にする新たな他者についての哲学を意味している。マルチチュードの概念にある適切な変更を加えれば、本書が必要とする観光客の概念に生まれ変わると東さんは考えている。これが新たな政治思想の出発点になると考えている。ネグリとハートはグローバル化が進む冷戦後の世界を「帝国」と呼んだ。帝国とはグローバルの経済的あるいは文化的な交換をスムーズに機能させるため、国民国家とは別に、国家と企業と市民が共に作り上げる新たな政治的秩序を意味している。国民国家は経済と文化を管理下におけないと言うのが、今までの前提知識。グローバル化が生み出す秩序こそが帝国であり、覇権国家が帝国と言うわけではない。観光客の哲学と、ネグリたちの帝国との差異は、ネグリたちが国民国家の体制から帝国の体制への移行について考えたことに対し、観光客の哲学は両体制の共存について考えていること。規制訓練とは権力者が命令し懲罰を与えることで対象者を動かす権力のこと。生権力とは対象者の自由意志を尊重しながらも、規制を変えたり価格を変えたり環境を変えたりすることで、結果的に権力者の目的通りに対象者を動かす権力のこと。帝国では国民国家の体制では規制訓練が優位で、帝国の体制では政権力が優位であると書いている。マルチチュードとはもともと多様性を意味する英語の抽象名詞であり、それほど良い言葉ではなく、むしろ衆愚のニュアンスの強い否定的な言葉だった。ネグリたちは帝国の内部から生まれる帝国の秩序そのものへの抵抗運動をひどく指す言葉として捉え直した。マルチチュードはただの抵抗運動と違い、帝国自身が生み出したものを積極的に利用し抵抗する。マルチチュードの文脈において、政治的なものの自律性を社会的・経済的なものから切り離しで提示しようとする理論にはもはや何の意味もないとネグリらは断言する。マルチチュードの概念には欠点がある。それは、マルチチュードの力がどのようにして現実の政治と結びつくのかが、デモがどのようにして政治を動かしていくのかが、ネグリたちによって示されてない点だ。郵便的マルチチュードへ観光客とは、帝国の体制と国民国家の体制の間を往復し、私的な生の実感を私的なまま公的な政治につなげる存在の名称。ネグリたちが提案したマルチチュードの概念に近い。マルチチュードの概念には2つの欠点があった。観光客の概念はこの欠点を克服した上で作られなければならない。郵便と言う概念は、存在し得ないものは端的に存在しないか、現実世界の様々な失敗の効果で存在しているように見えるし、またその限りで存在するかのような効果を及ぼすと言う、現実的な観察を指す言葉である。この本では失敗のことを誤配と呼ぶ。否定神学的マルチチュードならぬ郵便的マルチチュードの概念を考える。郵便的マルチチュードこそが観光客であると、この定義を東さんは提案したい。否定神学的なマルチチュードは連帯しないことによる連帯を夢見るしかなかった。郵便的マルチチュードは、連帯し損なうことで事後的に生成し、結果的にそこに連帯が存在するかのように見えてしまう、そのような錯覚の集積が作る連帯を考えたいと思う。郵便的マルチチュードのコミニケーションは、否定神学的マルチチュードのコミニケーションと異なり偶然に開かれている。観光客は連帯がしないか、そのかわりたまたま出会った人と言葉を交わす。デモは敵がいるが、観光には敵がいない。デモは友敵理論の内側にあるが、観光はその外部にある。否定神学的マルチチュードは無から生まれ無によってつながっていた。郵便的マルチチュードは誤配から生まれ誤配によってつながる。僕たちは常に、同じ社会=ネットワークを前にして、スモールワールドなかたちとスケールフリーな次数分布を同時に経験している。あるならば、2つの経験から、2つの秩序、2つの権力の体制が生まれるとは考えられないだろうか。人類社会が1つのネットワークである限り、そこには必ずスモールワールドの秩序を基礎とした体制と、スケールフリーの秩序を基礎とした体制が並びたつ。ナショナリズムの時代に戻ることができないが、かといってグローバルリズムの時代に完全移行すること思ってきない。グローバリズムへの抵抗の新たな場所を、帝国の外部に求めるのでもなければ、帝国の内部に求めるのでもなく、むしろ帝国とその外部の、すなわちスモールワールドとスケールフリーを同時に生成する誤配の空間そのものの中に位置づけることができるのではないだろうか。誤配をスケールフリーの秩序から奪い返すこと、それこそが抵抗の基礎だと考えられないだろうか。再誤配の戦略こそが、この国民国家=帝国の思想家の時代において、現実的で持続可能なあらゆる抵抗の基礎に置かれるべき必要不可欠の条件のように思われる。僕たちはあらゆる抵抗を誤配の再上演から始めなければならない。これを観光客の権利と名付けよう。憐れみがなければ、人類はとうの昔に滅びていただろう。人間は人間が好きではなく、人間は社会を作りたがるはずがない。その理由は人間には憐れみの感情があるから。憐れみこそが社会を作り、そして社会は不平等作り。観光客の哲学と誤配の哲学であり、連帯と哀れみ哲学。僕たちは誤配がなければ、そもそも社会すら作ることができない。個人でも国家でも階級でもない10第4のアイデンティティーの発明はるいが発見が必要である。観光客の哲学の構想は、最終的にはこの課題にたどり着く。観光客がどこにすべき新しいアイデンティティーとしての東さんが考えている候補は家族である。家族の概念を再構築軽いが脱構築して、観光客の新な連帯を表現する概念に鍛えあげられないかと考えている。不気味なもの人は両親なり教師なるよ真似るだけでは大人になれない。彼らがなぜそのような振る舞いをするのか、そのメカニズムを理解することで初めて大人になる。観光客の視線とは、世界を写真あるいは映画のようにではなく、コンピューターのインターフェイスのように捉える姿勢なのではないだろうか?そこにはイメージもあればシンボルもあり、そして解読しなければならない暗号もある。ドストエフスキーの最後の正体ドストエフスキーは、信仰が失われ、正義が失われた時代に置いて人がテロリストにならないためにはどうすれば良いのか、そのことばかりを考えていた小説家だった。社会主義者から地下室人、そしてスタブローギンへ、理想主義者からマゾヒストへ、そしてサディストへ。社会を変えたいと願う人間から、世界を変えるなんて偽善だと顔を赤らめて罵る人間、そして世界なんて変わっても変わらなくてもいいから好きなことをやれば良いのだとうそぶく人間へ。ドストエフスキイの弁証法は悪霊でそのような第3の主体にたどり着いた。スタブロギンの無関心病からの解放の必要性こそをドストエフスキーは訴えようとしたと考えるべき。スタブロギンのニヒリズムを超えたその向こうに現れる最後の段階があるはず。再読してだいぶ理解できた、ような気がする。́)”いや〜本当に知的好奇心がくすぐられる本ですわ。モンテッソーリ教育は子を育てる、親を育てるを読んだので、メモに残します。見る生物の幼少期には敏感期というものがあり、一定のことに対して感受性が敏感になる。幼児教育の改革者、マリアモンテッソーリが人間にもあることを見出した。敏感期のいろいろな特徴、その時期にだけあらわれる子供の強い願望や傾向を知っておくことによって、子育ての姿勢も変わってくる。子供に何のためにお稽古を習わせるのか?そのお稽古をしてその子が将来良かったと思えるかどうか?どんな大人になってほしいと自分を考えているか?何のためにお稽古事をさせること言ったら、集中して1つのことをする喜びを知るためであると今は断言できる。子供が幸せそうな笑顔する、その瞬間に気づくことが大切。やって子供がそんなに幸せそうな顔をする機会を与えることができるか、それを考えていく。子供が何かを集中しているの見かけたら、よく見守りましょう。モンテッソーリは子供の不機嫌な反応は、敏感期にある子供が何かに強い興味や関心を抱いたにもかかわらず、大人の鈍感さによってその興味が断ち切られた時に現れるのだと説明します。いつも決まった順番が良い、いつもと同じ場所じゃないと嫌だ、と言うふうに秩序に非常にこだわる時期が2、3歳ごろにある。モンテッソーリはこれを秩序感にたいする敏感期と名付けた。この時期は子供がこの世界を生きていくための羅針盤を手にする時期。自分を取り巻く環境全体を1つに纏めたり、相互関係を理解しようとしている。文字を書くのは何歳ごろがいいのか?という疑問の前に、子供の指先が字を書くのに必要ないろいろな運動を身に付けさせる方が大事。運動の敏感期の時の4歳前後の時に指先をしっかり使う機会をたくさん提供するべき。子供の敏感期の時期を知らずに育ててきました。モンテッソーリの時代から科学が大きく進化しており、人間の脳は死ぬまで訓練によって鍛えることができると分かっています。昨日は何歳であっても環境によってまた訓練によって変化する力を持っており、これが現代の科学の素晴らしい発見だ。子供の敏感期のエネルギーを有効に利用するためには、母親が、何歳の時はどんな敏感期にいるか科学的な根拠に基づいて知っておくべき。必要最低限の知識は、子供がどう動けばいいかなどの動き方を知りたがっていることを知っておくことです。自分が自分の行動の主人公であり大望と、ありとあらゆる動き方を身に付けたい望み心の中に渦巻いているこの時期にはもう一つの内部のエネルギーが強く働きだしています。それは知性のエネルギーです。知性の働きは一言で言えば区別すること。次に分けたものを集める、比べる、合わせる。くの教育関係者、素晴らしい子育てをした親が言う最も大切な子育てのキーワードは自立。大人にとって掃除をすることは、きれいにすることつまり効率を求めるばかりで目的は結果。子供にとって掃除をすることが過程を楽しむことである。すれば箒をうまく使えるのか、どうしたらこのゴミをうまくつかんでゴミ箱に捨てれるのかなと。ブルームと言うアメリカの教育学者が、世界のトップクラスになった人たちが小さかった時どんな教育を受けたかを調査した。その人たちに共通していた事は、親たちは家庭の雑用や責任を4歳位の時から子供に責任を持って自律的に行動できるように繰り返し強調していたと言うことです。僕の教育感とそっくり。子を持つ人には必読の本。この本の内容を全て鵜呑みにすれば良いと言うわけではなく、参考にするべき。私たちがこうして文章を磨いたを読んだのでメモに残そうと思います。見る面白いなぁと思う文章は、半径2、3メートルの世界について書いた部分がほとんど。自分の小さな話から入って大きな話につなげていくこうしたスケールの違う話をつなげることで文章の展開は予想のつかないものになる。文章のトレーニング方法としては、悪いことをした犯人の弁護士になったら自分がどうするかと言う思考実験をすること。絶対に正しいと考えられている事についてあえて異議を唱えてみる、そして世の中の常識を捉え直すことによって、物事を多角的にとらえることができるようになる。最後の数行にほんの少し柔らかい文章を書くことで、説教臭くならない文章にすることができる。うまい文章を書くためにはたくさん本を読む。好きな本を見つけて、なぜこの文章を良い文章だと思ったのか自分なりに分析してみる。落語は文章書く人間にとって本当に勉強になる。何かを褒める時でも、何かを批判するときは、書き手の感情を前面に押し出してしまうと読者が引いてしまう。控えめな表現を練習する癖がある。言葉を言い換える、言い換え用語のストックを用意する。ことわざや慣用句をパロディにして、カッコつけ過ぎないように、こっそり使う。書き写すことこそが最高の文章鍛錬。簡潔に書くと言う事と、短く書くと言う事の間には大きな距離がある。☆☆☆とても面白い対談内容でした。文章書いていこうと思う人ならば読んでいて参考になることばかりだと思います。内容的には初心者向けではなく、僕みたいなしょうもない文章しか書けない人にとっては、かなり難しい内容だとも思います。何事も上達するためには、少し背伸びすることが大事なので、読んで損することは絶対にありません。この本に書かれていた複数のテクニックから、1つでも身に付けたいと思います。言いつつ、この文章自体が、全くこの本の内容を活かせてないので、「あんたこの本読んだ意味ないでしょ」と言われたら、ぐうの音も出ません。読書メモ池上彰さんの世界を変えた10冊の本を読んだので、メモに残します。見るアンネの日記この本があるからこそ、イスラエルは今も存続し、中東に確固たる地歩を築いていると、池上さんは考える。ユダヤ人は迫害されるのか?ユダヤ教の改革運動をしたイエスは死刑にかけられます。本音ではイエスを殺したくなかったローマ帝国から派遣されたピラトは、ユダヤの人々に対して、イエスを十字架にかける必要はあるのか?と尋ねます。すると人々はイエスを十字架にかけろと叫び、その血の生協は我々と子孫にあると言ったのです。キリスト教徒の中には子孫は報いを受けて当然だと考える人がいるのです。それからユダヤ人はヨーロッパでも迫害を受け、卑しい職業とされていた金融業にしかつけませんでした。つけた仕事を頑張って財をなすと、今度はそれを疎まれ、ますます、嫌われたのです。第一次大戦で大敗したドイツは、仮想敵を作ることで国民をまとめようとした。その仮想敵の標的となったのがユダヤ人。ドイツはアーリア人という優れた民族なのにユダヤ人によって貶められていると考えた。聖書ローマ帝国の国教になったことで、キリスト教は信者を爆発的に増やした。ローマ帝国が東西に分裂するのに伴って、キリスト教も東西に分裂した。ローマカトリックと東方生協(ギリシャ生協)。ギリシャ生協はロシアに伝わってロシア生協になる。1095年、ローマ教皇ウルバヌス2世は聖地エルサレムを奪回を呼びかけ十字軍が始まった。聖地奪回と言うスローガンとは裏腹に、参加した兵士たちは各地で略奪を繰り返し、これがイスラム教徒たちの間に深い不信感を刻む原因となり、今の欧米キリスト社会対イスラム社会という対立構造を生み出した。コーランユダヤ教は旧約聖書の実、キリスト教は旧約聖書と新約聖書2つの聖書としている。イスラム教はさらに1つ加え3つを大事な経典にした。最後のコーランが最も大切な存在だと考えている。言うと神様の言葉を扱った預言者であるモーセもイエスから作られた旧約聖書の新約聖書もあるのに人間は神様の言いつけを守らなかった。最後に神はムハンマド預言者と選び、彼に最後の神の言葉を伝えたと言うわけ。コーランを1番大事にしている。キリスト教と同じようにイスラム教でもやがて世界の終わりが来ると信じられている。世界の終わりが来ると死者たちは地中から起こされて神の前に引き出され裁きを受けます。生前に良いことを多くやっていれば天国に行きますが、悪いことが起きれば地獄に行きます。一般の人は死んだら世界の終わりが来て、最後の審判を待ち受けるのですが、アッラーのために戦って死んだ人は、すぐに天国に行ける。ジハードで死ぬ事は天国の特急券。ジハードを日本語で聖戦と訳されるが、もともとは努力と言う言葉から生まれており、イスラムの教えを守る努力がジハード。イスラム原理主義自体は暴力やテロと関係なく、貧しい人を援助したり、医療活動をする組織もあるので、多くの住民に支持されている。イスラム復興運動のためなら暴力も許されると考える組織が生まれた。プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神この本は宗教が経済活動に思いもかけない影響を及ぼしたという本。プロテスタントとカトリックではプロテスタントの方が企業の管理職や高等教育を受けること6匹のが高かった。ウェーバーはこれでプロテスタント支配によって資本主義の精神が生まれたのではないかと考えた。19世紀半ばまでヨーロッパの人々は生活できるだけの収入があればそれ以上に働こうとはしなかった。資本主義の精神を持った人たち、ガンガン働く者たちが出てきた。その理由が働くことこそが神様にとって信仰を示すものであり、天国に行くことが約束されると考えたから。富が危険なものとみなされるのは、怠惰な休息や罪深い生活の境地の誘惑となる場合だけなのである。富の追求が危険なものとみなされるのは、将来を心配なしに安楽に暮らすことを目的とする場合だけである。職業の義務を遂行することによって富を獲得することは、道徳的に許されているだけでなく、まさに命じられているのである。資本主義の精神はキリスト教のプロテスタントの倫理によって生まれた。これがマックスウェーバーの分析である。プロテスタントがアメリカに渡るとやがて職業の義務だけが残り、宗教的なバックボーンは消滅してしまったとウェーバーは指摘する。禁欲的なプロテスタントの倫理が強欲の資本主義の精神を生んだと言うことで、この本は大きな衝撃を与えた。資本論マルクスの理論は労働価値説と呼ばれる人間の労働があらゆる富の源泉であると言う考え方。資本家は労働者を雇って働かせて新しい価値を生み出す。価値は蓄積されて資本となり、資本の奴隷になった資本家は利益を上げるために無秩序の競争に突入し恐慌を引き起こす。貧富の格差が拡大し、困窮した労働者は団結して革命を起こし資本主義を転覆させる。物には2つの価値がある。1つが使用価値でもう一つが交換価値。使用価値を持っている商品が一定の比率によって交換できるかというと、そこにはある共通したものが存在しているからに違いない、それが人間の労働ではないかとマルクスは考えそれを労働価値説と呼びました。林檎やみかんも栽培をするのに人間の労働が注ぎ込まれています。鉄鉱石から鉄を精製し、ダイヤモンド地下から掘り出す、いずれも人間の労働によって価値を得ています。使用価値または財は、抽象的に人間の労働がその中に対象化されている、あるいは受肉しているからこそ価値を持つ。労働者を長時間働かせて利益をあげる。再生産費を安くすることによって利益を上げる。これが相対的剰余価値の生産。いかなるものなのかについては書いてなかった。道しるべオサマビンラディンの基礎を形成したとされる本、道標。2001年9月11日に起きたアメリカの同時多発テロが起きて、当時のブッシュ大統領はテロとの戦いを宣言しました。ビンラディンをかくまっていたアフガニスタンのタリバン政権に対して、ビンラディンの引き渡しを要求したが、タリバン政権がこれを拒んだので、アメリカはアフガニスタンを攻撃しタリバン政権は崩壊。その後ブッシュ政権は大量破壊兵器を開発しているとしてイラクのフセイン政権も攻撃、そしてフセイン政権は倒されフセイン大統領は処刑された。大量破壊兵器は見つからなかった。ビンラディンやその仲間たちの行動を支える原動力は、イスラム教への信仰と言うことになっていますか、実はイスラム教を極端に解釈した理論書が存在しています。この本の思想が世界をテロの時代に変えてしまった。人間たちによって作り出された農薬によって自然界は汚染されやがて野生の生き物は死にたい。春になっても生き物の声が聞こえない。沈黙の春がやってくるかもしれない、という問題提起の本でした。農薬の危険性について論じてきた彼女ですか、農薬全廃を主張したわけではありません。必要最低限の農薬を使うべきだと提案しています。地球上の生き物は神が創造したものではなく、自然界で進化したものだ。この理論だと人間は神が創造したのではなく猿から進化したことになってしまいます。ダービンの理論では人間は猿から進化したのではなく、人間と猿は共通の祖先から枝分かれしたということ。キリスト教徒でこの考えに反発する人たちがいる一方、受け入れる人たちも出てきた。生き物が進化していく設計図を最初に想像したのは神であると言う考え方で受け入れ始めたのだ。適者生存を社会に当てはめると弱いものは死ね強いものが生き残ると言うことである。この考えを当時の資本家立ら歓迎し、この思想は弱い立場の者への社会福祉を否定することにつながりました。社会福祉を充実させると、本来淘汰されるべき企業や個人が生き残り、経済社会に悪い影響与え、社会全体が弱くなってしまうと言うわけ。白人たちがアジアやアフリカで先住民を支配することを正当化する理論にもなりました。力のあるものがそうでないものに打ち勝つのは自然の摂理であると言う思想。他にも優生学も生まれた。障害のあるものや精神疾患のある者等は環境に適応できない劣った生き物だとして社会から隔離する対象になると言う恐ろしい思想。景気が悪くなったら政府が公共事業等で施術を増やして経済を活性化させる。金利を下げて企業の投資を活性化させる。今では景気対策としての常識となっていますか、かつては常識どころかとんでもない話でした。これを世の中の常識にしてしまった方がジョンメイナードケインズの雇用、利子および貨幣の一般理論と言う書物です。当時の考えでは景気が悪化すると税収が減るので、それに合わせて政府の支出を減らしました。これによって大量の失業者が生まれても、自由放任が正しいと考えるものでした。これに対してゲインズは時代遅れな考えだとして、それまでの主流の経済学を古典派とより激しく批判しました。経済活動を民間に任せておくと、不況になった時に企業が守りの姿勢になって新たな投資をしようとしない。これでは景気が悪くなるばかりなので、こういう時に政府が投資をすれば、投資が投資を呼ぶ形で経済が活性化する。これが乗数効果と呼ばれるもの。ともに推し進めた改革は新自由主義路線とも呼ばれています。新自由主義思想を経済学においてうちたてたのは、アメリカの経済学者ミルトンフリードマンでした。フリードマンの思想はリバタリアニズムとも呼ばれます。この思想を持った人がリバタリアン。この理念を一言で言えば、人に迷惑をかけない限り、大人が好きなことができる社会を目指すもの。麻薬だって合法化すれば闇世界の儲け口がなくなり犯罪が減少する。年金制度などの社会保障政策は政府がやるべきでなく民間企業に任せた方が効果的である。政府を信じず民間企業の活力に絶大な信頼を置く経済学者がフリードマンです。ニクソン大統領とレーガン大統領にも経済政策を提言しているしイギリスのサッチャー首相にも大きな影響与えた。1962年に発行されたこの本で、世界の通貨の交換比率をアメリカのドルに固定している固定相場制を改め、需要と供給の関係によって交換レートが変動する変動相場制を提唱しています。当時は企業の提案として生の目で見られましたが、1971年、ニクソン大統領の時に変動相場制が実現します。今当たり前のような変動相場制がフリードマンによるものでした。政府はろくなことをしないから信用できない。それよりは個人の事を守ろう。これがフリードマンの思想。小さな政府を求め、個人の自由を最大化しようとした。政府は安全保障や治安維持などの役割さえ果たしていればよくてそれ以上の事はすべきでない。政府の権力は分散されるべきで、国よりも県、県よりも市にすることが望ましい。自分の住む街のやり方が気に食わない時、それが下水処理にせよ、区画整備にせよ、学校制度にせよ、さっさと別の街に引っ越せば良い。そこまでする人は滅多にいないにしても、その可能性があると言うだけで権力乱用を抑止する効果がある。教育バウチャーと言う言葉を最初に提唱したのもフリードマン。アメリカの公立学校の教育は非効率で質が低い。公立学校が教育を独占しているからである。教育の質を高めるためには、管理の強化でなく、市場メカニズムを導入すべきだと提案したのです。バウチャーとはクーポンのことで学校に通う年齢の子供が居る家庭にはバウチャーを配り家庭は自由に通う学校を選択する。選んだ学校にクーポンを出すことで学校はそのクーポンを政府ないしは自治体に渡して資金を得ると言う仕組みです。クーポンの代金は公立学校の平均的費用が想定されています。累進課税に効果がないとフリードマンはいます。ケインズ理論では貯蓄しがちな高額所得者から累進課税によって資金を吸い上げこれを低所得者に社会福祉の形で渡せば、低所得者は貯蓄率が低く商品に使うから、社会全体の消費が拡大し景気対策になると考えられています。フリードマンは神考えます。累進課税だと毎年の所得税にかかるから、すでに財産を持っている裕福な人には関係がない。これから富を築くをとする人の重荷になる。経済はこれから富を築くをとする人が大勢いることによって活性化し発展するのだから累進課税は経済発展に水を差す。累進課税の代わりにフリードマンは一律税率を主張します。個人所得税として最も望ましいのは、基礎控除を上回る所得に対する一律税率の適用である。累進課税だと稼げば稼ぐほど収める税額も増えるから、労働の意欲が削がれてしまう。税制をシンプルにすることによって、節税や税逃れを封じることができ、税収はかえって増加する。これがフリードマンの主張です。一つの社長が法人税を打ち切ると言うことです。企業が税金を納めるのではなく、お金は配当として株主に渡し、株主が自己の所得の中から税金として収めると言うわけです。フリードマンの主張は年金制度にも及びます。年金による所得の再分配は、主に若い加入者から年配の加入者への分配と言う形で行われる。現在の高齢者は収めた以上の給付を受けており、この状況はしばらく続きそうだ。現行制度では、今若い加入者が高齢に達した時に受け取る給付は明らかに少ない。このような再分配をどんな根拠で擁護できるのだろうか。年金があまりに専門的で運営も専門家にほぼ一任されているため、社会保障庁のような政府機関を議会からきちんと監督するのは不可能になっている。←びっくりするくらい日本に当てはまるね。☆☆☆フリードマンの本は読んでなかったので、とても面白く感じた。ブログを報告するスターをつけました引用をストックしましたストック一覧を見る閉じる引用するにはまずログインしてくださいログイン閉じる引用をストックできませんでした。再度お試しください閉じる限定公開記事のため引用できません。