自尊心について自尊心は私達のなかの、自らの卓越についての真または偽の感情にほかならない。この感情は、他人と比べて自分を有利とすることにあるので、したがって人々の実在を、また諸社会の設立さえも前提する。それゆえ自尊心の感情は、快苦の感情と違って、生得的ではない。それゆえ自尊心は美と卓越の知識を前提する人為的な情念にほかならない。ところで卓越または美は、大多数の人々がそのようなものとして常にみ、評価し、敬ったもの以外ではない。それゆえ評価されるものの観念は評価できるものの観念に先立った。この二つの観念がまもなく混同されざるを得なかったのは本当である。して、自分自身に満足したいという高貴ですばらしい欲望に動かされ、また自分自身からの評価に満足して、一般の意見はどうでもよいと思う人間は、この点で、自分自身の自尊心に騙され、評価されたいという欲望を、評価できるものになりたいという欲望と解してしまうのである。自尊心は実際、公的評価への秘かで偽装された欲望でしかあり得ない。アメリカの森で、自分の身体の器用さ、力、敏捷さをうぬぼれる同じ人間は、なぜフランスでは、より本質的な性質がないときにしか、こうした身体的利点で自尊心を持たないのであろうか。身体の力と敏捷さとは、フランス人からは未開人からほど評価されないし、されてはならないからである。自尊心が評価への偽装された愛にほかならないことの証明として、自分の卓越と優秀さを確信したいという欲望にもっぱら専心している人間を想定しよう。この仮定においては最も個人的で偶然に最もよらない優秀さが、疑いなく最も喜ばしくみえるであろう。文と武とで栄光を選ばなければならないなら、したがって彼が選好するのは前者であろう。彼は敢えてカエサル自身に反駁するであろうか。勝利の栄冠は、啓蒙された公衆によって、将軍、兵士、そして偶然に常に分有されるということを、彼はこの英雄とともに認めないであろうか。反対に学芸の栄冠は、分有されずにそれに鼓吹される人々に属することを。偶然はしばしば無知な者や卑怯な者を〔軍事的〕勝利の座に置き得たが、愚かな作者の頭に栄冠をおくことは一度もなかったと、彼は認めないであろうか。自尊心、すなわち自分の卓越を確認したいという欲望しか問題にしないならば、それゆえ確かに、第一の種類の栄光がより願わしく彼にはみえるであろう。人が深遠な哲学者よりも偉大な大将を選好しても、この点で、彼の意見を変えないであろう。公衆が哲学者よりも将軍に大きな評価を認めるのは、啓蒙されたいと思う少数の人々にしかすぐには有用とみえない賢者の格率よりも、将軍の才能のほうが公衆の幸福に対してより迅速な影響を与えるからであることを、彼は感じとるであろう。ところで、しかしながらフランスには、武の栄光を文の栄光よりも好まないような者がいないのは、評価できるものになりたいという欲望が評価されたいという欲望のおかげだけによるからで、自尊心が評価への愛自体にほかならないからだ、と私は結論する。続いて、自尊心あるいは評価へのこの情念が身体的感性の結果であることを証明するためにいまや検討しなければならないのは、人が評価自体のために評価を願うのかどうかである。評価へのこの愛が苦への心配と快への愛の結果でないかどうかである。実際公的評価が熱心に求められるのは、どんな他の原因に帰され得ようか。各人が自分の価値について内的不信を持っていて、したがってまた、自己評価したくてもひとりでは自分を評価できないので、自分自身について高い意見を持っているのを誇示するために、また自分の卓越の喜ばしい感情を享受するため、公的賛同を必要とする自尊心にであろうか。私達が評価されたい欲望を持つのはこの動機だけによるならば、最も広い評価、すなわち、最大多数によって与えられるような評価は、異議なく、最も嬉しく最も願わしいものにみえるであろう。それは私達のなかのしつこい不信を黙らせるのに、また私達の価値に関して安心させるのに最もふさわしい評価としてである。ところで、私達に似た存在が住んでいる〔地球以外の〕惑星を想定してみよう。ある霊がいつでもやってきてそこで起きていることを私達に告げ、またある人が自国での評価とこうした天界すべてでの評価の間で選ばなければならないと。この想定では、彼が同国民からの評価よりも選好するに違いないのは、より広い、すなわち諸惑星すべての住民からの評価であろうことは、明らかではないか。この場合、国民的評価に味方する決心をしないような者はいない。それゆえ評価への欲望は、自分の価値について確信したいという欲望ではなく、この評価によって得られる利点のためなのである。このことを納得するために自問して欲しいのは、公共の評価を最も欲しがると言われる者が、謀略や陰謀で邪魔されて、自国民に有用なことを何もできない時代においてさえ、大きな地位を熱心に求めるのはなぜかである。いう時代ではしたがって、彼等は公衆のあざけりにさらされるが、公衆はその判断において常に正当で、立派に果たせない職務を受け入れるほど自分の評価に無頓着な者は、みな軽蔑する。自問してほしいのは、君主からの評価のほうが信用のない男からよりもなぜ嬉しいのかである。すれば、すべての場合において、評価への私達の愛はそれが約束する利得に釣り合っていることがわかるであろう。私達が選ばれた少数の人々からの評価よりも、知識のない多数からの評価を選好するのは、多数において、評価が人心に与えるこの種の影響力に服するより多くの人々をみるからである。多数の称賛者のほうが、彼等によって得られる快いイメージをよりしばしば私達の精神に呼び起こすからである。この理由で、何の関係もないような民族からの称賛には無関心なので、大チベットの住民が評価してくれるということでおおいに心を動かされるようなフランス人はほとんどいない。全世界の評価を奪い取り、南極地方からの評価さえ欲しがるような人々がいるとしたら、その欲望は評価に対するより大きな愛の結果ではなく、より大きな幸福という観念を、より大きな評価という観念に結びつける習慣を持っているからに過ぎない(a)。この真理の最後で最強の証拠は、最大の報いが価値と区別されない時代では、評価に嫌悪が抱かれること(b)と、偉人が乏しいことである。大きな才能や大きな美徳を得られる人は、自国民と黙約しているように思われる。彼のそばにすべての快楽を集める限り、感謝した同国民が、彼の苦痛を減らすように注目し、彼等に有用な才能と行動によって名を挙げるように促される、という黙約を。すべての時代と国において、偉人が多いか少ないかは、こうした黙約を果たす公衆が、怠惰であるか精勤であるかによる。それゆえ私達は評価のために評価を愛するのではなく、もっぱらそれが得させる利得のために評価を愛するのである。クルティウス1)の実例でこの結論に反対して武装しようとしても無駄である。ほとんど唯一の事実は、最も多数の経験に支えられた原理に反して何も証明しない。この事実が、他の諸原理に帰され得、また当然他の諸原因によって説明され得るときには。クルティウスのような人間を形づくるためには、生きるのに疲れた人が、多くのイギリス人に自殺の決心をさせる体調不良にあることで十分である。クルティウスのときのようにとても迷信的な時代に、他人以上に狂信的で信じやすく、自分が身を捧げれば神々の間に席を得られると信じる人が生まれることで十分である。どちらの想定においても、自分の悲惨を終わらせるためであれ、天上の快への門を開くためであれ、死へと身を捧げることができる2)。この章の結論は、評価できるものになりたいと願うのは評価されるためにほかならず、人々からの評価を願うのはこの評価につきものの快を享受するためにほかならない、ということである。それゆえ評価への愛は快への偽装された愛である。ところで、快には二種類しかない。一つは感官の快であり、もう一つは、まさにこの快を得る手段である。この手段を快の分類の中に並べたのは、ある快への希望は快の始まりだからである。この快が実在するのはこの希望が実現可能なときだけである。それゆえ身体的感性は自尊心の、また他のすべての情念を生み出す芽である。した情念の中に私は友情を含めるが、これは外見上感官の快から独立しており、この実例を通じて、私が諸情念の起源について言ったことすべてを研究するために、検討されるに値する。〔その検討が次章でなされる。【原注】(a)人々は、よい教育の諸原理を通じて、幸福の観念を評価の観念と混同することに慣れている。評価という名の下で、彼等が本当に願っているのはそれが得させる利得だけである。(b)評価が不毛な諸国においては、人は評価に値するためにはほとんど何もしない。評価が大きな利得をもたらすいたるところで、人は、レオニダスのように、三百人のスパルタ人とともに、テルモピュレーの険を守りに駆けつける。?-BC.362)は古代ローマの貴族の青年。神託に従い、フォルムに突然生じた地割れのなかに馬で飛び込み、この犠牲によって裂け目はただちに閉じたという。「人はみな自分の利害のために一般の利益に協力するものだと言われている。正しい人が自分の損になっても一般の利益のために死んでいくというのはいったいどういうわけか。〔...〕有徳な行動に当惑させられるような哲学、そういう行動にも卑劣な意図と徳性のない動機とをでっちあげなければ切り抜けられないような哲学、ソクラテスを卑しめたり、レグルスを中傷したりしなければならないような哲学は、あまりにも忌まわしい哲学と言わなければなるまい。そんな学説が私達の間に芽生えてきたとしても、本性は、そして理性も、ただちにそれに反対の声を上げ、その学派のたった一人にでも、本心からその学派の人として弁明する余地をけっして与えないであろう。/私はここで〔...〕哲学を論じようとは思っていない。自分の心にきいてみることであなたを助けてあげたいのだ。私が間違っていることをすべての哲学者が証明するとしても、私が正しいことをあなたが感じるなら、それでいい」(ルソー『エミール』第四編)。◆画像をクリックして「Amazon通販」より仲島先生の本が購入できます。コメントがありませんこの記事にはトラックバックの転送ができません。権勢の追求において求められるものが苦の軽減か身体的快の享受の手段だけであるならば、なぜしばしば野心家は快を得そこなうのか二種類の野心家が区別できる。不幸な生まれつきで、他人の幸福の敵となり、高位を望むが、それが得させる利得を享受するためでなく、人々を苦しめ彼等の不幸を享受するという、不運な者の快を味わうためだけである者がいる。この種の野心家たちの性格は偽信心家たちとかなり似ている。偽信心家たちというのは一般に邪悪とみなされている。自らが信仰告白する法が愛と慈悲の法でないからではなく、厳格な献身に最もふつうに赴く人々は(a)、明らかにこの現世に不満な人々で、あの世にしか幸福を望み得ず、陰鬱で臆病で不幸で、他人の不幸を眺めることに自分の不幸の気晴らしを求めるからである。この種類の野心家はごく少数である。彼等の魂には偉大なところや高貴なところは何もない。暴君たちとしか数えられない。その野心の本性によって、すべての快を奪われている。別の種類の野心家もいる。この種類に私はほとんどすべての野心家を含める。高位において、それにつきものの利得の享受だけを求めるものである。した野心家のなかには、生まれまたは身分によって、はじめから重要な地位に上っている者もいる。彼等はときおり、快楽を野心の配慮と結びつけることができる。昇らなければならない職歴の、いわば五合目に生まれながらにおかれているからである。クロンウェルのように、最も凡庸な身分から最高位にまで登ろうとする人はこれと異なる。ふつうはじめの歩みが最も難しい野心の道を切り開くために、彼は無数の策謀を行い、無数の腹心を操らなければならない。大計画を形づくる配慮と、その実行の細部とに同時に気を使う。ところで、すべての快楽の追求に熱心で、この動機だけに動かされているこうした人々が、どうしてしばしば快を得られないのか。それを解明するために、こうした快に飢え、お偉方の欲望が熱心に忖度されることに心を打たれて、この種の人が最高位に登ろうとすると想定しよう。この人が生まれるのは、人民が恩恵の配給者で、公共の好意は祖国に果たされる奉仕によってしかかち得ず、したがって真価が必要な国かもしれない。この人が生まれるのは、ムガールのような、名誉は陰謀の報いである、絶対的に専制的な統治においてかもしれない。ところで、どの場所で生まれるにせよ、要路に達するには、彼は自分の快楽にはほとんどどんな時間も割き得ない、と私は言おう。これを証明するために、私は例として恋愛の快をとりあげるが、単にすべての快のなかで最も強いものとしてだけでなく、文明社会のほとんど唯一のばねとしてである。ついでに観察するのがよいのは、各国民において、それがこの国民の普遍的な魂として考察されなければならない身体的欲求だからである。南半球の未開人においては、恐ろしい飢饉にしばしばさらされて、常に狩りと釣りとに忙殺されるので、すべての観念を生み出すのは飢えであって恋愛ではない。この欲求は彼等においてすべての思想の芽であるだから、彼等の精神のほとんどすべての組み合わせは、狩りと釣りの巧知と、空腹からの欲求に備える手段の上だけを動いている。反対に、女性たちへの恋愛は、文明国民においては、彼等を動かすほとんど唯一のばねである(c)。した諸国では、恋愛はすべてをつくりだしすべてを生み出す。贅沢の諸技芸の壮麗さと創造とは、女性たちへの恋愛と彼女等に気に入られたいという望みとの必然的な帰結である。富によってであれ顕職によってであれ男性たちを敬服させたいという欲望でさえ、女性たちを誘惑する新たな手段に過ぎない。財産なしだが恋愛の欲望に餓えた男が次のことをみてとったと。女性たちが愛人の欲望にたやすく降参するのは、この愛人がより高い地位にのぼり、彼女たちに対してそれだけ多く重要だと反省させることに比例することを。女性たちへの情熱によって、〔彼女等を得る手段として〕野心の情念に刺激されて、問題のこの男は将軍か首相の地位を願うであろう、と。した地位に昇るために、彼は、才能を獲得し陰謀を行う気配りにまるごと没頭せざるを得ない。ところで、巧みな陰謀でも功績ある人でも、それを形づくるのに達する種類の生活は、女性たちを誘惑するのに適する種類の生活とはまったく対立している。女性にふつう気に入られるのは、野心家の生活とは両立できないまめであることによってだけである。それゆえ確実に、青年時代、また彼が要路にまで達して女性たちが自分達の信用と引き換えに好意を寄せざるを得なくなるときまで、この男は自分の好みすべてを断念し、ほとんど常に、現在の快を、来るべき快の希望のために犠牲にせざるを得ない。私がほとんど常にというのは、野心の道はふつう達するのがとても長いからである。満たされるや否や増大する野心が待ち、一つの欲望を満たしてもまた常に新たな欲望がとってかわる人々について言わずもがなである。大臣になれば王になりたいと望む。王になれば、アレクサンドロスのように、全世界の君主になり、万人の敬意によって、世界全体が彼の幸福に専心することが保証されるような王座に上りたいと願うであろう。私が言いたいのは、こうした特別な人々のことは言わないが、穏当な野心を想定するにしても、女性たちへの情念によって野心家になるような男が、顕職に達するのはふつう、欲望すべてが隠遁してしまうような年になってからだけなのは明らかだ、ということである。彼の欲望が冷める一方であるならば、この男はこの終局に達するや否や自分が切り立って滑りやすい岩の上にいると思う。自分が四方八方から羨む人々の標的になっているのをみてとる。彼等は彼を射貫こうとして、そのまわりに常にぴんと張った弓を構えている。そこで彼は恐ろしい深淵が開いているのを見て恐れる。そこに落ちれば、権勢には悲しいつきものだが、彼はみじめになり同情もされないだろうと感じとる。彼の自尊心によって侮辱された人々の侮辱の的となり、競争相手たちの軽蔑の的となるが、これは侮辱以上に残酷な軽蔑となる。目下の者たちに嘲笑されるが、彼にはときおりはうるさく思われたかもしれないような敬意の貢物を、彼等はいまや免れる。習慣によって彼には必要になってしまったいま、その喪失は彼には耐え難いのである。それゆえ彼は、自分が味わった唯一の快楽を奪われ、また衰え果ててしまい、自分の権勢を眺めて、欲張りが自分の富を眺めるように、それが彼に得させるすべての享受の可能性をもはや享受しないであろう。それゆえこの野心家は、退屈と苦痛への恐れから、快への愛が彼に入り込ませた経路にとどまる。それゆえ保ちたいと思う欲望が、彼の心中で、得たいという欲望に続く。ところで、顕職にとどまるために、またはそこに達するために必要な配慮の範囲はほとんど同じなので、この男が、常に自らに拒んだ快楽を得る手段としてもっぱら欲望される、こうした顕職の追求あるいは保持に、青年時代と壮年時代をあてなければならないことは明らかである。このようにして、新しい分野の生活をうけいれられない年に達して、自分の古くからの関心事にまるごと身を委ねることになり、また実際そうせざるを得ない。激しい心配と希望とで常に揺すぶられ、強い情念に絶えず動かされた魂は、穏やかな生活の味気ない凪よりも野心の嵐のほうをいつまでも好むであろうからである。北風がもはや動かないとき波がまだ南仏海岸に向ける舟に似て、人々は青年期に情念が与えた方向を老年にもたどっていく。女性たちへの情念によって権勢へと向かった野心家が、どのようにして荒れた道に入り込むかを、私は示した。そこで若干の快楽にでくわすとしても、そこには常に苦さが混じっている。それを味わって喜べるのは、それがそこでは稀でそこここに撒き散らされているからだけである。リビアの砂漠でときたまでくわす樹木とほぼ同然である。その枯れた葉が快い影を提供するのは、そこで休む焦げたアフリカ人に対してだけである。それゆえ、野心家のふるまいと彼を動かす動機との間には明らかな矛盾が認められる。それゆえ野心は私達の中で快への愛と苦への恐れとによって点火される。貪欲と野心が身体的感性の結果であるならば、少なくとも自尊心はそこら源を持たない、と言われよう。〔その検討が次章でなされる。【原注】(a)経験が証明するところでは、一般に、若干の快楽を自制し、ある種の献身についての厳格な格率と実践を採用するのに適した性格〔の持ち主〕は、ふつう、不幸な性格〔の持ち主〕である。多くの宗派の信者が、宗教の原理の神聖さとやさしさに、多くの邪悪さと不寛容とをどうやって結び付け得たのかの、これが唯一の説明の仕方である。不寛容〔の実在〕は、多くの虐殺によって証明されている。自分の情念に敵対しない青年時代が、ふつう老年期よりも人間的で寛大なのは、不幸と弱さとが彼をまだ頑なにしていないからである。幸せな性格の人は陽気でお人よしである。ここにいるみんなが私の喜びで幸せになるようにというのはこうした人だけである。不幸な人は邪悪である。カエサルはカッシウスについて言った。「俺はやつれてやせこけた奴は信じない。自分の快楽にもっぱら専心しているアントニウスのような連中は違う。彼等の手は花を摘んでも剣を研がない」。カエサルのこの観察1)は実に見事で、思う以上に一般的である。(b)野心とは、敢て言えば、彼等にあっては、障害によって刺激されすべてにうちかつ強い情念であるよりも、身分の適合である。(c)他の動機によって私達の野心に火が付くことがない、というわけではない。貧しい国では、前に言ったように、自分の必要物を備えたいという欲望で、十分に野心家ができる。専制的な国では、暴君の気まぐれで私達が受けるかもしれない体刑への恐れから、やはり野心家が形つくられ得る。文明民族においては、最もふつうに権勢への愛を吹き込むのは幸福への曖昧な欲望であるが、それは私が既に証明したように、常に官能の快楽に還元される欲望である。ところで、こうした快楽のなかで、私は疑いなく女性たちへの快楽を、すべてのなかで最も激しく最も有力なものとして選ぶ権利がある。実際に私達を動かすのがこの種の快楽であることの証明は、最高位に昇るのにときおり必要な、大きな才能の獲得が可能で絶望的な決心を受け入れられるのは、青年期、すなわち身体的欲求が最も強く感じられる年頃においてだけだ、ということである。どれだけ多くの老人が、要路に上るのを楽しむことか、と言われよう。然り、彼等はそれを受け入れ、望みさえする。その欲望は情念の名に値しない。彼等はそのときもはや、情念を性格づける、あの大胆な企てやあの驚くべき精神的努力ができないからである。老人は、若いときに切り開いた道を習慣によって歩むことはできるが、新たな道を切り開くことはできない。プルタルコス『対比列伝』カエサル篇第62節参照。◆画像をクリックして「Amazon通販」より仲島先生の本が購入できます。コメントがありませんこの記事にはトラックバックの転送ができません。野心について高位につきものの信用は、富と同じく、私達の苦を除き快を得させることができ、したがってまた、〔それらのための〕交換物とみなされ得る。それゆえ私が〔前章で〕貪欲について言ったことは野心にも適用できる。頭(かしら)または王たちの特権が彼等のために自国の戦士が行う狩りの肉を食い皮を着ることでしかないようなあの未開諸民族においては、自分の必要品を確保したいという欲望が、野心家たちをつくりだす。生まれたばかりのローマで、偉大な行為への報いとしては、一人のローマ人が一日に開拓し耕作できる広さの土地しか与えられなかったとき、この動機は英雄たちをつくるのに十分であった。ローマについて言うことを、私はすべての貧しい民族についても言う。彼等の下で野心家を形づくるのは、苦痛と労働から免れたいという欲望である。反対に、富裕な国民においては、高位を切望する者はみな、必要品だけでなくさらに便宜品をも得るのに必要な富は具えており、野心が生まれるのはほとんど常に快楽への愛の中にである。緋色の布〔富と権威の象徴〕、〔教皇の〕三重冠、また一般に名誉のしるしすべては、快のどんな身体的印象もつくりださない、と言われよう。それゆえ野心はこの快への愛にではなく、評価と尊敬への欲望に基づいているのだ、それゆえ身体的感性の結果ではない、と。権勢への欲望が評価と栄光への欲望によってだけ点火されるのであるならば、野心家が起こるのはローマやスパルタのような共和国においてだけであろうと。そこでは高位はふつう、それが報いとなる偉大な徳や偉大な才能を示していたのだから。これらの民族においては、高位の獲得は自尊心を喜ばせ得た。ある人に同国民からの評価を保証したからである。この人は、常に偉大な企てを実行しなければならないので、要路を、自分の名をあげ他人に対する自らの優越を証明する手段とみなし得たからである。ところで野心家は、こうした権勢がそれにのぼる人々の選択によって最も卑しめられた時代、したがってまた、権勢の獲得が最も喜ばしくない時代においてさえ、やはりそれを追求するのである。それゆえ野心は評価への欲望に基づいていない。この点で野心家が自分自身を欺いている、と言っても無駄であろう。彼に惜しまず与えられる尊重のしるしで彼が絶えず知らされるのは、敬われているのは彼の地位であって彼ではないということである。自分が享受している尊重は人格的なものでないことを感じるのである。それは主人の死か失寵によって消え失せる。君主の老いでさえそれを破壊するのに十分である。そのとき、第一位の職務に上った人々は、主権者〔君主〕のまわりにいて、ちょうど日の出のときに現れ、星が地平線の下に沈むにつれて輝きが曇り消えるあの金の雲のようなものであることを、感じ取るのである。真価が名誉に導かない、ということを彼は千度も聞き、彼自身千度も繰り返した。顕職への昇進は公衆の目には、現実の真価の証明ではないと。反対に、陰謀、低劣さ、しつこい催促の報いと、ほとんどいつもみなされていることを。疑うならば歴史を、とりわけビザンツ帝国の歴史を開くがよい。ある人が、帝国のすべての名誉を担うと同時に国民すべての軽蔑を被っていることがあるのがわかるであろう。私は、野心家が雑然と評価を渇望して、高位におけるこの評価しか求めないことは認める。これが彼を決心させる真の動機でないことを示すのはたやすい。この点で、彼が自分自身に幻想を与えているのを示すことは。私が自尊心の章で証明するであろうように、人が評価を求めるのは、評価自体のためではなく、それが得させる利点のためだからである。それゆえ権勢への欲望は評価への欲望の結果ではない。顕職が熱心に求められるのは何のためか。みだらでぴかぴかのなりでしか公衆の前に出たがらない、あの金持ちの若者たちに倣って、野心家がなんらかの名誉のしるしで飾られてだけそこに現れたがるのはなぜか。彼がこうした名誉を、人々への一つの告知と考えるからである。それは、彼の独立や、彼が好むがままに若干の人々の幸不幸を決められる権力や、また彼等が彼にもたらしうるような快楽に常に釣り合った寵遇に値することに彼等すべてが持つ関心を示すと考えるからである。野心家が欲しがるのはむしろ人々からの尊敬と崇拝ではなかろうか、と言われよう。事実において、彼が欲するのは人々の敬意ではある。お偉方に払われる賞賛において、彼等の気に入るのは称賛の身振りではない。その身振りがそれ自体で快いならば、金持ちはみな、自宅から出ることも顕職を追い求めることもなく、そうした幸福を手に入れられよう。一ダースの無頼漢を雇い、彼等に壮麗な衣服をまとわせ、欧州のあらゆる勲章を下げさせ、毎朝控えの間に侍らせておいて、自分の虚栄として世辞と敬意の貢物を捧げに毎日来させれば満足するであろう。この種の快に対する金持ちの人々の無関心が証明しているのは、人は尊敬を尊敬として愛するのではなく、他の人々の側の劣位の表明としてであり、彼等が、私達に対して好都合な意向を持ち、私達が苦を避け快を得るのに熱意を持つことの保証としてなのだ、ということである。それゆえ権勢への欲望は苦への恐れまたは快への愛だけに基づいている。この欲望がそこに源を持たないならば、野心家の迷いを覚まさせる以上に簡単な方法が何かあろうか。野心家はこう言われよう。ああ、君は豪華で華々しい高官たちを眺めて羨みにやつれているが、思い切ってもっと高貴な自愛心に高まり給え。すれば彼等の輝きも君を威圧しなくなるだろう。君が他の人々にまさっているのは、虫けらが彼等に劣っているのと同じだ、とちょっと想像したまえ。すれば宮廷人たちのなかに、女王のまわりをぶんぶん飛ぶ蜂たちしか見ないだろう。王杖でさえ、君にはもはや虚栄以上のものには見えないだろう、と。人々はこうした話に耳をかさないのか。非力な者をはほとんど重んじず、偉大な才能よりも大きな地位を常に好むのか。権勢が一つの福利であり、また富と同様に、無数の快楽と交換できるものとみなされ得るからである。権勢が人々に対するより広い権力を与え得るほど、またしたがって私達により多くの利得を得させ得るほど、それだけ熱心に追求される。この真理の一つの証明は、〔ペルシャの〕イスファハンかロンドンかの王位を選べるなら、イギリスの王杖よりもペルシャの過酷な王権を優先させないような者がほとんどいないことである。誠実な人の目には、イギリスの王権のほうが望ましくみえることを誰が疑うであろうか。この二つの王権を選ばなければならないなら、有徳な人は、主権〔君権〕が制限されていて、幸いにも臣民を害することができないもののほうを好む決心をするであろうことを。イギリスの自由な人民よりもペルシャの奴隷的な人民に命令することを好まないような野心家はほとんどいないのは、人々に対するより絶対的な権力が、私達を喜ばせることに彼等をより注意深くさせるからである。隠れた、しかし確かな本能によって教えられて、愛以上に恐れが常により多くの賛辞をもたらすのを知っているからである。僭主たちは、少なくともその生前は、善良な王たちよりも常に名誉を得るからである。感謝によって、豊穣の角を持つ善行の神々に豪華な神殿が建てられたが(a)、常にそれよりも多く、暴風や嵐の上に乗り、稲光の衣をまとい、雷を手にした姿で描かれる、残酷で巨大な神々に対して、恐れが神殿を捧げさせるほうが多いからである。要するに、自由な人間の感謝からよりも奴隷の服従から、より多くを期待しなければならないと感じるからである。この章の結論は、権勢への欲望は、常に、苦への恐れか、官能の快への愛への結果であるということであり、それに他のすべての欲望は還元される。権力と尊重とが与える快は、本来の快ではない。それらが快の名を得るのは、快を得る希望と手段とが既に快であるからに過ぎない。身体的快の実在のおかげでだけ実在する快である(b)。計画、企て、予定、美徳および野心の輝かしい華々しさにおいて、身体的感性の産物を認めるのが難しいことは私も知っている。腕を殺戮に染め、合戦上のただなか、死骸の山の上に座し、勝利のしるしとして血の厭うべき腕を打つあの誇り高い野心家において、私は言いたいがこのように描かれた野心家において、どのようにして快楽の娘を認められるのか、と。戦争の危険、疲労、および労苦を通じて、追求されているのが悦楽であるとどうして想像できるのか、と。放縦の名の下に、ほとんどすべての国民の軍隊を集めるのは快楽だけであると。人々は快を、したがってまたそれを得る手段を愛する。それゆえ人々は富と顕職とを欲しがる。そのうえできれば一日に財をなしたいと思い、怠惰が彼等にこの欲望を吹き込む。それゆえ人々は、遠い将来にしか富を約束しない農業の労苦よりも、戦争の疲労(c)により好んで耐えるに違いない。ゲルマン人、ケルト人、タタール人、アフリカの沿岸住民とアラブ人は、土地の耕作によりも盗みと海賊において常により富裕であった。小さな賭けよりも、破滅する危険さえある大博打が好まれるのも戦争と同様である。大博打は巨富の希望で私達を喜ばせ、それをただちに約束するからである。私がいま確立した諸原理から、逆説らしくみえるところをすっかり取り除くために、私がまだ答えなければならない唯一の反論を、次章の題において示すことにしよう。【原注】(a)バンタン1)の町では、住民は悪霊に初穂を供えるが、偉大な神には何も供えない。偉大な神は、彼等によれば善良であるので、そうしたものを提供される必要がないのである。ヴァンサン・ルブランを参照。(b)私達に野心を持たせるのが身体的快でないことを証明するためには、私達に幸福への道を開くのがふつう幸福への漠とした欲望であるとたぶん言うことになろう。これに私はこう答える。幸福への漠とした欲望とは何かと。特定のどんな対象ももたらさない欲望である。どの特定の女も愛さずに一般にすべての女を愛する男は、身体的快の欲望に動かされていないのではないかと。幸福への愛という漠とした感情を苦労して分解しようとするたびに、坩堝の底に身体的快を常にみいだすであろう。金銭が快の交換物でも身体的苦を免れさせる手段でもないならば、金にがめつくことのない欲張りと、野心家は同様である。金銭が流通していないようなラケダイモン〔スパルタ〕の町では、彼も金を欲しがるまい。(c)タキトゥスは言う。「休息はゲルマン人にとっては苦しい状態である。彼等は絶えず戦争を望む。そこで短期間名を挙げ、耕作よりも戦闘を好む」。バンタンはジャワ島西北にあり、当時は経済の要地であった町、現在は小村。◆画像をクリックして「Amazon通販」より仲島先生の本が購入できます。コメントがありませんこの記事にはトラックバックの転送ができません。貪欲について金銀は見て快い物質とみなされ得る。それを保有することで、こうした金属の輝きと美によって生まれる快しか望まないならば、欲張りは、国家に積まれた富を自由に眺めることで満足するであろう。ところで、このように眺めただけでは彼の情念は満足しないであろうから、どんな種類のものでも欲張りは、あらゆる快に交換できるものとしてか、赤貧につきもののあらゆる苦を免れさせるものとしてか、富を欲するに違いない。この原理を立てることで私が言うのは、人間はその本性によって感官の快にしか感じないから、したがってこれらの快が彼の欲望の唯一の対象だということである。ぜいたく、立派な身なり、お祭り騒ぎと家の飾りへの情念は、それゆえ恋のまたは食の身体的欲求によって必然的に生み出される、はなばなしい情念である。実際、どんな現実的快が、このぜいたくとこの立派さとを快楽的な欲張りに得させるであろうか。彼が女たちを愛するならば彼女たちに気に入られる手段として、またその好意を手に入れる手段として、それらを考慮するのでなければ。男たちに偉く思われ、報いがあると漠然と思わせることで、すべての苦を自分から遠ざけすべての快を自分の近くに集めるように彼等に強いる手段として考慮するのでなければ。本来は貪欲の名に適さないこうした悦楽的な欲張りにおいては、それゆえ貪欲は苦の恐れと身体的快への愛との直接的結果である。この快への愛、またはまさにこの苦への恐れは、真の欲張りにおいても貪欲をひきおこせるのか、自分たちの金をけっして快に交換しないあの不幸な欲張り〔けち〕においても、と言われよう。彼等が必要品の欠乏のなかで生活を送り、自分や他人において、金の保有につきものの快を過大評価するのは、誰も望まないが誰も心配しない不幸を考えないようにするためである。彼等の行いと動機との間にどんなに驚くべき矛盾がみいだされようとも、彼等に絶えず快を望ませつつ、常にそれを禁欲せざるを得ない原因を、私は発見するように努めよう。私がはじめに観察するのは、こうした種類の貪欲の源は、赤貧の可能性と、それにつきものの禍への、過度で滑稽な心配にある、ということである。欲張りは、いたるところに危険をみ、近づく者すべてが自分に損を与えるのではないかと恐れ、たえずびくびくしながら生きている心気症患者にかなり似ている。した種類の欲張りに最もふつうに出会うのは、赤貧の中で生まれた人々の間である。彼等は貧しさが不幸からお供に何を引き連れるかを、身を持って体験したのである。彼等の狂気は、この点では、富裕のなかで生まれた人々の貪欲よりも許されるべきであり、後者においては、ほとんどただけばけばしく悦楽的な貪欲しかみられない。前者において、必要物を欠くのではないかという恐れからそれを禁欲することへと、どうしていつも強いられるかを示すために、赤貧の重荷におしひしがれて、彼等の一人がそれを軽くしようという企てを思いつくと想定しよう。その企てを思い描くと、希望がやってきて、貧困によってうちひしがれた彼の魂がただちに活気づいてくる。希望によって彼は活発になり、保護者達を探しに行き、後ろ盾の控えの間にへばりつき、大臣たちの奸策に巻き込まれ、ついには最も悲しい種類の生活に身を捧げ、ついに貧困から自分たちを守ってくれるなんらかの地位を得る。その状態に行き着いたら、彼は快だけを追求することになろうか。私の想定では、臆病で警戒的な性格の人にあっては、体験した禍の強い思い出があるので、はじめは禍を減らそうと望むにちがいなく、またこの理由で、貧しさを通じて、禁欲する習慣によって得たいまある必要物まで拒もうと決意するに違いない。一度この必要を越えれば、もしこのときこの人が三十五か四十歳ならば、各瞬間がその激しさを和らげられる快への愛が彼の心に以前ほど強く感じられないならば、そのとき彼は何をするであろうか。快においてより気難しく、もし彼が女たちを愛するならば、もっと美しく、その好意がもっと価値ある女たちを必要とするであろう。それゆえ自分の新たな好みを満足させるために新たな富を得ようと思うであろう。ところで、この獲得に彼がおくであろう期間において、年とともに増し私達の弱さの感情の結果とみなされ得る警戒と臆病とによって、富においては十分はけっして十分でないことが示されるならば、またもし彼の貪欲が快に対する彼の愛と釣り合っているならば、そのとき彼は異なる二つの引力に服することになろう。両方に従うためには、この人は快をあきらめず、自分が少なくともより大きな富の所有者になって、将来を心配せずに現在の快にまるごと専心できるようになるときに、享受を先送りしなければならないと、自分に証明するであろう。した新たな宝を蓄えることに費やすであろう新たな期間に、もし年のために快にすっかり感じなくなるならば、彼は生き方を変えるであろうか。新たな習慣を身につけることができないので貴重なものになった〔従来の〕習慣を捨てるであろうか。自らの宝を眺め、富がその交換物である快の可能性に満足して、この人は、倦怠の身体的苦痛を避けるために、日常の仕事にすっかり身を委ねるであろう。老いてそういう欲張りになりさえするであろう。かき集める習慣が享受する欲望ともはや釣り合わないで、反対に、常に不足することを機械的に心配することで老いが支えられるであろうから、いっそうそうなのである。この章の結論は、赤貧につきものの禍についての過度で滑稽な心配が、若干の欲張りのふるまいと彼等を動かす動機との間に認められる外見上の矛盾の原因だということである。して常に快を願いながら、貪欲さによって彼等は常に快を禁欲することができるのである。コメントがありませんこの記事にはトラックバックの転送ができません。情念の起原についてこの知識に高まるためには、二種類の情念を区別しなければならない。自然によって直接に与えられる情念がある。社会の設立のおかげで私達が持つ情念がある。異なるこの二種類の情念のどちらが他方を生み出したかを知るために、精神的に、世界の最初の日々に身を移してみよう。そこでは渇き、飢え、寒さ、暑さによって、自然が人間に彼等の欲求を知らせ、それらの欲求の満足や喪失に無数の快苦を結びつけることがみられよう。人間が快苦の印象を受け入れられることがみられよう。快への愛と苦への憎しみが生まれるのを。これが自然の手を出るときの人間である。身体的快苦だけをもっぱら感じ取って、私がいま名をあげた情念が私達にもたらすあの人為的なすべての快苦は知らなかった。それゆえこうした情念は自然によって直接に与えられるものではない。それらの実在は、社会の実在を前提し、まさにこれらの情念の隠れた芽が私達の中にあることを想定させる。生まれたばかりの私達に自然は欲求しか与えないとしても、あの人為的な諸情念の起原を探求しなければならないのは、私達の欲求と最初の諸欲望のなかにであって、人為的情念は感じる能力の一つの発展でしかあり得ないのである。精神的世界においても自然的世界と同様に、神は存在するものすべてにおいてただ一つの原理しかおかなかったように思われる。いまあるもの、そして将来あるであろうものは、必然的発展にほかならない。神は物質に、「我は汝に力を与える」と言った。諸元素は、運動の諸法則に従って、しかし宇宙の荒れ野の中でさまよい混じり合い、千の奇怪な集合を形づくり、千のいろいろな混沌を生み出し、ついに最後に、いまや配列された宇宙がそこで想定される均衡と自然的秩序のなかに位置したのである。同様に神は人間に、「我は汝に感性を与える」と言ったように思われる。「我が意志の盲目的な道具にして、我が意を知ることのできぬ汝が、知らずに我が意図すべてを果たすべきなのは、感性によってである。我は汝を、快と苦の管理のもとにおく。どちらも汝の思考、汝の行為を監視するであろう。汝の情念を生み出すであろう。汝の欲望、心配、希望に火をつけるであろう。誤りに突き落とすであろう。道徳と立法についてのいろいろに不条理な無数の体系を生み出させたあげく、いつか単純な原理を発見させ、その展開に精神的世界の秩序と幸福とが結びつくことになろう」と。実際、天が突如若干の人々に魂を入れると想定しよう。彼等の最初の仕事は自らの欲求を満たすことであろう。その後まもなく、自らが受け取る快苦の印象を叫びによって表現することを試みるであろう。した最初の叫びが彼等の最初の言語を形づくるであろうが、それは、若干の未開人の貧しい言語によって判断すれば、はじめはとても短いもので、こうした最初のいくつかの音に還元されるべきであった。人々が増えて地上に広がり始めたとき、また大洋が遠い岸辺にうちよせてはただちに中心に戻る波のように、数世代が地上に現れては諸々の生物が飲み込まれる淵に戻っていくとき、諸々の家族が互いにより近くなったとき、ある樹木の果実とかある女性の好意のような、同じものを所有することについての共通の欲望が、彼等のなかに、争いと闘いをひきおこすであろう。そこから怒りと復讐が生まれるであろう。血に厭き、永遠の心配のなかで生きるのが嫌になり、自然状態で持つが自分たちに有害なこの自由を少し失うことに同意したとき、そのとき彼等は互いに信約をつくるであろう。した信約が彼等の最初の法律になるであろう。法律がつくられると、若干の人々にその執行を課さねばなるまい。して最初の役人が生まれる。未開諸民族のこうした粗野な役人たちは、はじめ森に住むでいるであろう。森の動物を一部滅ぼしてしまい、食糧不足によって彼等は、家畜を育てることを学ぶであろう。これらの家畜が彼等の欲求を満たし、狩猟民族は牧畜民族へと変わるであろう。数世紀の後、牧畜民族が極度に増え、地上は同じ地域でより多数の住民の食糧を与えられず、人間の労働によって豊穣にされもしなかったとき、牧畜民族は消滅するであろうし、耕作民族に席を譲るであろう。飢えからの欲求が彼等に農業の技術を教え、すぐ後には土地を測って分割する技術を教えるであろう。この分割がなされると、各人にその所有権を保証しなければならない。そこから一群の学問と法律とが生じる。土地は、その本性と耕作との違いによって、異なる果実をもたらすので、人々は互いに交換するであろうし、すべての商品を代表する一般的等価物を決めれば好都合と感ずるであろう。彼等はこのためになんらかの貝殻か金属かを選ぶであろう。社会がこの点までの完成度に至ると、そのとき人々の間の平等全体が破れるであろう。優者と劣者とが区別されるであろう。その時、私達が外的対象から受け取る身体的快苦の感覚を表現するためにつくられた「善」「悪」の語が、この感覚のどちらかをもたらし、富裕や赤貧のような、それを増やしたり減らしたりし得るすべてのものに一般的に広げられるであろう。そのとき富と名誉とは、それに付与される利点によって、人々の欲望の一般的対象になるであろう。そこからいろいろな統治形態にしたがって、犯罪的あるいは有徳な情念が生じるであろう。一展開にほかなるまい。この結論がどんなに確実であっても、それが出てくるもとの諸観念をはっきり把握する人々はごく少ない。私達の情念が本源的には身体的感性に源を持つと認めながらも、文明諸国民の現在の状態にあっては、こうした情念はそれを生み出した原因から独立して存在する、となおも信じられるかもしれない。ような、その対象が感官の快には最も属さないようにみえる情念において、しかしながら、私達が避け、あるいは求めているのは常に身体的快苦であることを、次に示そう。---------------------------------------------------------------紀伊国屋で仲島陽一の書籍が購入できます。◎Amazonでもお求めいただけます。50ptウェブストア在庫あり(通常、当日~翌日に出荷)※正確な在庫状況は書名をクリックしてご確認ください。40ptウェブストア在庫あり(通常、当日~翌日に出荷)※正確な在庫状況は書名をクリックしてご確認ください。58ptウェブストア在庫あり(通常、当日~翌日に出荷)※正確な在庫状況は書名をクリックしてご確認ください。46ptウェブストア在庫あり(通常、当日~翌日に出荷)※正確な在庫状況は書名をクリックしてご確認ください。コメントがありませんこの記事にはトラックバックの転送ができません。分別くさい人々に対する情熱的な人々の精神的優位について成功するまでは大天才があらゆる分野で、分別くさい人々にほとんどいつも馬鹿扱いされるのは、分別くさい人々というのは偉大なことは何もできず、偉人が偉業をなすのに用いる方法があるのではと疑うことさえできないからである。した理由であの偉人たちは、賛嘆をひきおこす前はいつも笑いをひきおこさざるを得ないのである。〔ペルシャ王〕ダレイオスが行った講和の提案に関して意見を述べるようアレクサンドロスに促されたパルメニオン1)はこう言った。「もし私がアレクサンドロスならば受け入れるでしょう」。勝利がこの君主のあきらかな大胆さを正当化する前には、パルメニオンの意見が、「そしてもし余がパルメニオンならばそうしよう」というアレクサンドロスの答えよりもマケドニア人に賢明と思えたということを、誰が疑おう。それゆえ明白に、もし偉大な行為によって、フィリッポスの息子〔アレクサンドロス〕が既にマケドニア人の尊敬を受けていたのでなければ、また彼等を異常な企てに慣れさせていたのでなければ、彼の答えは彼等には絶対に滑稽にみえたであろう。この英雄は自分の勇気と知識の優越について、この両性質のどちらもがペルシャ人のような軟弱な民族に対して与える利点について、内的感情を持っていたに違いない。最後に、彼はマケドニア人の性格と彼等の精神に対する自分の影響力について、したがってまた彼がその身振りや弁舌や目つきで、彼が自分自身を活気づける勇敢さを彼等にたやすく伝えられることを、知っていた。した内的感情のなかにも知識のなかにも、彼等の誰もその動機を探究しなかった。これらいろいろな動機が、栄光への強い渇望とあいまって、もっともなことながらパルメニオンにそうみえたよりも彼にはずっと確実なものと勝利を考えさせ、したがってまたより高尚な返答を吹き込んだに違いない。チムールがオスマン帝国の軍勢が壊滅したばかりのスミルヌ2)の城壁の下に旗を立てたとき、彼は企ての難しさを感じていた。キリスト教ヨーロッパが絶えず補給できた場所を攻撃していることが、よくわかっていた。この企てに彼を駆り立てて、栄光への情念がそれを実行する手段を彼に提供した。彼は河川の淵を埋め、海とヨーロッパ勢に対して堤を築き、スミルナの突破口の上に勝利の旗を掲げ、驚く世界に対し、偉人には何も不可能ではないことを示す(a)。リュクルゴスがラケダイモン〔スパルタ〕を英雄の強国にしようと思ったとき、知恵と呼ばれるものののろい、そして不確実な歩みにしたがって、そこに目に見えない変化によってそれが起こることを人はみなかった。この偉人が、徳の情念に燃えて感じていたのは、演説あるいは想定された神話によって、彼自身が熱を入れていた感情を同国民に吹き込めるということであった。熱の最初の瞬間を利用して、統治の体制を変え、この民族の習俗に独自の革命を起こさせるということであり、それは思慮の通常の方法では、長年続けることでしか実行できないような革命である。彼が感じ取ったのは、情念は、突然の噴火が河床を一度に変えるような火山に似ていることである。技術は新たな河床を穿ち、したがって巨大な時間と労働の後でしか川の向きを変えられないのだが。して彼はかつて抱かれたたぶん最も大胆な、また分別くさい人ならみな実行をやめるような企てにおいて成功するが、分別というこの資格は、強い情念に動かされることができず、それを吹き込む技術をいつも知らないことによるに過ぎない。これらの情念は、熱狂に火をつける手段の正しい評価者なのだが、しばしばその使用人を持っており、それは分別くさい人々が、この点で人の心を知らないので、成功の前には、いつでもこどもっぽく滑稽だとみなしたものである。ペリクレスは、敵へと進み、自らの兵士たちをみな英雄に変えようと思い、暗い森の中に隠し四頭の馬車につながれた車の上に、極度に背の高い男を載せたが、彼は高価な外套で身を覆い、輝く長靴で足を飾り、まばゆい髪を頭にのせ、突如軍隊に現れ、その前をだっと通りながらこの将軍に叫ぶ、「ペリクレスよ、汝に勝利を約束する」。このときペリクレスが用いた方法がこのようなものである。エバミノンダスは、ある神殿に足止めされていた軍を野戦に起たせ、テーベの守護神たちが、敵と戦うために翌日来るべく武装している、と兵士たちに確信させた。このときエバミノンダスがテーベ人たちの勇気を振るいたたせるのに用いた方法がこのようなものである。最後にジシュカ3)は、死の床でもなお、彼を迫害したカトリックに対する最も激しい憎しみに動かされて、彼の死後ただちに自分の皮をはぎ、それで太鼓をつくるように命じ、それをならしてカトリックに対して歩むたびに勝利するであろうと約束し、成功によっていつも正当化されたが、この命令がそうしたものである。それゆえわかるが、最も決定的で、偉大な結果を生み出すのに最も適した方法は、分別くさいと呼ばれる人々にはいつも未知で、情熱的な人々によってだけ気づかれ得るのであり、彼等は、あの英雄たちと同じ環境におかれたならば、同じ感情に動かされたであろう。大コンデの名声に帰すべき敬意がなければ、何らかの記憶すべき言行によって卓越することになるであろう兵士たちの名を各々の連隊において登録させるという、この公がかたちづくった計画は、兵士たちにとっての競争心の芽とみなされるであろうか。この計画が実行されなかったことは、その有用性がほとんど知られなかったことを証明しないであろうか。著名なフォラール騎士4)のように、兵士に対する演説の力を、人は感じないであろうか。士官たちが結集させようとしても無駄であった若干の軍隊の遁走を目にして、将軍ヴァンドーム氏5)は逃走兵たちのただ中に乗り出し、士官たちに叫んだ。この軍隊が行って再結集すべきなのはここではない、あそこ(百歩離れた樹木を指し)だ」と。この言葉のまったくの見事さもまた、誰もが認める。彼はこの弁舌で、兵士たちにその勇気へのどんな疑いも垣間見せなかった。彼はこの方法によって、羞恥心と名誉の情念を彼等に目覚めさせたのであり、彼等はそれを彼の目になおも保てるものと信じたのである。それがこの敗走兵たちの足を止め、再結集して戦闘と勝利に導く、唯一の方法であった。ところで誰が疑おうか。した弁舌が性格の表れであることを。一般に、熱狂の火で魂を熱くするのに偉人たちが用いたすべての方法が、情念によって吹き込まれたものであることを。マケドニア人に対してより多くの自信と敬意を刻むために、アレクサンドロスが〔神〕ユピテル・ハモンの息子であると自称するのを正当化したであろうような、分別くさい人がいるか。ヌマがニンフのエジェリと秘かに交渉しているふりをすることを正当化したであろうような。ザモルクシス、ザレウコス、ムネヴェ6)が、ウェスタ、ミネルウァ、メルクリウスの霊感を受けたと自称することを。マリウスがよい冒険について口先女を自分の供に連れて行くのを。最後にデュノワ伯7)がイギリス勢に勝利するために、一人の少女を武装させたことを。自分の思想を普通の思想の上に高める者はごく少ない。自分が考えていることを敢て実行し言う者はさらに少ない(b)。分別くさい人々がこうした方法を用いようと思っても、ある種の機転と情念についてのある種の認識がないので、それを巧みに適用することはけっしてできないであろう。彼等は踏み固められた道を行くようにできている。そこから離れると道に迷ってしまう。良識ある人は、怠惰が性格を支配する人である。第一線にあって、世界を動かすばねを偉人に作らせたり、現在のなかに将来の出来事の種を撒かせたりするような、あの活発な魂に恵まれた人ではない。将来という本は、情熱的で栄光に飢えた人にだけ開かれる。マラトン〔の戦い〕の日に、ギリシャ人でテミストクレスだけがサラミスの戦いを予見し、アテネ人を航海に訓練させて、勝利を準備するすべを知っていた。啓蒙された人というより分別くさい人である監察官カトーが、元老院全体とともに、カルタゴの破壊に固執したとき、なぜスキピオは一人この町の破壊に反対したのか。彼一人がカルタゴを、ローマにふさわしい好敵手として、またイタリアに満ち溢れようとしていた悪徳と腐敗の急流に抗い得る防波堤としてみなしたからである。歴史の政治的研究に専心し、名誉をつまり栄光への情念によってだけ可能なあの疲れる注意を習慣づけ、彼はこの方法によって、一種の予見者に至ったのである。彼は、この世界の主(あるじ)がすべての王国のがれきの上に自らの王座を高めたまさにそのとき、落ち込もうとしているすべての不幸を予言したのである。彼は、マリウスやスラのような〔国家を内から滅ぼす〕者が四方から生まれるのをみていたのである。彼は、ローマ人がいたるところで、勝利の桂冠しか認めず勝鬨しか聞かなかったときに、〔マリウスやスラによって乱発された政敵〕追放の忌まわしい一覧表が公表されるのを既に耳にしたのである。水夫は、穏やかな海を見て、西風が優しく帆を膨らませ海面にさざ波を立てるのを身、能天気な喜びに身を委ねても、注意深い水先案内人は、水平線の端に、間もなく海をさかまかせるはずの突風が上がるのを見るときがあるが、この民族はこの〔カルタゴに勝った〕とき、こうした水夫達に比べられるものであった。ローマの元老院がスキピオの勧告を重視しなかったのは、過去と現在の知識によって将来の知識を得る人々がほとんどいないからである(c)。柏の木が成長しても枯れても、その陰に這う短命の虫には感じ取れないように、帝国は大部分の人には一種の不動状態で現れ、彼等は予見的な配慮を免れさせると思い込ませる自らの怠惰には好都合であるだけにいっそう、この不動性という外観に好んでしがみつく。精神においても自然においてと同様である。民衆は海はいつでも海底に結びついていると思うとき、賢者は海が順々に広大な諸国を覆い浸し、車が最近通っていた平原を舟が行きかうのを〔あり得る将来として〕みてとる。民衆が山を雲の上に等しい高さの頂を保つとみるとき、賢者はその誇らしげな頂が、幾世記ものあいだに絶えず形を変え、谷に崩れてそれをその土で埋めるのをみてとる。精神的世界を自然的世界と同様に、継続的で永続的な環境を再生のなかにみて、諸国家の転覆の諸々の遠因を認められるのは、省察に慣れた人々だけである。先の闇の迷路を見通すのは、情念の鷲の目である。天が晴れ気が澄んでいるとき、都会人は嵐を予見しない。注意深い耕作者の利害関心ある目が見て恐れるのは、かすかな蒸気が地上から昇り、上空で凝縮し、黒雲で覆い、重なり合ったその横腹が間もなく雷光と雹を吐き出し、作物を荒らすであろうことである。各々の情念を個別に検討されたい。みてとれるであろうことは、すべてが常に、その探求の対象に関してはとても啓蒙されていることである。情念だけが時折、無知のために偶然に帰せられる因果関係を認められるということである。したがって情念だけが、各々の発見が必然的にその国境を縮めるこの偶然の帝国を狭くし、またたぶんいつかは完全に滅ぼすことができる、ということである。貪欲や恋といった情念が把握させ遂行させる観念や行動が一般にはほとんど評価されないのは、それらの観念や行動がしばしば精神の多くの組み合わせを要求しないからではない。どちらも公衆にはどうでもよいか有害でさえあるかであって、公衆は、第二部で私が証明したように、自分に有用な行動や観念にしか、有徳とか精神的とかの称号を与えない。ところで、栄光への愛は、すべての情念の中で、この種の行動と観念とを常に吹き込める唯一のものである。東洋のある王が次のように叫んだとき、この情念だけが彼を燃え立たせていた。「奴隷のような民衆に命令する君主に禍あれ。神々と英雄たちがかくも渇望する甘美なる正しい賞賛は、彼等のためにつくられてはいない」。「ああ、とても卑しくて、自らの主(あるじ)を公然と非難する権利を失った民衆よ、汝らはその主を賞賛する権利も失ったのだ。奴隷の称賛は疑わしい。この不確実の刑に委ねられて生きることは、高貴な魂にとっては何という責め苦か」。した感情は、栄光に対する情念を常に前提する。この情念は、あらゆる分野の天分と才能ある人々の魂である。彼等が時折人間精神にふさわしい唯一の仕事として自らの技芸に対して熱狂するのは、この欲望のためである。この意見によって彼等は分別くさい人々によって馬鹿扱いされるが、啓蒙された人によってはけっしてそう考えられないのであり、啓蒙された人は、彼等の狂態の原因のなかに、彼等の才能と成功の原因を認めるのである。本章の結論は、あの分別くさい人々、凡庸な人々のあの偶像は、情熱的な人々に常にとても劣っているということである。私達を怠惰からひきぬき、精神の優秀さが結びついているあの連続的な注意力を唯一私達に与えられるのは、強い情念であるということである。この真理を確認するために残っているのは、著名な人々の列に入れられるのがもっともな人々でさえ、もはや情念の火に支えられていないときは、最も凡庸な人々の部類に舞い戻ることを次章で示すことである。【原注】(a)グスタフ〔・アドルフ〕についても同じことを言おう。軍と砲の先頭にいて、冬が海面を凍らせる時を利用し、この英雄は凍った海を渡ってゼーラントに下る。彼の士官同様、彼が下りていくのにたやすく対抗できることはわかっていた。彼等以上にわかっていたのは、賢明な大胆さはほとんどいつも、通常の人々の予見の裏をかくということであった。至上の大胆さが至上の思慮である場合がある、ということであった。(b)しかしながらそういう人々だけが人間精神を進ませる。失敗したら民衆の幸不幸に影響し得るような統治の問題でなく、学問だけの問題であるなら、天分ある人々の誤りでさえ公衆の賛辞と感謝に値する。学門においては、無数の人々が間違うことが、他の人がもはや間違わないためには必要だからである。次のマルティアリス8)の詩は彼等に適用できる。間違エナカッタラ、モットデキナカッタ。(c)しばしば現在の小さな善で、その中に将来の大きな悪を発見する高尚な天才を、盲目的に国家の敵扱いする国民を酔わすのに十分である。その天才に「不満分子」という汚名を浴びせて悪徳を罰する美徳だと想像するのである。それは実に多く、才気を嘲笑する愚劣さに過ぎない。パルメニオン(Parmenion,c.BC.400-330)はマケドニアの貴族でフィリッポス二世の将軍。アレクサンドロス大王の東征に副指揮官として従軍し戦功。彼の子フィロタスの陰謀事件から大王と不和になり、殺された。スミルヌは現イズミル(Izmir)でエーゲ海に面するトルコの町。1330年からトルコ領、1344年からロドスのフランス騎士団が領有したが、1402年にチムールはこの地を奪った。(1424年にオスマン帝国が奪還した。Ziska,c.1370-1424)はベーメンのフス派の指導者。フスの火刑(1415)後、皇帝軍に数度勝利した。Folard,1669-1752)はフランスの将校。Joseph,1654-1712か、その弟Phillippe,1655-1727か。ザレウコス(Zaleukos)は古代(前七世紀半ば)ギリシャ(南イタリア)の立法者。オルレアンを固守し、ジャンヌ・ダルクを助けて各地でイギリス軍を破り、フランスの勝利に導いた。Martialis,c.40-c.104)はローマの風刺詩人。---------------------------------------------------------------紀伊国屋で仲島陽一の書籍が購入できます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