恵泉教会所属の集会に始まる日本キリスト改革派の教会です。詩編115篇1.詩編115篇を読む115篇全体では、神の不変の栄光と、忠実な者に神が与えてくださる祝福が歌われている。その中で、いくつかの言葉がこの詩の特徴となって心に響いて来る。大きな特徴は、「主」(ヤハウェ)が13回*も用いられていることである。この詩を歌うものは、自ずと「主」に正対する。その主こそ「天地の造り主」(15節)である。2回は短縮形「ヤハ」(17,18節)、1回は〔ハレルヤ〕の「ヤ」。1節は、その主である「あなたの御名こそ、栄え輝きますように」との祈りである。これは、「主の祈り」の中の「御名が崇められますように」との祈りと同じように、本来誰にでもできるといった祈りではない。罪赦され神の恵みと真実に気づかされた者だけが言えることばである。わたしたちは自分の肉的な思いではなく、「あなたの御名こそ、栄え輝きますように」と御名が崇められることに心を定めたい。神の栄光を現すことが神の子どもたちが存在する目的と言える。御名が輝くことが、わたしたち一人ひとりに輝きをもたらせるのである。4-8節では、真の神の<全能性>と、偶像の神の<無能性>が対比され、偶像を礼拝することの愚かしさが表現されている。偶像を造る者も、それに依り頼む者も、これと同じくむなしい。ここに記されている偶像は、バアルの神やアシュタロテの神を超えて、その偶像礼拝の背後にある人間の霊的無知と、生ける神から背いたままの頑なさを指し示すものである。この偶像の現在の実体は、金、権力、イデオロギーであり、心の闇であり頑なさであり、人間の欲望を無限に肯定してくれる偽りの神である。そのような闇の世界から立ち返って、ただ主に依り頼み、主に栄光を帰するようにと、主は、イエス・キリストとして現実に地に宿り、十字架の死と復活によって救いを完成されてわたしたちを招いておられるのである。9-11節で詩編の作者は「主に依り頼め」(=「主を信頼せよ」)と繰り返し呼びかける。会衆は、一般のイスラエル人、祭司(アロンの家)、神を畏れる者から成っていた。神を畏れる者とは、イスラエル人と祭司を現わすとともにイスラエル人以外の改宗者をも含んでいたのである。「主に依り頼む者」への祝福の豊かさは推し量ることができない(12—18節)。主を畏れる人を主はすべて祝福してくださる。それも死を超えてとこしえに。「主に依り頼め・信頼せよ」との呼びかけにわたしたちは心から応え、「わたしたちこそ、主をたたえよう」(18節)。その「主」は、天地の造り主である神、御旨のままにすべてを行われる神、神を愛する者にはすべてを益としてくださる神、欠けたところそして醜いところのあるこの者を輝かすことのできる神、喜びと共に歩むことができるようにと賜物を与えてくださっておられる神である。自分への信頼ではなく、このような神にこそ日ごと依り頼もう。イザヤ30:15「安らかに信頼していることにこそ力がある」。あなたたちを祝福してくださるように。参考:使徒言行録14:15「...皆さん、なぜ、こんなことをするのですか。わたしたちも、あなたがたと同じ人間にすぎません。あなたがたが、このような偶像を離れて、生ける神に立ち帰るように、わたしたちは福音を告げ知らせているのです。この神こそ、天と地と海と、そしてその中にあるすべてのものを造られた方です。黙示録14:7「神を畏れ、その栄光をたたえなさい。神の裁きの時が来たからである。天と地、海と水の、源を創造した方を礼拝しなさい。」3.何を教えられるか(カルヴァンの注解に学ぶ)(カルヴァンは、その要旨で、この詩編は教会が苛酷な迫害を受けていた時に、教会について口述されたものであるとしている。その観点に立って、1節を次のように注解している。)この詩編の書き出しは、信仰者たちが極度の絶望の状態にあったとき、神に避けどころを求めたことを示している。...彼らが辛酸の中にあって、いくらかでもそれを軽減する助けを発見したい、と思うのは事実である。彼らのうちには、神の恩恵にふさわしいものは、何ひとつとして見つからないので、彼らはそれを神に求める。それによって、神がその栄光を守り保たれるためである。このことは注目に値する。われわれ自身は、神の顧みを受けるには全くふさわしくないとしても、しかも確固とした望みを抱くことが大切である。神はわれわれの救いにおいて、御名の栄光を現すことを欲せられるのである。われわれが神の子とされたのは、もはやわれわれを見捨てられない、という条件のもとにおいてであった。同時に注目すべきことは、彼らが自分たちの惨状について、嘆き訴えたり自分たちの救いを最初に置いたりはせず、むしろ神の栄光を第一に置くこと*である。われわれもまた、神に近づく度ごとに、自分自身の尊貴をかなぐり捨て、神の自由な恵みによる恩愛が、固い望の勇気を与えてくださる、ということを思い起こそうではないか。コリント一6:20「あなたがたは、代価を払って買い取られたのです。自分の体で神の栄光を現しなさい。同10:31「あなたがたは食べるにしろ飲むにしろ、何をするにしても、すべて神の栄光を現すためにしなさい。詩篇114篇1.詩編114篇を読むこの短い詩歌には、神の大いなる御業の躍動するさまが歌われ、その中での喜びと満足が全行にわたって輝いている。この詩編も「ハレルヤ詩編」と呼ばれる一つであり、慣行として過越しの祭りの時に歌われていた。祭りの日は、自分たちの存在のルーツを神にあって再確認するためのものでもあった。その意味では、ここにはイスラエルに対する神のなさった大いなる恵みの御業が記されている。それは自然界における神の奇蹟であり、イスラエルの歴史において、神の奇蹟的な介入なしには、今の自分たちは存在していないことが言い表わされている。1節と2節との間には、イスラエルの地位に劇的な変化が見られることに注目しておきたい。1節では、イスラエルは周囲の「異なる言葉の民」からは孤立していた言ってみればよそ者集団であった。それが、2節では、人との関係ではなく神との関係で記されている。よそ者集団であったイスラエルが、神の一方的な憐れみによって、モーセの召命、十の災い、災いを下す御使いが過ぎ越す出来事を通して守られ、紅海での奇跡的な救いの御業によって、救い出されたのであるが、それだけではない。彼らは「神の聖なるもの」となり、「神が治められるもの」となった。今や彼らは“神の聖さと支配の目に見えるしるし”とされて、神の王国、神の教会の尊厳を持っているのである。祭司の国、聖なる国民となる。これが、イスラエルの人々に語るべきことばである。」ペトロ一2:9「あなたがたは、『かつては神の民でなかったが、今は神の民であり、憐れみを受けなかったが、今は憐れみを受けている』のです。」3節から6節では、紅海の海とヨルダン川での奇跡が単なる自然現象ではなく、神の圧倒的な力によって引き起こされたことが、その表現から伝わってくる。5節の「どうしたのか」に注目したい。「どうしたのか」と、海や河川や山々に呼びかけている。したのか、海が逃げ去るとは、川が逆さに流れるとは、どうしたのか、山々や丘が雄羊や群れの羊のようにはねるとは、というのである。してそんなことになるのだろうか。それは神が自然界に奇跡的な介入をなされたから。介入の御業をなされたのか。それは神がご自身の民を愛しておられ、共におられるから。そのために、神はいつでも愛するご自身の民に奇蹟的な介入をなさるのである。このことは、わたしたちが行き詰まりのように見える問題に出合っても、わたしたちがキリストの愛にとどまっている限り、神の奇蹟的な介入があるということである。この信仰に立つとき、わたしたちもまた「四方から苦しめられても行き詰らず、途方に暮れても失望しない」(コリント二4:8)。7節では、神の圧倒的な全能の力によって引き起こされた出来事のゆえに、主なる方のみ前に「地よ、身もだえせよ」と、呼びかけられている。参考:「身もだえせよ」と訳されている動詞は苦悩と喜びの両方の意味に分かれているので、NEBでは「地よ、踊れ」としている。「地よ、主のみ前におののけ。「地よ」と言う呼びかけは、直接的には自然界全体に対する呼びかけである。神はご自身の救いの計画の実現のためには、自然界において奇蹟的に介入される方であることを呼びかけているのである。この呼びかけは、真っ先にキリストに従う者に向けられているのではないだろうか。そのような思いをもってこの詩編を味わいたい。)なしには存在し得ないのである。わたしたちもまた、主の御前におののく。参考:コリント一10:4「皆が同じ霊的な飲み物を飲みました。彼らが飲んだのは、自分たちに離れずについて来た霊的な岩からでしたが、この岩こそキリストだったのです。」、ヨハネ4:14「わたしが与える水を飲む者は決して渇かない。わたしが与える水はその人の内で泉となり、永遠の命に至る水がわき出る。これは贖いについての短い叙述である。神は、その民をエジプトから引き出し、約束された嗣業へと導かれ、記憶に値するその大能のしるしを、永遠にわたって与えられた。―が、全面的に神に傾倒せんがためである。5節「ああ海よ、どうしてお前は逃げるのか。ヨルダンよ、どうして後へ退くのか。」預言者はここで親しげに海やヨルダン河や山々に呼びかけている。この比喩によって預言者は、人間がもし備えられている知性を用いて神の御業を思い見ようとしないなら、その愚かさは甚だしいものである、と鋭く叱責する。預言者がここで触れている‟海が見る”ということは、人間の盲目ぶりを罪ありとするに十分である。海が乾いたり、ヨルダン河がその流れを逆流させたりするのは、神がこれらを強いて従わせられるようなある指令によるからである。われわれがこのような言葉と出会う度ごとに、このような大いなる変化のうちに神の御手が明白に輝きわたっている、と答えるのである。冒頭1節は、どこまでも主をほめたたえる言葉である(賛美せよ=ほめたたえよ)。「ハレルヤ」は、「ほめたたえよ(ハレル)」と「ヤハ」(ヤハウェの短縮形)で、「賛美せよ」と訳されている言葉もヘブル語では「ハレル」であるので、1節には3度「ほめたたえよ」がくりかえされていることになる。「主の僕」すなわち、主の御名を信じ、神の御民とされた群れは、三度、すなわちどこまでも主をほめたたえるように招かれている。その賛美は永遠に及び(2節)、宇宙全体にかかわっている(3節)。賛美は、時間においても空間においても限りがないのである。低く下って天と地を御覧になる」と言われている。すべてを超えた至上性を持ちながら、最も低きにまで下るという両極端をしっかりと結ぶつけている独自性を持つ神は、他にはいない。この個所の「低く下って」は、七十人訳ギリシャ語では、「謙遜さを帯びられた」と訳されている。イザヤ書57:15には113:5節と似た内容が述べられている。その名を聖と唱えられる方がこういわれる。打ち砕かれた心の人に命を得させる。主なる神は、御自分から進んで身を低くされるのであるが、それによって人間は「打ち砕かれてへりくだる」。幸いなことに、高い御座におられる主なる神は、へりくだった人の心に住む、と約束される。超越した神が「低く下って天と地を御覧になる」のである。これは上から目線で下界を眺めているのとは違い、身を低くし、わたしたち一人ひとりをご覧になるというのである。7~9節には、「弱い者」「乏しい者」「子のない女」という表現が出てくる。主はこのような者に目を留めてくださったという告白である。「子のない女」については、旧約時代の女性の立場を理解して考えなければならない。子のないことは、女性にとって絶望的な状況を意味していた。神の顧みを受けていない者として冷たく扱われていたのである。アブラハムの妻サラやイサクの妻リベカも子のないことで苦しんだが、神は彼女たちに約束どおりに子を与えた。すべてのものを超越し、他の何ものにも比べることを許さない神が身を低くされたという現実が、やがて神の御子イエス・キリストによって実現するのである。天よりも高いところに座しておられる神が、最も低いところへと下られた。それはわたしたちをして、天の列にすわらせてくださるためである。「低く下って」について、パウロはキリストの謙遜の様をフィリピ2:6-8で述べ、ついで2:9では詩編113:7,8に対応させるかのように、「あらゆる名にまさる名をお与えになりました」と述べている。それは信仰者の間の「へりくだって、互いに相手を自分よりも優れた者と考え」る謙遜な愛の交わりの土台であることを明らかにしているのである。わたしたち一人ひとりは神の目から忘れられた存在ではない。「身を低くして」、わたしやあなたを「引き上げる」ためにかかわろうとしておられる。それはひとえに神の愛のゆえ。なんと感謝なことであろうか。詩編113~118の6篇‐これらは「ハレルヤ詩編」と呼ばれ、慣行として過越しの祭りで用いられる一続きの詩篇である(113,114は食事の前、115~118は食後の歌)。主イエスが受難前に歌った最後の詩篇だったと考えられる。参考:マルコ14:26「一同は賛美の歌をうたってから、オリーブ山へ出かけた。訳)人々の列に返してくださる。」-(この節は、福音が示す大いなる下降と上昇とを先取りしている。キリスト・イエスによって共に復活させ、共に天の王座に着かせてくださいました。この詩編では、われわれが神をほめたたえるべき根拠が示される。それは、神の摂理のゆえである。よしとされ、人を心にとめられる。(それで)預言者は、全く期待に反して生起するもろもろの突然の変化のうちに、神の摂理を考慮することが必要であると教える。6節「天と地において起こることを見ようと、身を低くされます。」ここで預言者は、神の高さと権勢とを、その大いなる慈恵と対比しつつ、神への賛美をくりひろげる。人間にとって神の栄光はあまりにも恐るべきものなので、神は人間の次元にまでみずからを低くされ、優しさをもって、親しくわれわれをみもとへ引き寄せられるのである。(この節をカルヴァンは要約して次のように述べる)神がわれわれをみこころにとめられるのは、われわれが神に近いからではなく、神がみずからを進んでご自身を低くされるからであると、解さなければならない。詩篇112篇1.詩編112篇を読む詩編111篇は神の御業をほめたたえることに重点が置かれ、112篇では神を畏れる人の業に重点が置かれている。先週ふれたとおりである。その意味では、詩編111篇10節に告白されている「主を畏れることは知恵の初め」ということを、詩編112篇では展開させていると考えることができる。まことの「幸い」(1節)と「祝福」(2節)とは、「主を畏れる」(111:10)ことにある。(旧約では、「主を畏れる」ということは「主を信じる」「主を愛する」と同義)「主を畏れる」とは、神と人と自分との、本来、あるべきかかわりの在り方を、一語で言い表したものと考えることができる。詩112篇で「主を畏れる人」(1節)を次のようにいろいろな表現で言い表わしている通りである。(6節)「主に従う人」そして112篇は、この「主を畏れる人」の幸いと祝福を次のように記す。(2節)子孫はこの地で勇士となる。(3節)口語訳繁栄と富とがある。(3、9節)彼のよい業は永遠に堪える。口語訳心は主に信頼して揺るがない。(6節)とこしえに記憶される。(7節)悪評を立てられても恐れない。(9節)貧しい人々に惜しみなく分け与える。ここに描かれているのは、信仰から信仰へ、恵みから恵みへ、と成長していく祝福の姿である。ところが、神を信じて従っているのに、どうしてこんな問題や困難があるのかと思うことがある。それに比べて、神を信じていない人たちの方が、幸せなように見える。つぶやきを口にすることはないだろうか。同じような困難や試練の中を通されても、神に信頼し賛美と感謝を捧げることを忘れないでいる者たちがいる。その者たちこそ神を畏れる人。憐れみに富み、情け深く、ただしい光が。」には、111篇、112篇両編の関係がうつしだされている。主を畏れる人には、その人自身のうちに何かがあるわけではなくても、神の光をいただくことによって、光を放つようになる。(4,5節より)憐れみに富み、情け深く、正しくあること。彼の善い業は永遠に堪える。」(口語訳:...その義はとこしえに、うせることはない。/新改訳:...彼の義は永遠に堅く立つ。参考:マタイ6:33「何よりもまず、神の国と神の義を求めなさい。すれば、これらのものはみな加えて与えられる。その善い業は永遠に堪える。彼の角は高く上げられて、栄光に輝く。」(口語訳:彼は惜しげなく施し、貧し者に与えた。その義はとこしえに、うせることはない。引用:コリント二9:9「彼は惜しみなく分け与え、貧しい人に施した。彼の慈しみは永遠に続く」と書いてあるとおりです。歯ぎしりし、力を失う。神に逆らう者の野望は滅びる。参考:マタイ8:12「だが、御国の子らは、外の暗闇に追い出される。そこで泣きわめいて歯ぎしりするだろう。ルカ13:28「あなたがたは、アブラハム、イサク、ヤコブやすべての預言者たちが神の国に入っているのに、自分は外に投げ出されることになり、そこで泣きわめいて歯ぎしりする。この世の部分の人間は、悪をなすことによって幸せになろうと願い求め、一般に、人々は強奪やたばかりや、あらゆる種類の害悪によって、富を集めようとするので、預言者は清い心をもって神に仕える者のうちに、神が送られる祝福の賜物について物語る。それによってわれわれが正しく立派に生きようと努力するとき、まことに良き報いを得るだろうと知るためである。正義は永遠に留まるでしょう。ここに記されている‟財産と富とは正し者の家にある“ということに関しては、経験からしても、それが常に平等に事実であるわけではない。善かつ信仰深い人間がしばしば飢え、つつましい生活を送るにさえも、こと欠く有様であることが多いからである。(このことについて)預言者が大いなるものとしてほめたたえているような恵みは、主として善かつ素朴な人々が適度適量のうちに満足することのうちにある事実に注目しようではないか。世俗的な人間はいかなる豊かさにも、全世界を呑み込んでさえも、満足しないのと対照的である。「貪欲な人々は持たないと同じくらい持っている分までも欲しがる。彼は一物も所有せず、かえってその富によって所有されているからである。」という古代の諺は真に事実である。預言者はすぐ後の部分をこの部分と結びつけて、‟善き者の正義はとこしえに続く”と言う。まことに、これこそは両者の間に存する本来的で真実の違いである。間悪しき者らは、その家屋敷を大いなる富で満たそうとしても、神がただ一吹きされるやいなや、それらはたちまち消え失せるからである。預言者の言うとおりである(ハガイ1:9)。われわれが常日頃目にするとおり、強奪と策略とをもって獲得した物は、他によって分捕られる。信仰者にとっては、廉直こそは神の祝福の最善、かつもっとも頼りになる保護者である。詩篇111篇1.詩編111篇を読むこの111篇は112篇と共に、各行の最初の文字がヘブライ語のアルファベットの順番になっている詩編であり、内容の面でも対になっている。111篇は、その御業を通して御自身を啓示されている神を語り、112篇では、神の御言葉に深く聴き従い主を畏れる人を語る。この詩編は、主に感謝をささげることから始まる。永遠に続く主への賛美で終わる。わたしたちは祈ることについては慣れてくるが、感謝したり賛美したりすることには慣れていない。心を尽くして捧げる賛美と感謝こそ神に喜ばれ受け入れられるものであることを知ろう。贖われた者(9節)、主を畏れる者とは、いつでも、どこでも、どんな状況の中でも、心を尽くして主に感謝をささげ、賛美のいけにえを神にささげる(ヘブライ13:15)のである。この詩編でもう一つ心に覚えておきたい言葉は「御業」である。10節中に五回出てくる。「主の御業」2節、「恵みの御業」3節、「驚くべき御業」4節、「御業の力」6節、「御手の業」7節。このうち、2,3,4節については、次のように理解されていることが多い。(別訳:くすしい御業)これは、神の大いなる救いの行為を指すことが多い。第1行の「記念するよう定められた」は、「主はそのくすしさを記念するものを造られた」と訳すことができ、過越し祭に言及しているとの理解もある(新約ではコリント一11:13—26)。御業は神のご性質の現われである。それは偉大で、尊厳と威光、真実、公正に満ちている。わたしたちの感謝や賛美は、これらの神の御業の数々を心に結び付けておくことからあふれ出てくるものである。神の御業に目を向けて、わたしたちの祈りも、感謝と賛美が基調となった豊かなものへと導かれたい。パウロは、コロサイの手紙で「感謝」を大切なこととして取り上げている。賛美については、詩編148‐150を味わう。1:3いつもあなたがたのために祈り...神に感謝しています。3:15いつも感謝していなさい。3:16詩編と賛歌と霊的な歌により、感謝して心から神をほめたたえなさい。3:17すべてを主イエスの名によって行い、...神に感謝しなさい。4:2目を覚まして感謝を込め、ひたすら祈りなさい。パウロが述べていることは、「感謝の心をもって、感謝にあふれて神を賛美し、また感謝をもって祈り、とりなしをしなさい。することなすことすべてイエスの名によってなし、父なる神に感謝しなさい。不平不満やつぶやきではなく、いつも神に感謝をしている人は、心が健康、それが表情なって現れる。それは人をいやす力があるだけでなく、あらゆる状況を肯定的に受止める心をつくり出す。この「すべてを感謝する」は、魔法でつくりだせるようなものではない。日々の主との交わりの中で、「主は常に良いお方であり、いつも最善のことをしてくださる」という信仰によってつくられていくのである。常識的に、あるいは感情的に感謝できないことがある。それであっても、信仰によって(感情によってではなく)大いなる神に「主よ、感謝します」と「心を尽くして」神を仰ぎたい。ハレルヤで始まり、感謝の決意に続き、神の御業を思い巡らした作者(信仰者)は、やがて主の御名は聖であり畏れ敬うべきことを知り、その御名をほめたたえるのである。まことをもって、まっすぐに行われる。参考:マタイ5:18「はっきり言っておく。すべてのことが実現し、天地が消えうせるまで、律法の文字から一点一画も消え去ることはない。契約をとこしえのものと定められた。参考:ルカ1:68「ほめたたえよ、イスラエルの神である主を。主はその民を訪れて解放し、」9節「御名は畏れ敬うべき聖なる御名。参考:ルカ1:49「力ある方が、わたしに偉大なことをなさいましたから。この詩編のはしがきは、われわれに有益である。各人に神をほめたたえるいっそう大きな勇気を与えようとして、預言者は自分の範例を通じて道を指し示す。信仰者が受け、また日ごとに受けているもろもろの恵みを、アルファベット順に書きながら、物語る。(このように書いた後、カルヴァンは、神をほめたたえることについて、1節を次のように注解する。)預言者が「心からの賛美」という言葉をもって始めるのは理由なくしてではない。偽りの心をもって喉いっぱいに賛美を鳴り響かせるよりは、誰ものいないところであれ、心の奥深く、神をほめたたえるほうがましだからである。預言者は心の底から、すなわち全き、うわべだけではない心をもって神をほめたたえようと決心する。預言者はその義務を完全無欠に果たそうと約束しない。我々の賛美が完全無欠ではないとしても、敬虔な礼拝を神にささげようとする偽りのない努力を重ねる限り、神を喜ばせ奉ることを止めないからである。そこで預言者は、1節の第二の部分で、神への賛美を人々に宣べ伝える者となろう、というのである。詩篇110篇1.詩編110篇を読む110篇は、詩編の中でも詩編2篇と並んで重要なメシア詩編である。ユダ王国の王たちが即位する時の祭儀文として用いられたと思われるが、内容的には、ダビデが「聖霊を受けて」(マルコ12:36—37)語ったキリストについての預言である。栄光の王として神聖視されてきた最も大いなる神の御名。その由来と意味は出エジプト3:14—15に説明されている。神が不変な方、特に契約関係において不変で、約束を必ず実現される方であることを示す。僕が主人に対する場合のように、依頼と服従を現わす。リオスは、「主・Lord」の意で、神だけではなくキリストにも用いられる。イエスは、この詩編をダビデの預言の言葉として説明した。「わたしの主」の‟わたし“はダビデ自身、‟主”はメシアすなわちキリストである。父なる神ヤハウェが子なる神であるキリストへの語りかけの預言である。ダビデは聖霊の導きのもとに、御父が御子に語っているその光景を目の当たりにしながら記したのである。1節後半(口語訳)「わたしがあなたのもろもろの敵をあなたの足台とするまで、わたしの右に座せよ。」という言葉は、御子イエスが十字架の死から復活され、天に昇られたあと御父の右に着座されたことを述べている。そのときから後の時代のことが預言されていく。2,3節は復活のキリストによる統治、5,6節は裁きの預言、その間には、とこしえの救いを提供する(ヘブライ5:9)永遠の祭司キリストが示される。5節からは写実的に戦いの激しさが記されている。それは祭司適応の即位が最終的な場面ではなく、世界統治の序曲だからである。新約聖書的には、ヘブライの手紙からヨハネの黙示録へと移り、終末の裁きと勝利の場面が描かれる(例.黙示録19:11—21)。イエス・キリストが三日目に復活されて、聖霊が降りキリスト教会が誕生したとき、この詩編は宣教の重要な部分となった。ペトロは、この預言によってイエスが聖霊を注がれたことの保証とした(使徒2:34,35)。ペンテコステの日に聖霊が下って異言を語ったのは、父の右の座に着いているキリストが、そこから聖霊を注がれたと理解したのである。殉教したステパノも聖霊に満たされ「天が開いて、人の子が神の右に立っておられるのが見える」(使徒7:56)と言ったのである。パウロ然り(ローマ8:34)、ペトロ然り(ペトロ一3:22)。ヘブライの手紙の記者は、4節の祭司職にも重点を置いた。「わたしの主」は、「とこしえの祭司」として、ヘブライ書10:20に記されているように、ご自分の肉という垂れ幕を通して、わたしたちのために新しく生きた道を設けてくださったのである。このようにして、神の右の座からキリストによって送られる聖霊によって地上の神の国は前進し、あらゆる敵が敗北するという終末への展望が、ここに啓示されている。わたしたちは、ステパノのように天が開けて人の子が神の右に立っておられるのを見ることはできないが、詩編110篇の御言葉によって、「わたしの主」が父なる神の右に座して、わたしたちのために日々に執り成しをしておられるイエスの姿を思い浮かべて、信仰の道を歩みたいと思う。2.関連する新約聖書の聖句1節「わが主に賜った主の御言葉。『わたしの右の座に就くがよい。わたしはあなたの敵をあなたの足台としよう。引用:マタイ22:44「(43節.イエスは言われた。してダビデは、霊を受けて、メシアを主と呼んでいるのだろうか。)『主はわたしの主にお告げになった。あなたの足もとに屈服させるときまで」と。参考:マタイ26:64、エフェソ1:20、コロサイ3:1、ヘブライ10:13、コリント一15.:25、エフェソ1:22、ヘブライ2:8、ペトロ一3:224節「主は誓い、思い返されることはない。メルキゼデク(わたしの正しい王)。引用:ヘブライ7:21「なぜなら、『あなたこそ永遠に、メルキゼデクと同じような祭司である』と証されているからです。参考:ヘブライ7:24,285節「主はあなたの右に立ち、怒りの日に諸王を撃たれる。参考:ローマ2:5「あなたは、かたくなで心を改めようとせず、神の怒りを自分のために蓄えています。この怒りは、神が正しい裁きを行われる怒りの日に現れるでしょう。」、黙示録6:17「神と小羊の怒りの大いなる日が来たからである。だれがそれに耐えられるであろうか。」3.何を教えられるか(カルヴァンの注解に学ぶ)キリスト御自身が、この詩編は自分について言われているのだ、と証言しておられるからには、キリストの口以外のところにその確証を求める必要なない。使徒の証言がないとしても、この詩編そのものが、他の解釈を許さない旨を叫んでいる。ここで言われているのは、ダビデについてでも、他のだれについてでもなく、唯一の仲保者についてであるということを、生き生きと論証している。わたしは確かに、キリストの王国がダビデの一身のうちに、比喩的に表されていることを容認する。ダビデは自分について、またその後継者について、確言しているのではなく、その支配は永遠である王、また同時に、律法によるのではなく、メルキゼデクの定めにより、永遠に続く祭司である方について、確言しているのである。詩篇109篇1.詩編109篇を読む109篇は、いわれのない悪意に対して神に復讐を求めるめずらしい詩編である。6-20節、28—29節はキリスト者にとっては考えられないような復讐心に満ちみちた表現になっているので、「呪いのテキスト」とも言われる。冒頭で「わたしの賛美する神よ」と、確固とした立場が歌われていることがこの詩編を支えている。「理由もなく」(3節)、つまりこれといった正当な理由もなく、善に変えて悪を、愛に変えて憎しみを自分に報いようとする者たちが存在する。神もじっと沈黙しておられる。このような現実の中で、ダビデは自分で復讐することなく、神のさばきに身をゆだねて神に助けを求めて祈る。「移ろい行く影のようにわたしは去ります」(23節)とあるように、ダビデは徹底した人格攻撃を受けている。それはすでに彼を影のような状態にまで弱めていたのである。わたしは取り囲まれ(3節)ており、公の場での攻撃を受けている。その善意に対して悪意を返します。「愛しても、憎みます」(4—5節)はまさに裏切りである。痛手の深さははかりしれない。これはほとんどユダにあてはまる裏切りであった。実際に、聖書は8節をユダにあてはめて(使徒言行録1:16,20)、この詩編の理解に光を投じている。裏切った者に対する主の途切れのない愛が、ここにはある。その愛のゆえに正しく裁かれる主に、ダビデは個人的な復讐心を委ねて祈ることができたのである(1,6-7節)。ダビデはただ祈ることしかできない。神は沈黙しておられる。このような苦悩の中にも、宝石のように輝くものがこの詩篇の中にはある。死に定める裁きから救ってくださいます」ということばであらわされている。そこでは「わたし」ではなく、「彼」と一般化されて表現されているのである。口語訳「主は貧しい者の右に立って、死罪に定めようとする者から彼を救われるからです。死を宣告する者たちから彼らを救われるからです。」この31節の告白は、この詩篇のポイントとなる。ここには<祈りの昇華>ともいえってよいものが見られる。その昇華とは、乏しい者の右に立ちたもう弁護者としての主の存在への気づき(31節)である。右に立たれる弁護者なる主は、「死に定める裁きから救ってくださいます」。使徒パウロもこの右に立たれる主への気づきを経験している。彼はローマの信徒への手紙8:31~39節で記す。1神に選ばれた者を訴えるものはだれか。神が義と認めてくださるのだ2罪に定めようとするのはだれか。わたしのために死に、復活させられたキリスト・イエスが神の右に座って、執り成してくださるのだ3キリストの愛からわたしたちを引き離すのはだれか。圧倒的な勝利を宣言している。告発者や弁護者は、被告の右に立って論告し、弁護した。これは明らかに裁判所における慣例の位置である。敵の辱められた姿を絵画的に描写する。引用:使徒言行録1:20「詩編にはこう書いてあります。『その住まいは荒れ果てよ、そこに住む者はいなくなれ。』また、『その務めは、ほかの人が引き受けるがよい。主はこのように報いられる。参考:テモテ二4:14「銅細工人アレクサンドロがわたしをひどく苦しめました。主は、その仕業に応じて彼にお報いになります。」25節「わたしは人間の恥。彼らはわたしを見て頭を振ます。参考:マタイ27:39「そこを通りかかった人々は、頭を振りながらイエスをののしって、(言った。)」3.何を教えられるか(カルヴァンの注解に学ぶ)(要旨)この詩編は三つの部分を含む。預言者はまず嘆きをもって始める。多くの呪詛の一覧表が付け加えられている。最後に真実の証言と共に、祈りが捧げられる。ダビデが自分の蒙った暴虐行為に関して、嘆き悲しんでいることに、何の疑いも存しないとしても、彼は自分以外の別の人格を代表しているので、ここに含められていることすべては、本来、教会のかしらとしてのキリストに属するものである。それはまた、キリストの肢体としての信仰者ひとりびとりにも当てはまる。彼らが敵どもによって、不正な苦しみを受けるとき、彼らに報復を果たされる神の助けの手を呼び求めるためである。詩篇108篇1.詩編108篇を読むこの詩編は、ダビデの詩篇の二つの部分が結び合わされているものである。2-6節は詩編57:8—12に、7-14節は詩編60:7—14に対応する。二つの個所の合成であるので、カルヴァンはその注解にあたって改めては触れていないが、二つを合成することによって、新たな信仰の視点が大切にされているのではないだろうか。先の二つの詩篇は、個人的あるいは集団的な危難の時への備えが意図されているが、この108篇では、信仰による新たな取り組みが必要になる時への備えが意図されていると考えることができる。それは、神への信頼と賛歌ではないか。このことを理解するために、二つの点に触れておきたい。その一つは、それらが書かれたときの背景であり、今一つは、詩編57篇と60篇について以前に学んだ事柄である。詩編57と詩編60の表題に目を留めたい。詩編57には「ダビデがサウルを逃れて洞窟にいたとき」との表題が付けられている。獅子にたとえられるサウル王(サムエル下1:23)に追い詰められたダビデが荒れ野の洞穴に隠れていた。そこにサウロ王がやって来た。神に突き放されたかのようなその苦境の極みの中にありながらも、ダビデはなお御翼の陰に身を避けて(57:2)天からの救いを体験する(57:4)のである。それが、57:8-12では神への賛美へと広がるのである。詩編60の表題には「ダビデがアラム・ナハライム及びツォバのアラムと戦い、ヨアブが帰って来て塩の谷で一万二千人のエドム人を討ち取ったとき」と記されているが、3節には「神よ、あなたは我らを突き放し」と敗北の声があがっている。このとき、ダビデの軍隊とヨアブの軍隊は北と南の二つの戦場で戦っていた。ヨアブはすでにエドムに勝利していたが、ダビデは強敵を前にして、神に助けを求める。それに対して神は、イスラエル全土もイスラエルの敵も、神の配下にあることを宣言されたのである。...8-12節は勝利の賛歌である。7a節「わたしの魂は屈み込んでいました」と8a節「わたしは心を確かにします」の対比は明瞭。ダビデのように厳しい苦境に置かれた場合、ほとんどの人は、洞窟に退避して敵が退散すれば、それだけで満足する。そのこと覚えておかないと、この10節の祈りの歌をうたうダビデの思いの広がりを見過ごしてしまう。ダビデの思いは、すでに11節「天に」高く上がっており、そしてダビデの主は一地域だけを支配しているのではない、ということである〔神への賛歌〕。よろめき倒れるほど、辛苦の酒を飲ませられた」とある。辛苦、困窮がどれほど絶望的なものであれ、「あなたの愛する人々」(7節)とうたうダビデの祈りに力を受ける。この祈りはまさに信仰の祈りである。これに神が応答される(8-10節)。注目したいのは「わたしのもの」「わたしの」という表現である。すべては神のものであって、彼らのものではないからである。(14節)今は包囲された町であっても、神は必ず救われる〔神への信頼〕。した表題に見る背景をも考えながら、その一方で108篇を単なる二つの詩篇の組み合わせを超えたものとして味わうと、どうなるだろうか。それは、神賛美と神の栄光を輝かせてくださいとの神への願いと祈りが、逆境にある信仰者にとっても、順境にある信仰者にとっても大変重要だということをあらわしていることではないだろうか。逆境の中で、神を賛美し、神の栄光をほめたたえることができるのは、素晴らしいことであり、そこから新たな力がわき上がってくる。信仰者は順境においても、神を賛美し、神の栄光をほめたたえ、神に栄光を帰するようにと召されているのである。順境の時にはサタンに攻撃されやすく、大きな罪に落ち込んでしまいやすい。部下である指揮官のヨアブに戦いをゆだねて、自分だけ王宮で午睡しいたダビデはサタンの攻撃を受けて。大きな罪を犯してしまった。順境な時、何も緊張がないようなとき、あるいは本当に怠けているようなときには、誘惑に陥りやすい。どのような時にも、高くわたしたちの目を上げて天にある命に目を向けて祈り、神をほめたたえよう。2.関連する新約聖書の聖句13b節「人間の与える救いはむなしいものです。」、14b「神が敵を踏みにじってくださいます。参考:コロサイ2:15「そして、もろもろの支配と権威の武装を解除し、キリストの勝利の列に従えて、公然とさらしものになさいました。」(勝利へのダビデの望みは、人類の歴史の中では、キリストによってすべての敵が従わせられるキリストの勝利の中に決定的に見出される。Bibleより)3.何を教えられるか(カルヴァンの注解に学ぶ)この詩編は詩編第57〔7—11節・新共同訳では8—12節〕と、第60〔5-12・新共同訳では7—14節〕との合成であるので、以前に述べたたことを、今また繰り返すことは、冗長となろう。詩篇105篇1.詩編105篇を読む先には、103篇と104篇が対をなしていることを学んだ。編者は第四巻を締めくくるにあたり、105篇と106篇という神聖な歴史で纏める。その歴史は、間違いのない神の行為と手に負えない人の行為である。詩編105篇を読むときには106篇を、106篇を読むときには、105篇を念頭において読むと益になる、とよく言われる。前者は、アブラハムから出エジプトに至る歴史を扱い、神の変わることのない契約のゆえに神の恵みと大能の力によって赦してくださる神の御業に重点が置かれており、後者は、主に出エジプトの歴史(16—41節)で、イスラエルの民がいかにはやく神の恵みを忘れたかに重点が置かれている。これは「神の恵みと力強い御業」と「人間の心の頑なさ」についての、現在のわたしたちに対する預言でもある。詩編105篇のキー・ワードは何だろうか。アブラハムと結んだ契約を神は忘れることはない、という内容が含まれている二つの節(8節と42節)に注目すると、「とこしえに契約を御心に留められる神」と考えることができる。主がアブラハムと結んだ契約、約束、誓いは、永遠のものであり、決して反古にされることはないという確信がここにはある。主の民がその歴史において経験した神の驚くべき御業について「その御業を示せ」(1節)、「驚くべき御業をことごとく歌え」(2節)、「驚くべき御業と奇跡を...心に留めよ」(5節)、と呼びかけているが、それは神が絶対忘れることがなくアブラハムに対してなされた契約を覚えておられるからである。神がアブラハムと結んだ契約が中心となって、神の奇しい御業による歴史が展開している。その契約はイサク、ヤコブへ、つまりはイスラエルの民へと受け継がれていくものである。神の救いの御業のストーリー(歴史)は、まことにわずかな人数から始まったのである(6~15節)。そのストーリーの内容が、8節と42節にはさまれて記されているが、特に16節以下の「主」を主語とする動詞に注目したい。16「飢饉を呼び」、17「ひとりの人を遣わし」、24「民を大いに増やし」、25「彼らの心を変えられた」、26「モーセとアロンを遣わされた」、28「闇を送って、地を暗くされた」、31「主が命じられると」、以下32、33、34,36,37,39,40,41,42,43,44「土地を授け」...これらの節には、主を主語とする動詞が21記されている。人にとって良いことも悪いことも主から来る(31,34に注目)。神は御心のままに人を選んで、御自分の働きを遂行するために遣わされる。この詩編には、主がイスラエルに何をされてきたかを通して、歴史を貫く神の真実―約束を決して破らないという真実―が強調されている。わたしたちは、イスラエルと同じく、その神の真実の前に歩んでいる者であることを覚えたい。参考:ルカ1:72「主は我らの先祖を憐れみ、その聖なる契約を覚えていてくださる。参考:ガラテヤ3:17「わたしが言いたいのは、こうです。神によってあらかじめ有効なものと定められた契約を、それから四百三十年後にできた律法が無効にして、その約束を反故にすることはないということです。参考:ヘブライ11:9「信仰によって、アブラハムは他国に宿るようにして約束の地に住み、同じ約束されたものを共に受け継ぐ者であるイサク、ヤコブと一緒に幕屋に住みました。」17節「あらかじめ一人の人を遣わしておかれた、奴隷として売られたヨセフ。参考:使徒7:9「この族長たちはヨセフをねたんで、エジプトへ売ってしまいました。ヤコブはハムの地に宿った。参考:使徒13:17「この民イスラエルの神は、わたしたちの先祖を選び出し、民がエジプトの地に住んでいる間に、これを強大なものとし、高く上げた御腕をもってそこから選び出してくださいました。主の僕たちを悪だくみをもって扱った。参考:ローマ11:8「『神は彼らに鈍い心、見えない目、聞こえない耳を与えられた。今日に至るまで』と書いてあるとおりです」。使徒7:19「この王はわたしたちの同胞を欺き、先祖を虐待して乳飲み子を捨てさせ、生かしておかないようにしました。」3.何を教えられるか(カルヴァンの注解に学ぶ)17節「主は一人の人を彼らの前に遣わされました。ヨセフが奴隷として売られたからです。預言者はもっと単純に、ヨセフがその兄弟によって売られ、エジプトの地へ連れて行かれたとき、飢饉が起こった、ということもできただろう。彼はもっと激しい口調で語り、ヨセフはその父の家を養うようになるために、神の命令によってエジプトへ先に遣わされたのだ、と言う。人間の目から見るならば、ヨセフは売られたのであるが、しかも神によって、前もって遣わされたのだというのである。(入り組んだ経過が、神の摂理によって統治されていると考える者が果たしていただろうか)。この章句はきわめて注目に値する、預言者はわれわれの肉の愚かしさに対して、神の摂理を強く主張しているからである。詩篇104篇1.詩編104篇を読む先には、詩編103篇と104篇を対のものとして理解した。それを内容的にみると、103篇は、「わたしの魂よ、主をたたえよ」といって、ちりにすぎない人間の罪を赦し、すべての恵みを与えてくださる神の恩寵がたたえられているが、詩編104篇では、同じように「わたしの魂よ、主をたたえよ」といって、天地(被造物)において啓示されている神の尊厳と威光がたたえられている。その内容は、創世記1章の創造の記録をたどることができる。地と海の区別(5—9節と創世1:9,10)、植物と果樹(14-17節と創世1:11—13)天体とその運行・時(19—23節と創世1:14—19)、海の生き物(25節と創世1:20—23)動物と人(21—24節と創世1:24—28)、万物の祝福(31節と創世1:29—31)なお、104篇全体の構造からは次のようになっている。頌栄さて、実際に神の前で祈るときのことをこの構造を思いながら考えてみよう。祈るとき、まず心に浮かぶのは自分の必要ではないだろうか。「父なる神様、今日も一日を聖霊に従いキリストの御足のあとを歩ませてください。」「誘惑に陥ることなく、守ってください」など。執り成しの祈りである。祈るべき兄弟姉妹や信仰の友。......ところで、詩編104篇にうたわれているような神の造られた美しい世界にまで思いを広げて、賛美と感謝を歌いあげることはなかなかできていない。考えると、わたしたちは心を神の造られた被造世界に目を向け、その背後におられる神を賛美する豊かさに満たされたいと思い、努めたい。美しい世界の姿を見逃してしまわないように、「わがたましいよ、主をたたえよ」の呼びかけに応答したい。詩編104篇は、伝統的に聖霊降臨日に用いられてきた。地の面を新たにされる」)。聖霊は、わたしたちの心の思いを清め、被造世界の恵みに目を留めさせ、「主をたたえる」賛美に満ちさせてくださる。讃美歌3番は、わたしたちが持っている最高の讃美歌の一つと言われているロバート・グラントの「王を礼拝せよ」の歌詞に由来している。流れ、すべての生き物が単体で存在しているのではなく、すべてが結びつき、密接なかかわりと統一をもって存在していることを示される。そのように、自然界のすべてが緻密な有機的なつながりをもって存在しているにもかかわらず、人間の傲慢さは、あたかも自分ひとりで存在しているかのように錯覚しているところにある。自然の有機的なつながりが、ひとたび崩れるなら、それを回復することはきわめて難しい。今日、地球全体が、人類全体がその危機に瀕している。自分ひとりが良ければいいという考え方は、やがては自分自身をも滅ぼすということを知らなければならない。被造世界の神秘をたたえる104篇の最後の節(35節)の「どうか、罪ある者が地からすべてうせ、主に逆らう者がもはや跡を絶つように。」という祈りは唐突さを感じさせるが、これは、人間の罪によって虚無に服せられた被造物(自然)を、虚無に服せられた方によって、本来の創造の目的にかなってすべてを一新してくださるという希望を前提とした祈りであると信じる。ローマ8:20「被造物は虚無に服していますが、それは、自分の意志によるものではなく、服従させた方の意志によるものであり、同時に希望を持っています。燃える火を御もとに仕えさせられる。とどろく御声に驚いて逃げ去った。参考:マタイ8:26「...起き上がって風と湖とをお叱りになると、すっかり凪になった。地の面を新たにされる。参考:黙示録21:5「すると、玉座に座っておられる方が、「見よ、わたしは万物を新しくする」と言い、また、「書き記せ。これらの言葉は信頼でき、また真実である。」3.何を教えられるか(カルヴァンの注解に学ぶ)(要旨)前の詩篇では、神が教会に対して与えられた特別の恵みの賜物について論じてわれわれを天的生命の望みへと高めているが、この詩編では、この世界の創造と自然の秩序に見られる神の知恵と権勢と恩寵を、生き生きと描き出すことによって、われわれがいっそう神をほめたたえるようにと勧奨する。この朽つべき人生の中で、神はわれわれの父として御自身を示されるからである。預言者は自分自身に向かって、神をほめたたえるように勧奨したのち、何者よりも明らかに知らるべき神への讃美が、沈黙によって覆い隠されるとすれば、その忘恩のゆえに、自分も他の者も罪とされるべきであると付け加える。詩篇103篇1.詩編103篇を読むこの詩編の冒頭と結びは詩編104篇と同じであることから、対のものとして書かれたと考えられている。共に「主の愛の崇高さ」を歌い、神を創造主、救い主、憐れみに富み力ある方として賛美している。D.キドナーは、この両編を“詩編集という銀河の中で一等級の明るさを持つ双子星である”というほど、どの行にも神のすべての恵みをほめたたえる感謝が輝いている。ダビデは(1節)「わたしの魂よ、主をたたえよ。」と、神に目を上げて祈り賛美しているが、読むわたしわたしたちには、ダビデの個人的な祈りと賛美というよりも、ダビデがわたしたちすべての者の代わりに語っているように、この詩に引き込まれる。ダビデは、神がなしてくださったことに、しっかりと心を向ける。口語訳:「そのすべてのめぐみを心にとめよ。新改訳:「主が良くしてくださったことを何一つわすれるな。」この神の御計らいは何か。具体的に挙げていることをみてみよう。「鷲のような若さを新たにしてくださること」このとき、ダビデは自分の身に起こった出来事をはっきりと見ていたに違いない。わたしたちもすべて経験してきている事柄を信仰の目によって見、神の憐れみを豊かに受けていることを覚えて、主をほめたたえる。1節「わたしの魂よ...」とダビデは、自分に向かって呼びかける。自分の魂に呼びかける必要があるのだろう。それは、わたしたちはいともたやすく主の恵みを忘れてしまう者だから。恨み、つらみなどはいつまでも覚えていながら、神の祝福はすぐに忘れ、恵みに狎れっこになる。主の恵みに狎れることは信仰の危機。ルカ17:11—19の出来事の時、主は何と言われたか。「清くされたのは十人ではなかったか。ほかの九人はどこにいるのか。」ここには、神の計らいを忘れる自分の姿がある。1~5節までは個人的な感謝、6節以降ではイスラエルの民全体に対する主の恵みと憐れみが記されている。個人が集団を代表しているのである(集合人格)。例:旧約の預言者や指導者は、民全体を代表して罪の赦しを願った。神はその目に、わたしたちを王であるかのごとく見てくださっているということ。ある人は、「ここは神の母性愛が注がれていることを意味している」と言っている。母親にとって子は、まるで王子が扱われると同じように大切に扱われるから。した特権にあずかっていることに感謝したい。マタイ9:2「...イエスはその人たちの信仰を見て、中風の人に『子よ、元気を出しなさい。あなたの罪は赦される』と言われた。ルカ7:47「...この人が多くの罪を赦されたことは、わたしに示した愛の大きさで分かる。赦されることの少ない者は、愛することも少ない。」ヨハネ一1:9「自分の罪を公に言い表すなら、神は真実で正しい方ですから、罪を赦し、あらゆる不義からわたしたちを清めてくださいます。マタイ8:17「それは、預言者イザヤを通して言われていたこと実現するためであった。『彼はわたしたちの患いを負い、わたしたちの病を担った。慈しみは主を畏れる人を超えて大きい。ルカ1:50「その憐れみは代々に限りなく、主を畏れる者に及びます。」15節「人の生涯は草のよう。ペトロ一1:24「こう言われているからです。『人は皆、草のようで、その華やかさはすべて、草の花のようだ。