ミーとアイ「ソレルは、この二つの自我を社会にあてはめた。かれは仮我にあたるものを機械的装置と呼び、真我にあたるものを生きた有機体と呼んだ。憲法や立法、行政、司法などの政治制度はすべて機械的装置であり、人間を均質な空間のもとで操作可能な対象にしてしまう。経済の領域では、交換のメカニズムがこの機械的装置にあたる。労働力でもなんでも、人間の活動が商品として抽象化され、カネで交換できるようにされてしまう。カネを稼ぐことができたのか、それによって人間の有用性がはかられる。共通の尺度のもと、どういう生きかたをするべきなのか、その将来のありかたがはじめから決定されてしまう。これにたいして、ソレルは社会的にあらわれる真我のことを生きた有機体と呼んだ。いかなる尺度にもとらわれない無償の行為のうち、とりわけ政治的、経済的な行為がこれにあたる。労働運動をたちあげて、その意思決定を他人にゆだねるのではなく、いちから自分で、自分たちで考えていく。その結果のよしあしも自分たちしだいだ。なにかを生産するにしても、いくらカネがもうかったとかそういうことではなく、ただ大切なひとをよろこばせたいとおもう、それが生きた有機体だ。「議会政治をつうじて社会政策がとられるようになったとしても、労資交渉がうまくいったとしても、カネで労働者の待遇改善がはかられるだけだ。そんな数字をいじくっただけの部分的解決では、むしろ資本主義が強化されてしまう。ソレルによれば、社会問題の真の解決は、全的革命でなくてはならない。」われわれが自分の自我――自分の思想、感情、もしくは本能――だと思っている大部分は、実にとんでもない他人の自我である。他人が無意識的にもしくは意識的に、われわれの上に強制した他人の自我である。むいてもむいても皮がある。最後の皮をむくと百合そのものは何にもなくなる。われわれもまた、われわれの自我の皮を、棄脱していかなくてはならぬ。われわれの自我そのものの何にもなくなるまで、その皮を一枚一枚棄脱していかなくてはならぬ。このゼロに達したときに、そしてそこからさらに新しく出発したときに、はじめてわれわれの自我は、皮でない実ばかりの本当の生長を遂げていく。(大杉栄「自我の棄脱」『新潮』1915年5月)「資本主義のもとでは、わたしたちは自分の自我を生きていない。わたしたちは交換の論理を生きており、カネを稼ぐために、資本家の命令にしたがうのがあたりまえだとおもわされている。ほんとうのところ、それはぜんぜんあたりまえではない。わたしたちの社会には、はっきりと征服の事実が存在している。交換の論理にしても、征服者である資本家がつくったルールにほかならないのであり、わたしたちは他人によって強制された自我を生きている。他人の命令に笑顔でおうじる。