堕した出版界など知の表層のさらに表層でしかない。前回の考察では、現代アートは「アートらしくないもの」というアートの「外部」を、これはアートであると「命名」してシステム内部に取り込む、資本主義同様の運動によって成り立っていることを確認しました。そこでアート作品は、これまでのアートを乗り越えたことの「痕跡」として、アート自体が依拠している超越性の顕現を先送りする役目を負っています。柄谷行人の『トランスクリティーク』(2001年)には、デュシャンの《泉》にカント的な超越論的還元が見られると述べた箇所があります。柄谷はカントの美学が主観的であることに注意を促し、その主観性は「超越的な括弧入れを行う「意志」」である点で、ちっとも古びていない、と言います。デュシャンが「泉」と題して便器を美術展に提示したとき、彼は芸術を芸術たらしめるものが何であるかをあらためて問うたのだが、それはまさにカントが提起したポイントの一つであった。物をそれに対する日常的諸関心を括弧に入れて見ること。一つのポイントは、美的判断には普遍性が要求されるにもかかわらずそれがありえないということ、われわれが普遍的と見なすものは歴史的に形成された「共通感覚」にもとづいているということである。(柄谷行人『トランスクリティーク』)柄谷が「日常的諸関心を括弧に入れて」と述べているところが、超越論的還元にあたります。前回の記事でデュシャンがレディメイドによって「趣味的無関心」による還元を意図していたことを紹介しましたが、ある種の関心を「括弧入れ」することが、デュシャンのみならず現代アート(や近現代思想)においていかに本質的なものであるかがわかると思います。柄谷は近代科学も「道徳的・美的な判断を括弧に入れるところに成立する」としています。デュシャンがテクノロジーに強い関心を持っていたことはすでに指摘しました。この柄谷の議論を踏まえて、アーサー・C・ダントーの芸術論について見ていきたいと思います。ダントーについてはアートの哲学化を主張した人物として前回少し紹介しました。彼はフランスでメルロ・ポンティに学んだあと、コロンビア大学の哲学科で教鞭をとっていた学者です。現代アート関連書籍でもダントーの名は何度も見かけました。アンディ・ウォーホルの作品《ブリロ・ボックス》(1964年)について語る上では避けられない存在となっています。彼が主張する現代アートの哲学化は、デュシャン(のレディメイド)とウォーホル(の《ブリロ・ボックス》)に集約されています。ダントーはデュシャンのレディメイドについてこう書いています。わたしにとってデュシャンの哲学的発見は、アートは存在しうるということ、そして、審美的な享楽がアートの存在のすべてと広く信じられていた時代においても、アートの重要性とは、語るべき審美的な特質など何も備わっていないところにあるということであった。わたしに関する限り、それがデュシャンのレディメイドの功績であった。それが明らかにしたのは、非審美的なアートが存在しうるがゆえに、アートは美学から哲学的に独立していることを認識する哲学的な態度である。「アートは美学から哲学的に独立している」という「哲学的な態度」を示すことになっています。残念ながら超越論的還元を求めるものを「哲学的」だと評する程度のことは誰にでもできます。真に考察するべきなのは、非審美的なアートが資本主義と同様のシステムに依存していることの意味なのです。資本主義システムと神学システムの「同一視」にあることを示していくのがこの文章の主旨です。そこでは「同一視」というのが本質的な問題となります。見た目がそっくりなものの片方にだけ神が宿っている(受肉)としたら、それをどう区別するか、という同一なるものの中にある差異をめぐってなされているからです。アートを哲学的に定義することに固執するダントーの欲望は、彼自身がどの程度気づいていたかはわかりませんが、神学論争に勤しむ教父のそれに近づいていくのです。