落ち葉焚きより・・・なにも足さない、ありのまま。実行委員ブログ操体のプロ、東京操体フォーラム実行委員によるリレーブログ2014-11-13落ち葉焚きより・・・なにも足さない、ありのまま。まこと)おはようございます。昨日、焚き火を見ていて、ふと、道元の言葉も思い返されていました。「たき木、はひとなる、さらにかへりてたき木となるべきにあらず。あるを、灰はのち、薪はさきと見取すべからず。しるべし、薪は薪の法位に住して、さきありのちあり。前後ありといへども、前後裁断せり。灰は灰の法位にありて・・・・」この後、生死観を表す文章へと続くわけですが、生死観を表すのになぜ薪と灰の関係をあげているかというと、一番身近で誰でもイメージしやすいものだったからだと思います。現代では薪や灰は、めったにお目にかからなくなったが、当時は両方とも暮らしに欠かせないものだったと思う。「たき木、はいとなる、さらにかへりてたき木となるべきにあらず」当時の人達も、経験上そんなことは当たり前と捉えたと思う。たき木が「燃えて」灰になってしまったのだから、元に戻らないのは当然、と暮らしの経験上感じたと思う。道元は「燃えて」とは言っていないのである。「薪が燃えて灰となる」ではあまりにも唯物的になってしまうと感じる。言わなくていいことは言わない。言わないが、聞く人への配慮も忘れない。それが「しかるを、灰はのち、薪はさきと見取すべからず」という言葉に表れていると思う。自分の哲学を理解している人にも、そうでない人にも、つうじる言葉をつなげる。この文章には、そんな思慮の深さが窺がえる。道元の哲学の根本を成すようなものは、どういったことなのだろうか。私は、「鳥の命は鳥にあらづ空にあり、魚の命は魚にあらづ水にあり」という言葉に表されるような哲学だと思う。存在を単に存在として捉えずに、その存在を生かしてくれている存在が必ずあり、そうでなければ生命は成立しない、そうしたつながりというか、法というか、縁というか、そういったものが自在してある。自分以外のそういった存在や自在してあるものこそイノチである。本質への求道心なのだと思う。道元のこのような哲学、「想い」は一貫しているように感じる。それは礼儀、作法に厳しかった面にも窺がえる。威張りたくて、自分を権威付けたくて、厳しくしていたのではない。そのものに対する愛情や、そのものを包み込んでいるイノチにやさしくあれ、と思えばこそであり、それをいい加減にすることを厳しく諌めていたのだと思う。いったことを踏まえると、「薪が燃えて灰になる」というように、ひと言加えて暮らしの経験則に当てはめてから入るのではなく、そのまま素直に「たき木、はひとなる、」から入ったほうが「薪は薪の法位に住して、さきありのちあり」という言葉がすんなり入るし、法位の意味も輝きを増すと感じる。「前後ありといえども、前後裁断せり」は非常にインパクトのある言葉だが、これも道元の配慮の言葉のように感じる。「前後ありといえども、前後裁断せり」という言葉を抜き出し、時間観に当てはめ「過去に捉われず、未来を恐れず、今を精一杯生きる」と解釈して、行動力の糧としている人もいると思う。それはそれで良い事だと思う。「法位に住して」という言葉がある以上「生かされて生きる」という事を念頭にしなければならないと思う。橋本先生は、著書の中で「生命現象の生物の組成を逆に考えてみるならば、生物の世界は有機の世界から生まれる。ひとかわ上の世界が入り込み、また各世界には第七天の太極が普遍貫通していることになる」と書いている。「法位に住して、さきありのちあり、前後ありといえども、前後裁断せり」また橋本先生は「どんなものにだって、意識と意志がある。石ころにだってバランス感覚はあるのだ」と語っていたと聞く。橋本哲学と道元の哲学、合いつうじるものがあると思う。お二人とも真理をズバッと言葉にするものだから、自分の経験側に落とし込んで簡単に理解しようとしても、なかなかそうはいかない。固定観念を捨て去り、まっさらな気持ちで向き合うことも大切だと思う。昔、ウィスキーのCMで「なにも足さない、なにも引かない」と言っていたものがあったのを思い出した。「ありのまま、そのまま。今回は11月22日(土)23日(日)の二日間開催いたします。メインテーマは「操体進化論」。22日は満席となり、締め切りとなりました。23日は参加可能です。ご参加希望の方は、お早めにお申し込み下さい。詳細は以下、「東京操体フォーラムHP」をご確認ください。00:00落ち葉焚きより・・・なにも足さない、ありのまま。落ち葉焚きより・・・慎む。(1)はてなブログをはじめよう!tokyo_sotaiさんは、はてなブログを使っています。ブログを報告するスターをつけました引用をストックしましたストック一覧を見る閉じる引用するにはまずログインしてくださいログイン閉じる引用をストックできませんでした。再度お試しください閉じる限定公開記事のため引用できません。