古神道(こしんとう)この小論文(しょうろんぶん)の内容(ないよう)は,各(かく)ページ毎(ごと)に独立(どくりつ)しています。どのページから読(よ)み進(すす)んでも、少(すこ)しは参考(さんこう)にしていただける、真理(しんり)の言葉(ことば)の断片集(だんぺんしゅう)です。真理(しんり)をどの程度(ていど)指(さ)し示(しめ)せているか、点数(てんすう)を付(つ)けて見(み)て下(くだ)さい。読者諸賢(どくしゃしょけん)には、もっと素晴(すば)らしい真理(しんり)の言葉(ことば)を世(よ)のため人(ひと)のために、沢山(たくさん)生(う)み出(だ)して下(くだ)さることを、心(こころ)から期待(きたい)しています。■信仰の極致にあるもの、それは古神道です。■八正道とは、『心を正す』ための反省法です。■本心(神我)を引き出し、輝かすことが、人生の真の目的です。忠・孝・悌の最高の極致です。■言葉は諸刃の利き剣です。■本心の心とは、仏の四無量心(慈悲喜捨)です。■徳が有ると言われている人にも、本物と偽物があるのです。■謙虚になればなるほど、感謝は深まり、本心は輝くのです。■神さまの御心を現す為に生きるのが、本心の生き方です。■常に神さまだけを相手に生きるのが、本当の正しい生き方です。■一切の問題解決の鍵は、自分自身のお祈りなのです。■神さまは、すべてのすべてです。■本心の自分をしっかりと生きることが大事なのです。■執着の心は苦しむ心です。■何事も徹底しなければ、本物は掴めないのです。■宇宙(世界)は、神さまの表現です。■現実に見えるマイナスは、自分の心の投影です。■自分の都合で物事を考えてはならないのです。■道具を自在に使いこなせてこそ、本当の仕事ができるのです。■皮相に囚われていては、真実は判らないものです。■自分を何に合わせてゆくかが大事なのです。■救う側に立った時に、救われるのです。■無限の無限のプラスの中には、一切のマイナスは無いのです。■同じ木の葉でも、生きている葉と死んでいる葉があるのです。世界を明るく照らし出す光明です。■好き嫌いの感情と真実の愛の心とは、全く正反対のものです。■言葉ほど大切なものは無いのです。■絶対神は唯一無二の実在です。信仰の極致にあるもの、それは古神道です。この場合の『古』とは、時間的に古い・昔のという意味ではないのです。言葉や教え以前の、言葉や教えになる前の、縦横無尽の神さまの働きを指しているのです。為の、すべての神さまの働きを指しているのです。すべては古神道より生まれたものであり、元より古神道に帰一し、古神道の部分を表現しているものです。すべての分野の神髄は、古神道の中にあり、大神さまの絶対の愛に帰結しているのです。古神道は、大神さまの全徳の無限の無限の輝きそのものです。無限の大光明をも吸収してしまうブラックホ−ル的な、マイナス無限大の暗闇を素材(表現の原点)として、そこへ無限の無限の大光明を放射して、無限に小さい虚の光から無限に大きい実の光に到る、無限の無限の段階の光一元の表現を創造し続けているのです。古神道は、全大宇宙を、神一元!、真一元!、善一元!、美一元!、愛一元!、光一元!に、一大統一しているのです。人はその光一元の表現の中から、感謝の積み重ねに比例して、より大きな光を感受してゆくのです。感謝はその積み重ねに比例して、それぞれの奥から光を引き出すと共に、より大きな光を感じ取れる心を養うものなのです。神話「古事記」は、古神道の一つの道しるべです。我見を捨て、先入観を去り、至純・至誠の心をもって、深く正しく解釈できるならば、その中に秘められている、無限の価値ある真理を汲み取ることもできるのです。我見にとらわれた、浅い解釈で満足していては、ダイヤモンドを磨かないで、原石のままで味わっているようなものです。浅い解釈から無限に深い解釈まで、千差万別の解釈を施すことができるところに、神話の神話たる所以があるのです。古神道の信仰を行ずる者は、大神さまの絶対の愛を信じ、すべてを大神さまの現れと礼拝して、すべてへの感謝を通じて、大神さまと一体化するのです。大神さまの御心のままに、無限の無限の幸せ一杯に生かされていることに、只々感謝の誠を捧げ尽くすのです。『今』の一瞬一瞬を、『褒め称え・感謝し・喜ぶ』ことによって、本心の自分をしっかりと生きるのです。この生き方によって、一切の縛りから解放されて、自由自在になり、いつも無限の無限の幸せを感じることができるのです。古神道とは、我(業想念)の心を死に切って、本心の心で、あるがままをそのままに感受してゆくものです。我(業想念)の心を捨て切り、死に切る為には、真剣な心が必要です。真剣とは、宇宙の大神さまの三大根本神力の一つである草薙の剣のことです。真心(本心)込めて(集中して)、全力を出し尽くして、宇宙の大神さまを恋い慕い、思い詰めることです。その時に始めて、我(業想念)の心を死に切って、本心の心に立ち還ることができるのです。過去に囚われ、部分に捕らわれる心は、業想念の心です。全体を達観し、今を生きる心が、本心の心です。本心の心のみが、宇宙の大神さまの御心を、正しく理解し、感受してゆけるのです。業想念の心に陥ると、大神さまの御心を誤解し、正反対に感受してしまうものです。本心の心で眺める時は、一瞬一瞬新たなる全徳の無限の無限の輝きをもって、顕界(光の世界)幽界(闇の世界)の両方を、光一元に一大統一している宇宙絶対統一神(天照大御神)を、今・此処(すべての時間・すべての空間)に見出すことができるのです。古神道では、正しい型を習い、それに素直に従うことによって、我(業想念)の心を捨て、本心の心に戻るのです。駆使して、本物を信ずるということは、本物を知っているのと、同じ位の価値があるものです。地球を知る為には、精巧な地球儀(模型)を通して学ぶのが最適です。それと同じように、宇宙の大神さまの御心を知る為には、正しい型を習い・行ずるということが、一番てっとり早い方法なのです。神社にお参りして、玉串を捧げ、二礼二拍手一揖するのにも、深い・大きな意義があるのです。玉串とは、天照大御神の模型です。永遠の・無限無数無量の・完全円満完璧の・一大調和の・全徳の無限の無限の輝きの天照大御神の御姿・玉体を意味しているのです。榊は、永遠なる宇宙大生命の象徴です。紙垂(かみしで)は、宇宙創造のアシカビの働きを、天津金木の運行に擬したものです。玉串を捧げる意義は、一瞬一瞬新たに、天照大御神を感受し直すことです。小義には、自分の生命を捧げての絶対奉仕の決意表明です。二礼とは、幽界顕界の両界を礼拝(一番下から光一元に仰ぎ見る)することです。二拍手(左手を前に)は、一瞬一瞬新たなる、霊神と体神による宇宙(顕界幽界)創造の完璧なる働きに同化する為です。今・此処に、宇宙の大神さまの最高表現である、天照大御神が現前しているのを感受して、ありがとうございますとニッコリ会釈するのが、一揖することなのです。天地の初発は常に『今・此処』にあり、天地の終りも常に『今・此処』にあるのです。本心の自分は、この『今・此処』を把握することによって、いつ・どこにあっても、無限の無限の幸せ・喜び・感謝で一杯なのです。「天地(あめつち)」の「天(あめ)」は、「あ」の一音を直観することによって知ることができるのです。「あめ」の音に漢字の「天」と当て字するので、その「天」なら誰もが知っていると思ったら、大きな思い違いをしていることになるのです。「あめ」とは「あ」を「見(み)え」〔「みえ」がつづまって「め」〕であって、「あ」を直観する、即ち「あ」を直接的に観る(心で見る)ということです。「あ」を直観するには、一つには、晴れ渡った夜空を仰ぎ見て、星空を凝視し続けると良いのです。その無限に奥深い、無限に広大な、悠久無限の宇宙の神秘に心撃たれ、無限の感嘆・感激・感動を覚える一瞬が、必ず訪れてくるのです。感無量の「あ」という叫びが、思わず知らずに発せられるその時に、その人は「あ」を直観したと言えるのです。その人は「あめ」と一体になったのです。「あめ」に融け入って、「あめ」そのものになりきったのです。二つには、眼を閉じて太陽に向き、その無限に暖かい愛の光に溶け込むと良いのです。その光が大きく広がり、宇宙大の愛の光体と化して、自分を包み込んでいると観想するのです。すると無限の愛に抱かれているというその喜びの余りに、「あ」という感極まった喜びの叫びが、自然に発せられる時が来るのです。その時その人は、「あ」を直観したと言えるのです。「あ」とは、無限大の生命であり、愛であり、光であり、善であり、美であり、絶対神のこの上無く素晴らしく、尊い“すべてのすべて”なのです。「天地(あめつち)」の「地(つち)」も、「つ」の一音を直観して知ることができるのです。「つ」を直観するには、真っ暗闇の中で正座し、瞑目して、「つ・つ・つ・つ・つ・・・・・」と無限小を逐って、小さく縮み込む一点集中の観想をおこなうのです。するとその無限小の極に、忽然として観ずるものがあるのです。その時その人は「つ」を観たのであり、「つち」と一体となったのです。無限大の極の「あ」と、無限小の極の「つ」とは、絶対においては一つのものです。故に「天」と「地」とは一体であり、その「天地」は無限なるものです。「無限」というものは全く捕らえどころがないので、そこで無限に限界を付けて、それを味わい楽しもうとするのです。限界とは端(はし)です。端を観る、「はしみえ」で「はじめ」というのです。無限である絶対が、有限である現象となるのを、「はじめ」というのです。その逆に有限である現象が、無限である絶対に帰るのを、「おわり」というのです。八正道とは、『心を正す』ための反省法です。心を正すとは、宇宙の大神さまの御心と自分の心とを、一つにすることです。大神さまの御心は、無限に明るく、叡智と聖愛に輝いた、澄み清まった美しい心です。このような心になる為には、一瞬一瞬、大神さまの御心を、無限の無限の深い感謝の心で、受け入れ続けることが必要です。マイナス無限大の極致から、無限の無限の大光明遍照のすがたを、光一元に礼拝し、仰ぎ見ることが必要なのです。その為の最初の第一歩としては、過去や部分に執着することによって生じた、業想念の心を自分の心として掴まないようにすることです。本心(神さまより来たれる真実の心)と業想念の心の区別をしっかりと付けて、本心のみを選び、本心だけをしっかりと掴むことによって、業想念の心を自分の中から放ち去るのです。それを具体的に八つの項目にわたって点検してゆくのです。宇宙の大神さまが、ご覧になるように見ることです。全大宇宙のすべてのすべてを、光一元に、愛一元に、善一元に、美一元に、・・・、プラス一元に見てゆくことです。(2)正語(しょうご)とは、大神さまの御心を実現する為の、真理の言葉のみを駆使してゆくことです。真・善・美・聖の言葉、みんなを幸せにする言葉、愛の言葉、賛嘆の言葉、喜びの言葉、感謝の言葉、積極的な言葉、前進的な言葉、肯定的な言葉、プラスの言葉等々を、駆使し続けることです。(3)正思(しょうし)とは、心に去来する様々な思いの中から、光の心・本心のみをしっかりと掴んで、明るい・愛他的な・幸せな・清らかな・美しい心を保つことです。(4)正業(しょうぎょう)とは、みんなの幸せと全体の調和の為に働くことです。(5)正命(しょうみょう)とは、天命を完うすること、即ち時間を最大限に生かし、全力を出し尽くし、完全燃焼した生き方をすることです。(6)正進(しょうじん)とは、悟りを開く(本心を最高に輝かす)という、真実の目的に向かって、一歩一歩たゆみなく前進することです。超越した、『今』の心になることです。本心の心の自覚を深めて、一瞬一瞬新たに新たに、神さまの全徳の無限の無限の輝きを感受できる心になることです。自覚を深めてゆくことです。知らずして犯す罪の方が、はるかに重いのです。知らずして犯す罪は、歯止めが効かないからです。道理を知らないということ・無知が、一切の苦しみの根本原因であり、罪の最大のものです。本心の自分を忘れて、業想念の奴隷に陥り、守護の神霊の御心を無視して、我の心ををのさばらしていては、正しい信仰の道を歩むことはできないのです。神さまを召使のように扱う御利益信仰は、間違った信仰の最たるものです。いつまで経っても、本当の幸せを得ることができないのです。正しい信仰とは、自分の生命をも捧げ尽くして、神さまに奉仕することです。それによって、四苦八苦する業想念の心が消し去られ、無限の無限の幸せで一杯の、本心の心に戻していただけるのです。生命も財産も一切が、神さまからの預かりものです。みんなの幸せの為に、世界の平和の為に、生かして使うことこそが正しいのです。マイホーム主義的に・利己的に・贅沢に生きることは、癌細胞と同じような生き方になって、自壊して全体をも滅ぼす元凶となるのです。移り変わる姿に執着することが、生命の流れを妨げることになるのです。執着心こそが、一切の罪の根本原因です。執着心の積み重なったものが、業想念・五欲の心となるのです。一瞬一瞬新たに新たに、神さまの最高表現を、感謝を深めて受け続けることを忘れ・怠ると、本心の自覚が失われ、業想念の心に陥ってしまうのです。神さまの与え続けて下さる折角のプレゼントを、傲慢にも知らず知らずの中に拒絶してしまって、七難八苦の状態に自分を置くことになるのです。自分の思い通りに生きるのも、他人の思い通りに生きるのも、どちらも業想念の奴隷に陥っているのです。それでは本当の幸せを掴むことはできないのです。神さまの御心に・神さまの導きに素直に従ってこそ、真実の幸せへの道を歩むことができるのです。その為には、すべてを『神さまの御心のままに』と任せ切って、ただひたすらに、呼吸をするように、『神さま、ありがとうございます』と唱え続けることが大切です。することによって神さまの導きと守りを、的確に受けることができるのです。自分の生命を神さまに捧げ尽くしてこそ、新たなる神さまの生命が与えられ、それが永遠の生命の自覚に繋がるのです。自分の生命とは、自分の時間のことです。自分の時間を、神さまの為に捧げることが、神さまの為に使うことが、自分の生命を神さまに捧げたことになるのです。神さまの喜んで下さるように、感謝と奉仕の真祈りの道をしっかりと歩むことなのです。『幸せ』は、外に捜し求めて得られるものではなく、今・ここに見出すべきものです。業想念の心を掴んだままでは、どこを捜し回っても、本当の幸せを手中にすることはできないのです。業想念の心(暗い心・怒りの心・憎しみの心・悲しみの心・愚痴る心・貪る心・害する心・等々)は、「類は友を呼ぶ」「波長の合うもの同士が引き合う」という法則によって、業想念だけを磁石のように、自分の周囲に引き寄せるからです。業想念の心が強大であればあるほど、沢山の業想念を引き寄せ、何処へ逃げても、業想念だけが自然に集まって来るようになるからです。「泣き面に蜂」と言う諺は、そのことを端的に示しているのです。業想念の心と幸せとは、波長が合わないのです。波長の合わないもの同士は、自然に離れ去るようになっているのです。仮に幸せを追いかけて掴もうとしても、幸せはそれ以上に速く逃げ去ってしまうのです。幸せは本心の輝くところに、自然に集まってくるのです。本心の心(明るい心・笑いの心・愛の心・喜びの心・感謝の心・与える心・生かす心・等々)を、しっかりと生きていさえすれば、別に幸せを遠くに捜し求めなくても、幸せの方から喜んで、自然に集まって来てくれるのです。どんな幸せも、今・ここに見出せるようになるのです。『笑う門には福来る』と言う諺は、このことを示しているのです。本心の心をしっかりと生きる為には、先ず本心と業想念の区別をつけなければならないのです。今の一瞬一瞬に、本心を選び続けて、本心をしっかりと掴まなければならないのです。その本心をしっかりと掴む為には、真理の言葉を駆使して、本心こそが本当の自分なのだと、忍耐強く・徹底的に思い返さなければならないのです。本心を指し示す真理の言葉を、心に繰り返し唱えることによって、本心を心の奥から呼び出すことができるのです。本心が心の奥から自然に湧き出てくるようになるまでは、真理の言葉を駆使して、本心を呼び出し続けることが大切です。本心とは本源心であり、神さまの全徳そのものです。本心の自分を思い返すということは、自分は無限の生命・無限の知恵・無限の愛・無限の光・無限の平和・無限の幸せ・無限の歓び・無限の健康・無限の繁栄・無限の成功・無限の力・無限の宇宙・無限の美・等々であると断定的に思うことなのです。これを素直に受け入れることが、本心の立場に立つことなのです。これを遠慮勝ちに拒むのは、傲慢で頑固な業想念の立場に立つことなのです。本心の立場に立ちさえすれば、無限の無限の幸せは自然に集まり来たり、今・ここに本当の幸せを見出すことができるのです。要は真理の言葉を心に沢山蓄積するほど、正しい信念が深まり、本心の立場に立ち易くなるのです。魂(想念感情の集積)を清めてこそ、より幸せな運命を味わうことができるのです。魂の清まりの程度に応じて、その魂の感じ取れる世界・住む世界が決定されるのです。何よりも大切なことは、先ず自分自身の魂を、一日も早く清らかにすることです。この世においても、知らず知らずの内に、自分の魂から放射しているものと同じ波のものを、周りの環境に引き寄せては、自分の運命として、種々様々な体験を味わっているのです。それによって自分の魂に、どのような想念感情の集積があるのかを、的確に判断できるのです。過去において、見たり・聞いたりしたものはすべて、そのまま魂に蓄積されているものです。それがマイナスのものであれば、いつか自分自身にマイナスの不幸な運命となって現れてくるのです。それがプラスのものであれば、いつかプラスの幸せな運命となって現れてくるのです。自分の発した想念感情は、必ず仲間を連れて、自分自身の魂の中へ帰って来るのです。自分の出した想念感情が、どれだけ周囲に影響を与えたか、その程度に応じて何倍にもなって帰って来るものです。周りへの影響力の大きい立場にある人は、少しのマイナスの想念感情を出しても、そのマイナスの跳ね返りは、甚大なものになるものです。その反面、プラスの想念感情を出せば、周りから大きく慕われ尊敬されるようになるものです。魂(想念感情の集積)を清めるには、どうすればよいのでしょうか?甘い特効薬のようなものが有るでしょうか?否です!マイナスの想念感情を沢山蓄積すれば、どんな人でもあの世において、地獄の苦痛を味わうことになるのです。この世においても、七難八苦が一生付きまとうのです。逃げれば逃げるほど、苦痛は大きくなって襲いかかってくるのです。魂を汚した責任は、自分自身にあるのです。逃げてはいけないのです。自分の責任として、どんな苦痛も受ける覚悟ができたら、その苦痛は必ず軽減されるのです。この世では、どんなマイナスも、神さまの愛によって、大難を小難か無難に変えていただけるのです。どんなことがあっても、苦しみを軽く小さくして、魂を大きく清めて下さっているのだと、感謝を深めて、大きく喜ばなければならないのです。喜べば喜ぶ程、魂は大きく清められてゆくのです。魂が清められるにつれて、神さまへの感謝も、自然に湧き上がってくるようになるものです。一瞬一瞬を真剣に大切に、プラスの言葉を駆使して、マイナスの想念感情を否定し、プラスの想念感情に置き換えてゆかなければならないのです。マイナスの想念感情を掴んではならないのです。その為にこそ『祈り言葉』が与えられているのです。一心不乱に祈り言葉を唱えれば、マイナスの想念感情を掴まなくて済むようになるのです。神さまの導きに素直になることが、本当の幸せを掴む一番の近道なのです。神さまの導きは完全無欠です。すべてを達観し、それぞれの段階に応じて、的確に導いて下さるのです。間違うことのない完璧なものです。この神さまの導きに素直に従うことができれば、日に日に幸せは大きくなるばかりなのです。自然な楽な生き方となるのです。ところが業想念(五欲)の心を掴んで、その奴隷となっている者にとっては、神さまの導きに素直になるということは、難事中の難事となるのです。業想念の心を自分の心であると思い違えていては、神さまの導きに素直になることは不可能です。)を満足させる為に、神さまを利用しようとはするけれども、最初から神さまに従うつもりは全く無いのです。何でも自分の思い通りになることだけを望んでいるのであって、すべてが神さまの御心のままになることを願っているのでは無いからです。業想念の心と神さまの御心とは、全く正反対なのです。神さまの導きに素直に従えば、逆に目先の願いが実現しないことが多いのです。その為に本当の愛の神さまを悪しざまに言って、そこから離れ、逆に五欲を満足させてくれる偽物に誘惑されて、ますます業想念を厚くしてゆくのです。偽物は業想念の傀儡であるので、必ず地獄に落ちるように手助けしてくれるのです。神さまの導きに素直になれるのは、本心の自分です。神さまと一体の自分、無限に素晴らしい本心の自分です。本心の自分をしっかりと思い返して、本心の心の立場に立った時に、神さまの導きに素直になれるのです。本心の自分は神さまと一体です。神さまの導きに素直な生き方を、最高の喜びとすることができるのです。本心の心の立場に立つ時間が多くなればなるほど、自然に神さまの英知に的確に導かれ、いつの間にか幸せはどんどん大きくなっているのに気付くのです。本心の立場に立つ為には、先ず自分自身を最高に褒め讃えることです。自分を卑下する言葉を使うということは、最大の罪悪です。本心の自分は神さまと一体です。神さまの全徳を与えられているのです。真理の言葉を駆使して、一瞬一瞬新たに、神さまから降り注がれてくる無限の無限の光のプレゼントを、しっかりと心に受け入れてゆくことが、一番素直な生き方であり、本心の立場に立つことなのです。感謝の花を美しく開かせる為には、先ず感謝の根をしっかりと培わなければならないのです。根の無い草花は、切り花(きりばな)であって、枯れるのを待つだけの徒花(あだばな)です。根の貧弱な草花は、地上の部分も貧弱となって、美しい大輪の花を開かせることは不可能です。人間は感謝を深めて、本心を輝かし、悟り(感謝三昧)の花を美しく開かせようとしているのです。それ故に如何にすれば感謝を深めることができるかを、自分なりにしっかりと考えて、正しい方法を見出さなければならないのです。表に見えている姿だけを相手にしていては、浅い小さな感謝です。裏にも内部にも心を向けて、感謝を深めてゆくことが大切です。見えない部分に対して、しっかりと感謝を積み重ねてゆくことが、感謝の根を培うことになるのです。感謝を深めてゆこうと心掛けて、一瞬一瞬感謝を積み重ねてゆけば、本心(感謝の心)は輝き出て来て、自然に感謝は深められてゆくものです。その反対に今の一瞬感謝を忘れたら、感謝を怠ったら、次の一瞬も感謝を忘れ、感謝を怠ってしまうものです。感謝から遠ざかって、本心の自分を見失い、業想念の奴隷に陥ってしまうものなのです。善いものを追い求める心は、業想念の心です。善いものを感謝を深めて受ける心は、本心の心です。善いものを、もっと善いものをと追い求める心は、不足の心・業想念の心です。感謝から遠ざかってゆく心なのです。善いものを、感謝を深めることによって、更に価値ある善いものとして、その真価を見出して感謝する心が、本心の心なのです。感謝を深めてゆこうとするならば、今与えられているものに更なる価値を見出そうとして、その真価を発見することに、全力を注がなければならないのです。今美しく咲いている花を見て、その表面だけの美しさに酔い痴れて、ああ美しいなあ!と感謝・感激しているだけでは、まだまだ浅い浅い感謝なのです。そんな浅い感謝では、花が萎んでゆくだけで、感謝の心はガラガラと崩れ去ってしまい、感謝できなくなってしまうのです。一輪の花を眺めるに当たっても、その花の種蒔かれた状態から、今の花開いた状態までの、途中の過程の姿をしっかりと見抜くことが大切です。花開かせるまでに、その花自身がどれだけの努力を積み重ねてきたか、またその花を育てる為に、周りの環境がどれだけの愛を注いできたかを知らなければ、本当の感謝を深めてゆくことにはならないのです。一人の人間に対する感謝にしても、どれだけ深くその人の背後事情を知ることができるかが、感謝の根を培う為の大事な要件です。神さまが、宇宙全体が、無限の年月をかけて、一人の人間を育て上げて来た、神さまの愛と忍耐の無限に無限に輝いた歴史を知ることによってのみ、真実の感謝は深められてゆくものなのです。本心(神我)を引き出し、輝かすことが、人生の真の目的です。その他の目的・目標というものは、この真の目的を実現する為の手段です。真の目的と、手段としての仮の目的とを、ハッキリと区別しなければならないのです。その真の目的を達成する為に、この世のすべての目的・目標を活用してゆくのが、正しい生き方なのです。手段としての仮の目的・目標を、仮に達成できても、真の目的を見失っていては、一時的の満足はあっても、儚い・虚しい気持ちに陥るものです。真の目的を持たない人生は、暗闇の荒れ狂う海を、右往左往する小舟のようなものであって、真の心の安らぎ・喜びを得ることは、不可能なのです。移り変わる姿に執着し囚われる心は、業想念の心です。一つの道において、着実に進歩・向上して、仮にその最高峰を究めたとしても、心が業想念の心のままでは、真の心の幸せ・喜び・安らぎは決して得られないのです。他と比較して優越感に浸っても、その最高位を維持し続けても、他からどんな名声を博しても、自分の思い通りになったという、自己満足感があるだけです。業想念の心のままでは、「果してそれが一体何になるのか?」という儚い・虚しい思いに駆られるものなのです。人は本心を引き出し、輝かして、その本心の自覚を深めてこそ、真の心の幸せ・喜び・安らぎを得ることができるのです。それは、移り変わる姿に囚われない、左右されないところの、常に幸せ・喜び・安らぎで一杯の不動心なのです。本心の自覚の深さに比例して、心の幸せ・喜び・安らぎが、無限に無限に大きく・深くなってくるのです。一つの道において最高の目標を立てて歩むのは、本心(神我)を引き出す為なのです。高い目標に挑戦してこそ、本心(無限力)を大きく引き出せるのです。それは力の限界を破ろうとする時に、本心の力が湧き出てくるからです。自分の心を観察すれば、業想念の心と本心の心の両方が存在していて、常にその両者の戦いであることに気付くはずです。業想念の心に負けると、虚栄心と執着心の奴隷となって、同じ一つの道を歩むにしても、優勝劣敗にこだわり、五欲の虜となって、益々業想念を積み重ねて、本心を覆い隠し、苦しみを大きくしてゆくものです。本心の心が勝てば、どんな困難にも・高い目標にも、喜びと感謝の心で挑戦して、それを本心を引き出す為の、最高の手段・課題として活用できるものです。比例して、本心が大きく引き出され、その本心の輝きに比例して、真の心の幸せ・喜び・安らぎが、無限に湧き出てくるようになるのです。忠・孝・悌の最高の極致です。君に忠・親に孝・師に悌というのは、君・親・師に対して、真心から奉仕することです。君とは、中心者・責任者のことです。家庭にも、団体にも、社会にも、国家にも、宇宙にも、すべてに中心者・責任者が存在しているのです。中心が無くなれば、バラバラになって崩壊するのです。どんなものも中心があるので、一つの生命体として、全体の調和が保たれているのです。すべてのものの最高最大の中心者は、宇宙の大神さまです。宇宙の大神さまへの絶対奉仕が、至忠です。親とは、自分という存在の元になるものです。肉体の自分の親は、この世の肉体の両親です。魂の自分の親は、守護霊さまです。いのちの自分の親は、守護神さまです。広義には宇宙のすべてが、自分の親です。すべての自分の真実の親は、宇宙の大神さまです。宇宙の大神さまへの絶対奉仕が、至孝です。師とは、自分を正しく導いてくれるもののことです。この世にもあの世にも、自分を正しく導いてくれるものは、沢山存在しているのです。すべての師を総括しているのが、宇宙の大神さまです。宇宙の大神さまへの絶対奉仕が、至悌です。宇宙の大神さまへの絶対奉仕です。それが真実の悟りを深めてゆく為の実践道となるのです。宇宙の大神さまに対して、自分のすべてを捧げ尽くせば、神我一体となるのです。今の自分のすべてを神さまに捧げ尽くせば、神さまから新たなすべてを受け直すことができるのです。小さな自分(肉体我)を神さまに捧げ尽くせば、大きな自分(宇宙我)に生まれ変われるのです。古い自分を神さまに捧げ尽くせば、新しい自分になれるのです。過去のマイナスの姿を神さまにお任せすれば、プラスの善い姿に置き換えてもらえるのです。業想念の心(執着の心・五欲の心)を神さまに一任すれば、本心の心(安らぎの心)に戻れるのです。業想念の心とは、常に自己中心の利己的な心です。他人の幸せよりも、自分の幸せを先ず第一に考える心です。マイホーム主義的に小さな幸せを求める心です。そんな業想念の心で幾ら幸せを求めても、得られるものは本当の幸せでは無いのです。五欲の心をいくら満足させても、この一生がどんなに安泰そうに見えても、業想念を積み重ねるだけで終わっては、地獄に転落しないという保証はどこにも無いのです。業想念の奴隷に陥っている限りは、地獄に転落する時期を先送りにしてもらっているだけです。それでは真実の心の安らぎは決して得られないのです。真実の心の安らぎを得る為には、本心の自分に戻る為の正しい道をしっかりと歩むことです。それは小さな自分のことなど考えないで、神さまの為に生きること、全体の幸せの為に生きることなのです。神さまの表現は、絶対が相対の両極に分かれ、それを組み合わせることによって、生み成されているのです。絶対の中には、神さまの御心のありとあらゆる要素が、充満しているのです。無限に無限に美しい・無限に無限に素晴らしい・無限に無限に清らかな、神さまの全徳のすべてのすべてが、渾然一体となって実在しているのです。その神さまの御心は、爆発的な無限の無限のエネルギーとなって、一瞬一瞬新たに、湧き出で・溢れ出で・迸り出て、全大宇宙のすべてのすべてと現れているのです。その現れ方は、先ずすべての要素が相対の両極に振り分けられるのです。その両極のすべてが、無限の無限の変化に富んだ、左旋・右旋の螺旋状の動きとなって、無限に無限に伸展するのです。その伸展の過程において、それらのすべては、無限に無限に複雑な・妙趣ある組み合わさり方をするのです。して組み合わさった構成体が、全大宇宙のすべてのすべてとなって表現されているのです。その無限に無限に神秘な・無限に無限に荘厳な・無限に無限に偉大な・無限に無限に尊厳極まりない御姿を現前にしながら、何の感謝も感動も喜びも無いということは、神さまを全く無視した・傲慢極まりない・無礼千万な態度です。神さまを正しく素直に受け入れさえすれば、誰でもその瞬間から無限の無限の幸せで一杯になれるものなのです。神さまは人の自由を縛ってまで干渉することは無いのです。神さまの助けが欲しいのであれば、自分自身が神さまの助けを受けようとしなければならないのです。言葉・心・行いのすべてを、プラスにプラスに置き換えてゆかなければならないのです。神さまは全体ですから、すべてをプラスにプラスに受け入れてゆかなければ、神さまの助けを受け入れることはできないのです。神さまの一部をマイナスに見て、責め裁きながら、同じ神さまの助けを求めるなどは、矛盾した間違った生き方に陥っているのです。神さまは謙虚な心の中へ、喜んで入って来て下さるのです。傲慢な心(高慢な心・卑下慢の心)の中へは、神さまは決して入って来て下さることは無いのです。謙虚で・奥ゆかしく・控えめな神さまは、自我の心をのさばらした傲慢な心の中へは、決して近づこうとも・入ろうともしないのです。自分自身が自我の心を殺し・捨て去り・滅却しなければ、神さまの御心を自分の心として受け入れることは、永遠に不可能なのです。神さまは非礼を受け給わず、なのです。礼とは、マイナスの極からプラスの極を、光一元に仰ぎ見ることです。すべてを光一元に、プラスにプラスに見て、感謝し、喜ぶことです。マイナスに見る時は、自分も神さまから無視されることになるのです。)が基になって、イヤヒロドノされてできた大八嶋がそれです。中央基準相に無限の変化があり、幾多の方式に則って、その変化が反映されて大八嶋となるのです。大八嶋とは、単に八つの嶋と言う意味ではないのです。それはオホイヤシマであって、オホ:偉大なる、イヤ:いよいよ益々無限無数無量に生み出される、シマ:組織紋理(構成形態)という意味です。イヤヒロドノ(八尋殿)は無限に伸展する生命の表象です。:花・大八嶋)の相をしていると言うのは、この大倭豊秋津嶋と大八嶋の関係を示しているのです。蓮華は花の咲くのと実の結ぶのが同時です。本因本果の妙諦を立証する為に、華果同時の草花を借用したのです。本因のままに本果を表す、即身成仏の秘義を端的に表しているからです。大倭豊秋津嶋と大八嶋の関係を人に当てはめて考えると、大倭豊秋津島はその人の信念であり、大八嶋はその人の肉体であり、環境です。人は皆既に自己の心の奥に、神さまと一体の本心があるのです。中央基準相を支配して、大八嶋を無限に・永遠に伸展させてゆく力を備えているものです。我即宇宙の真諦を宿しているものです。運命の奴隷となったり、環境に影響されるのは、本心の自己を忘れ、中央基準相を支配することを怠っているからです。自己の不運を嘆いていてはいけないのです。何事も環境や他人のせいにしていてはいけないのです。すれば自己の信念通りに、明るい・幸せな・善き運命は、自然に現れてくるのです。すれば本心の自覚が深まって、小さい自分のことなど気にならなくなるのです。神さまの至護・至慈・至愛がひしひしと強く感じられてくるのです。その無限の無限の大慈大悲に、ただただ感謝感謝が湧き上がるだけとなるのです。神ながらに生かされ、愛され、無限の無限の幸せ一杯に護り導かれていることに対して、無上の喜びを感じるだけとなり、感謝三昧の境地に入ることができるのです。清浄で、かつ全一の義を保っているのは白色です。色に交わっても、色に汚れない修養も大切です。それで色彩の三原色(または四原色)を凝視するのです。天津金木(天:白、地:黒、四面:赤・黄・緑・青の方柱)によって最も意義の深い凝視的清浄観を行うのです。鈴の音は単調であり、かつ音楽の基準となる第一音です。この清らかに澄んだ鈴の音を聞くことによって、心耳を清め、聴覚を清浄にするのです。高尚で清浄な香りを嗅ぐことによって、鼻清浄を図るのです。神社の境内の楠、仏式で使う樒、ギリシャ神話で最も尊ばれている月桂樹などは、自然に薫って清浄な気分を引き起こしてくれるものです。香を焚くのもこの故です。塩は最も単純かつ根本的な味を保つものです。塩水を嘗めて、塩の味を正しく味わうことによって、精神を清浄にするのが、舌清浄の作法(塩水の神事)です。相撲取りが塩を嘗めるのも、精神を清浄にして精神統一を図る為です。水垢離、即ち冷水を以て身体を清めるのが身清浄の作法です。冷たいという感覚は、混濁した精神を引き締めてくれるものです。清らかな無色透明の水は、色々の汚穢を洗い去ってくれるものです。天之御中主神(絶対)の中に入ってこそ、始めて真の意清浄は得られるのです。意清浄は内から起こる所の清浄観です。正しい神観・正しい宇宙観・正しい人間観・正しい人生観等が、心にしっかりと確立されなければ徹底しないのです。六根清浄大祓の祝詞には「・・眼に諸々の不浄を見て、心に諸々の不浄を見ず、耳に諸々の不浄を聞いて、心に諸々の不浄を聞かず、鼻に諸々の不浄を嗅いで、心に諸々の不浄を嗅がず、口に諸々の不浄を言いて、心に諸々の不浄を言わず、身に諸々の不浄を触れて、心に諸々の不浄を触れず、意に諸々の不浄を思いて、心に諸々の不浄を思わず、・・」とあるのですが、このように眼耳鼻舌身意と心とを二元的に見ていると、そこに争いが起き、矛盾が生じてくるのです。眼に不浄を見ているのは、自分の心に不浄を認めているから見えているのです。心に不浄を認めなければ、不浄が眼に見える道理は無いのです。自分自身が心に神の真清浄の相をしっかり捉えてこそ、心に不浄を認めないが故に、眼に不浄は見えず、一切のものは清浄に見えるのです。二元的に見ている業想念の心を捨て、神の真清浄のみを観る本心の心を、しっかりと生きることが大切です。言葉は諸刃の利き剣です。言葉には、プラスの言葉とマイナスの言葉とがあるのです。その言葉には、鋭利な剣と同じように、絶大なる力(創造力・実現力)があるのです。ペンは剣よりも強し、どころの話では無いのです。言葉が一切を支配しているのです。宇宙(世界)の創造も、言葉(言霊)によって成されているのです。人の心も信念も運命も、言葉によって作り上げられているのです。神さまの言葉(言霊)による宇宙創造は、マイナス無限大からプラス無限大に至る、全徳が光一元に無限の無限の大光明燦然と輝いている完璧なものです。人間一人一人の運命は、そのマイナス無限大からプラス無限大に至る、無限の無限の表現の中から、言葉の力によって波長を合わせて、その一つを現実化して体験しているものです。人間は自己の心に取り入れ・蓄積した言葉の通りの信念を保持し、その信念通りの運命を現実化して、その表現を味わい・楽しんでいるのです。マイナスの言葉のみを心に積み重ねて、マイナス無限大の地獄を体験するにしても、それはその人自身の自由な生き方なのです。心に取り入れ・蓄積した言葉の通りに、運命が現実化するのは、厳然たる宇宙法則なのです。神さまのプラス無限大の表現(無限の無限の幸せが一杯)を感受し・味わう為には、自分の心の中にプラスの言葉のみを、無限に無限に蓄積しなければならないのです。その為には何を眺めても、すべてがプラスに見えるようになることが一番です。それはすべてを光一元に仰ぎ見る、本心の立場に立てば可能なのです。すべてがプラスに見えるようになれば、必然的にプラスの言葉だけを駆使できるようになるのです。プラスとマイナスの混在する中から、プラスだけを選び取る訓練も必要です。することによって過去に蓄積したマイナスの言葉を打ち消して、心に大きくプラスの言葉だけを蓄積できるようになるのです。一朝一夕に、無限の無限のプラスの言葉を、蓄積できるものでは無いのです。自分自身の弛みない努力によって、プラスの言葉を積み重ねると同時に、救済の神さまの大きな助けを受けることも大切です。救済の神さまに真心から感謝することによって、大きくプラスの言葉を加えていただけるからです。周りから感謝され・善く思われる自分になることです。その分のプラスの言葉も、自分の心に蓄積されてゆくからです。反対に周りから恨まれ・憎まれ・悪く思われたら、自分の心にマイナスの言葉が蓄積される可能性もあるのです。個人の運命も、家庭の運命も、国家の運命も、世界の運命も、心に蓄積された言葉通りの運命になっているのです。みんなの心にプラスの言葉が大きく積み重ねられてゆくように、プラスの言葉を積極的に使い続けてゆくことが、何よりも大事なのです。一切の責任は自分自身に在るのだ、ということを明確にすればするほど、本心は輝くのです。その責任から逃避したり、他に責任を転嫁していては、本心の自分を見失ってしまうのです。神さまと一体の、神さまの分霊である本心の自分は、常に一切の責任は自分自身に在るのだという立場から出発するのです。世界に一人でも苦しむ人が居たら、それは自分の責任なのだと、本心の自分は無理なく思えるのです。謙虚な謙虚な心で、一心に神さまに祈って、その問題を解決しようと努力するのです。過去世からの自己の想念行為の集積は、感覚世界に投影されて、自己の運命と現れては消えてゆくのです。自分の感覚世界に現れる、どんな小さなマイナスも、自分が過去に神さまへの感謝を忘れて、プラスのものを受け損なった結果なのです。今現実に運命として現れているマイナスは、心の中に蓄積されていたマイナスが、形に現れて消えてゆこうとしているのです。心の中のマイナスを放置したままでは、次から次へとそのマイナスは現実化してくるものです。現実のマイナスに対処するだけでは、運命として現れてくるマイナスを、根絶することはできないのです。川の上流の汚染源を根絶しなければ、下流はいつまでも汚染され続けるのと同じです。心の中のマイナスを根絶しなければ、現実の運命のマイナスを根絶することはできないのです。現実のマイナスをただ掴むだけでは、心の中にマイナスを蓄積することになって、未来の運命にマイナスを加えてしまうのです。プラスに思い返して、プラスのみを心の中に加えてゆく必要があるのです。現実を超越して、正しいお祈りによって、無限に大きなプラスを加えてゆくことが、心の中のマイナスを速やかに根絶する為に、必要不可欠なのです。運命として現れた自己の世界のマイナスを、速やかにプラスに置き換えてゆく為には、正しい・力のあるお祈りが必要です。正しいお祈りとは、本心の心でするお祈りです。本心の心は、無限に謙虚で・無限に素直で・無限に真剣です。神さまから与えられるものを、謙虚に謙虚に、素直に素直に、喜び一杯の心で感受できるのです。それが無限に大きなプラスとなって、心の中のマイナスを打ち消し、大きなプラスを蓄積することになるのです。無限の無限の輝きを、今此処にしっかりと感受してゆく、感謝のお祈りです。この感謝のお祈りは、最高の権威と力のある、すべての時間・すべての空間に、神通自在に働くお祈りです。本心の自分が、宇宙絶対神によって、させていただく感謝のお祈りこそが、青空に太陽の輝くように、澄み清まった・明るい・プラスの心の状態に、速やかに到達させて下さる真祈りなのです。本心の心とは、仏の四無量心(慈悲喜捨)です。他に幸せを、報い求めず与え尽くす心です。真のボランティアの目指す、理想の心です。この理想の心を体感体得する為に、すべての人は、それぞれの人生を歩み続けていると言えるのです。他の苦しみを癒し、他に幸せを与え、他の幸せを自分の幸せにできる心は、最も幸せな本心の心です。この本心の心を最高に輝かせることが、人生の真の目的なのです。他の苦しみを癒し、他に幸せを与える為には、その為の力が必要です。飢えている者を真に助ける為には、自分に食べ物の余裕がなければできないのです。自分が食べずに、その分を他に与えたとしても、受けた側は、他を犠牲にしたという負い目を感じることになるのです。それでは喜んで食べるわけにはいかないのです。自分の犠牲で、他を幸せにするということは、自分は満足できても、他の人の本心の心を満足させることはできないのです。本当に他に幸せを与える為には、先ず自分自身が無限の無限の幸せで一杯であるということが、必要不可欠なのです。他にどれほどの幸せを与えても、自分の幸せは決してマイナスされない、ということが大切なのです。蓄積し続けていなければならないのです。いつまでも他に迷惑をかけたり、他の助けに甘んじていては、本心の自分としては恥ずかしいことです。真剣に生きて、本心の自分として自立できるようにならなければならないのです。本心の自分は真剣に神さまに祈り、必要な能力・力を受けて、他を幸せにする実践を積み重ね、少しでも余徳を増やそうと努力するものです。その余徳が他の不幸・運命のマイナスを相殺して、大きく他を幸せにする働きをしてくれるからです。表面の・目先の働きだけでは、不幸な人に一生付き添って助け続けるようなものです。短期間に根本から、その人を幸せにする、大きな働き・助けにはならないのです。自分の能力・力を増大させる為には、常に不可能を可能にしてゆく気概が必要です。他を幸せにする仕事を、片っ端からこなしてゆかなければならないのです。今与えられている仕事の、十倍の仕事を与えてほしいと願うほどでなければ、本心の自分を生きることを忘れているのです。他を幸せにする仕事を沢山した人が、早く大きな能力・力を手中にできるのです。自分の与えた分が、他から受けた分より多ければ、それが余徳となって蓄積されてゆくのです。怠け心・利己的な心・業想念の心を徹底的に消滅し、真剣な・愛他的な・本心の心を生き続けることが、自他共に幸せになる為の、真のボランティア活動の輪を拡げることになるのです。『徳を積む』ということが、運命を幸せな状態にする為には、必要不可欠なのです。不運を嘆いているだけでは、決して幸せにはなれないのです。この世に幸せを探し求めているだけでは、決して幸せは実現して来ないのです。心の中の運命のフィルムを、幸せな状態に変えなければならないのです。この世の運命はすべて、心の中に形成された運命のフィルム通りに、投影されて実現してくるからです。運命のフィルムは、心に受け入れたものによって形成されるのです。心の中に何を受け入れるかは、自分自身が取捨選択して、すべて決定しているのです。無防備に何でも受け入れる場合も、自分自身が心の門戸を開放しているからです。徳とは、神さまの愛の働きです。徳を積むとは、心に神さまの愛の働きを感受することです。全徳の無限の無限の輝きです。最高最大の徳を積むとは、一瞬一瞬新たに、天照大御神の全徳の無限の無限の輝きを、心にしっかりと受け入れることです。真実の徳積みは、感謝の祈りによってできるのです。心に徳(神さまの愛の働き)を受け入れるということは、この世からも、あの世からも、直接天照大御神からも、どこからでも可能なのです。神さまの愛の働きとして、プラスに受け入れたものはすべて、徳となって心に蓄積されるのです。この世の徳行は、心に積まれた徳が、形に現れて消えてゆく姿であって、徳消えです。それを謙虚な心で、善いことをさせていただけた、ありがとうございますという心になった時に、新たな徳を大きく積み直させていただけるのです。それを自分はこんな善いことをしたのだと高慢になった時には、徳積みでは無く、徳消えであり、さらには業積みになるものです。徳を積むのは、本心の自分です。本心の自分が、神さまの愛の働きを感受して、プラスにプラスに受け入れたものが、徳になるのです。業想念の自我の心ですることは、すべて業積みなのです。本心の徳積みは、光(神さまの働き)を受け入れるのです。自我の心の業積みは、白雲(善事)でも黒雲(悪事)でも、雲の積み重ねです。白雲も多くなれば、黒雲に変化してゆくのです。どんな素晴らしい伝統・風習を守るにしても、神さまを忘れて、過去に生きる時には、新しい時代にそぐわない縛りが生ずるものです。自由を縛るのは、悪であり、不幸の源です。神さまの愛の働きは、常に今を新たに、すべての縛りから解放し、自由にするものです。運命のフィルムに業想念が付着して、それが投影されて、様々な縛りとなっているのが、この世の七難八苦です。その付着した業想念を消滅できるのは、神さまの光(全徳の無限の無限の輝き)だけです。業想念(自我)の力では、どんなに小さな業想念も、消し去ることができないのです。業想念の心を自分の心として掴むから、七難八苦の状態に陥るのです。本心の心を自分の心として掴めば、既に無限の無限の幸せ一杯に生かされているのです。どこにも苦しみや悩みは無いのです。幸せと喜びと安らぎが、湧き上がって来るのみなのです。明るく・謙虚に・素直に、すべてを神さまの現れと褒め讃え、感謝し、喜んでいれば、本心の自分を生きることができるのです。本心の自分を生きていれば、決して業想念の奴隷に陥ることも無いのです。光を灯せば、瞬時に、闇は消えるのです。本心の心を生きれば、業想念の心は消えるのです。喜びの心を生きれば、悲しみは消えるのです。賛嘆の心を生きれば、責め裁く必要は無くなるのです。生かされている自分であれば、生きる為の苦悩は無いのです。新たなる自分を生きれば、過去に縛られることは無いのです。与え尽くす心をしっかりと生きていたら、求める心に陥って苦しむことは無いのです。感謝一筋に生きていれば、考え悩むことは無くなるのです。本心の自分は、一切を神さまから、新たに受け直すことによって、光輝くのです。常に神さまだけを相手に生きているのです。神さまを忘れ・無視する時は、本心の自分は新生できないのです。心の奥に閉じ込められたままです。本心の自分を生きる為には、一瞬たりとも感謝を忘れてはならないのです。神さまから新たに受け直したもののみが、光輝いているのです。神さま以外から受けたものは、すべて過去の産物であり、業想念の付着したものばかりです。神さまから直接に、新たに受け直すことを忘れる時、付着した大きな業想念を背負うことになるのです。不労所得には、大きな業想念が付着してくるものです。その覚悟だけはしておく必要があるのです。神さまへの感謝報恩の心で、させていただく奉仕であれば、一切の報いを求める必要は無いのです。無報酬で喜んで働けば良いのです。自分の労働の対価として、報酬を受けるのであれば、自分の与えたものと同じ価値のものを、その報酬で返してもらえるという約束を、人と人との間でしたことになるのです。お金には絶対価値は無いのです。労働の対価の貸し借りの時の約束のようなものです。自分の与えた価値だけのものが、自分に与え返されてくるのです。自分の与えた以上のものを受ければ、その分は借りているのです。自分の与えたものの方が多ければ、その分は貸しているのです。因縁因果の法則によって、どんな貸し借りも厳然と清算されるのです。借越の多い者には、業想念の縛り(早く返せという無理難題の要求)がきつくなってくるのです。その点では貸越の多い者の方が、業想念の縛りが少なくなるので、少しは楽な心の状態になるのです。お金を幸せの代名詞のように考えている拝金主義者も、お金では幸せを買うことはできないということに、いずれは気付く時が来るものです。因縁因果の法則は、天網恢恢疎にして漏らさずであって、厳然と一切のものに平等に働くのです。『与えたものが、与え返される』というのが、因縁因果の一つの法則です。自分が他に対して何を与えて来たかによって、他から与え返されるものが決定されるのです。他に幸せを与えた者は、必ず他から幸せを与え返されるのです。他に不幸を与えた者は、必ず他から不幸を与え返されるのです。お金が幸せの引換券として保証されているならば、この世の幸せは、お金を沢山持っている人が、手に入れ易いということになるのです。ところがこの保証をどこの誰がしてくれているのかと言えば、その責任の所在は明確では無いのです。予測のつかない価値変動が、絶えず起こっているのです。仮にその保証が有るものだという立場に立って考えれば、今自分がお金を手に入れたとする時、そのお金がどのような因縁を持っているのかを、正しく知っておく必要があるのです。自分が過去において、他に対して与えて来た幸せの量が、他から受けた幸せの量よりも多い場合は、心の中に貯金があるのです。これと逆の場合には、心の中に借金があるのです。今お金を手に入れたとする時、貯金のある者は、その貯金を引き出して減らしたことになるのです。貯金の無い者は、心の中の借金を更に増やしたことになるのです。現実の労働の対価として手に入れる場合には、自分の働きがお金の額以上の価値があれば、その余った分は、心の中の貯金となって記録されるのです。自分の働き以上にお金を貰ったとすれば、その差額は、心の中の借金として記録されるのです。俗に只ほど怖いものは無いと言うのにも、一理有るのです。神さまからの無償のプレゼントも、自己の全分を捧げ尽くしてこそ、感受できるものです。無償の愛を受けられるのは、自分が無償の愛を与えて来たからです。神さまからの一方通行で与えられたものであれば、速やかに自分の方からも与え返すようにしなければ、受け難くなってくるものです。人からの無償の助けにしても、恩返しを忘れたら、直ぐにストップがかかるものです。感謝報恩の心を実践することを忘れていたら、受けたものはすべて借金になってしまうのです。大自然の恵みを受ける場合も、深い感謝を捧げなければ、借金を大きく積み重ねていることになるのです。その借金は、心の中の業想念(七難八苦)となって、大きく蓄積されてゆくのです。甘い話には常に、落とし穴が付きものです。感謝の心で恩返しすることを、常に常に心掛けていなければ、心の中の貯金を増やすことは、至難の業になってしまうのです。徳が有ると言われている人にも、本物と偽物があるのです。本物の徳の有る人とは、本心の心の輝いた人であり、一切を私物化しない人です。一瞬一瞬新たに、神さまの全徳の無限の無限の輝きを受け直して、無一物中無尽蔵の境涯に在る人です。偽物の徳の有る人とは、自我の心で、自分はこれだけの善いことをしてきたのだと掴んでいる人です。過去において積み重ねて来た善業を、しっかりと掴んで離さない人です。自分のしたことに対して、何らかの報いを求める人です。このような人は、心の中にどれほど多くの善業を持ち、この世にどれほど多くの財産を持っていても、偽物の徳の有る人なのです。本物の徳を持っている人は、他に対して神さまの光を与えるのであり、光によって悪業をも善業に変えることができるのです。偽物の徳を持っている人は、何らかのお返しを求めて、善業を貸し与えるのであり、その善業も沢山集まれば悪業に変化するものです。仏教の托鉢行は、布施の心(与える心)を起こさせて、仏の救済の光を受け易くさせる為のものです。この場合、托鉢の行者の心境によって、与える光の質と量に差異が生ずるのです。餓鬼道に落ちた母を救う為に、目蓮尊者の行った衆僧供養は、大勢の徳の有る僧達の光を受けて、大きな悪業を消し去ってもらう為のものです。神さまの人類救済活動に協力するのは、奉仕の心(与える心)を実践することによって、神さまからの大きな光を受け易くする為のものです。吸うばかりでは、呼吸もストップしてしまうように、神さまの助けも受けることだけを考えていては、ストップしてしまうからです。徳を積み重ねる為には、陰徳(人に知れないように施す恩徳)を積むことが大切です。善いことをしても、顕彰されたら、その徳は帳消しになるのです。大臣になって有頂天になっていたら、七代祟るほどの徳を失っていることにも気付かなくなるのです。積み重ねた徳も、自分の幸せの為だけに使えば、どんどん消えてゆくのです。新たな徳を大きく積み重ねてゆかなければ、徳消えになるかも知れないのです。徳を大きく積み重ねる為には、今ある徳を種蒔きに使えば、効果は大です。どんな種も食べてしまえば、消えて無くなるのです。種蒔きに使えば、大きく増殖させることができるのです。同じ種蒔きも、肥沃な土地に蒔けば、実りは多くなるのです。種蒔きの仕方によって、その成果には大きな差が生ずるものです。陰徳を大きく積み重ねる一番の方法は、お祈りを実行して、神さまの全徳の無限の無限の輝きを、心にしっかりと感受することです。お祈りを正しく実行する為には、徳の力が必要なのです。自分の今持っている徳のすべてを、他のことに使わないで、お祈りの実行に集中することです。徳が殖えれば、益々お祈りがし易くなるのです。謙虚になればなるほど、感謝は深まり、本心は輝くのです。神さまの御心に、大自然の法則に、素直に随順してこそ、人は本当の幸せを掴むことができるのです。謙虚になるとは、自我の心の無い状態になることです。自我の心とは、業想念の心・五欲の心・煩悩の心・求める心・思いどおりにしたい心です。謙虚になる為には、先ず自我の心を捨てようとしなければならないのです。自我の心を自分として掴んでいては、自我の心を捨てることはできないのです。自我の心は、身体の表面に付着している垢のようなものです。身体を美しく保つ為には、垢を洗い落とさなければならないのです。本心の心を表面に出すには、自我の心を捨てなければならないのです。名刀の切れ味も、ダイヤモンドの輝きも、百錬千磨の後に現れて来るのです。偽物の自分・自我の心を捨てて、捨てて、捨て切ってこそ、本当の自分・本心の心が現れて来るのです。自我の心では、本当の幸せを掴むことは、永遠に不可能なのです。無限の無限の幸せで一杯の、本心の心を引き出して来てこそ、本当の幸せ・喜び・安らぎを得ることができるのです。今・ここに、本心の心を引き出して来てこそ、無限の無限の幸せで一杯の自分になれるのです。自我の心を主張することを止め、自我の心を捨てようと決意し、自我の心を消し去って欲しいと願うことが、謙虚になる為には必要なのです。自我の心を一刻も早く消し去ることが、本心の自分の真実の願いなのです。自我の心を消し去った後へ、本心の心は出て来るのです。自我の心・業想念の心を掴んでいる間は、魂は大きな苦痛を味わうものです。物心両面において、様々な苦痛が訪れて来るものです。その苦痛は、本心の自分に早く戻れよ!という叱咤激励なのです。謙虚になるとは、呼吸に例えれば、吸い込んだ古い空気を吐き出して、空っぽになることです。古い空気をいつまでも溜め込んだままでは、新しい空気を吸うこともできず、酸欠の苦しみがひどくなるばかりです。古い空気とは、過去を掴んだ業想念の心・自我の心のことです。新しい空気とは、神さまから新たに受け直した心・本心の心のことです。新しい空気を吸い込めば、楽になれるのです。本心の心を受け入れたら、幸せになれるのです。古い心・自我の心を捨てさえすれば、自然に新しい心・本心の心に戻れるのです。光のシャワーで自我の心を消し去ってもらい、また本心の心を拝み出してもらう為には、自分自身も与える側に立つことです。他の為に感謝を捧げて光のシャワーを浴びようとし、また他の本心を拝み出そうとすれば、その効果は大きくなるのです。神さまからの大きな助けを受ける秘訣は、他を助ける為に、自分のすべてを与え尽くして、空っぽの自分に、謙虚な自分になることです。他の為に一心に祈ることです。神さまの御心を現す為に生きるのが、本心の生き方です。神さまが自分に対して、今何を成す事を願っているのかを、的確に汲み取ることが大切なのです。神さまの御心を成就する為には、何が必要かつ十分なものであるかを、瞬時に受けて、瞬時に判断して、瞬時に実行に移すことが要求されるのです。神さまの導きに素直になって、神さまの力によって動かしてもらう為には、自我の心を捨て切って、本心の心をしっかりと生きようとしなければならないのです。そのように自分を訓練し続けてゆくことが必要なのです。神さまの働きに同化してゆくことによって、神さまの無限の無限の助けを受けることができるのです。自我の心を満足させる為では、どのような目的をもって生きても、真実の幸せ・喜び・安らぎを見出すことはできないのです。それは神さまの願い・働きに逆らった生き方になって、神さまと一体化できないからです。自我の心の願いを実現させる為に、神さまを自分の召使として利用することは不可能なのです。自分の方から神さまに奉仕して、神さまに融け入って、神さまと一体化してゆかなければ、神さまのすべてを自分のものにはできないのです。自分を捨ててこそ、神さまと一体化できるのです。何事を為す場合でも、神さまの働きに同化する為の自己訓練として、真剣に取り組まなければならないのです。いつ・どこで・何を・何の為に・どのように成すべきかを、その為の必要かつ十分な事柄を的確に把握して、実行に移さなければならないのです。神さまが成されるとすれば、どのように成されるか、その神業に一歩でも近づけるように自己訓練をしてゆくのです。何事を為す場合でも、何の為にするのか、何故そのようにするのか、その必要性をしっかりと理解し・認識し・把握してこそ、正しい自己訓練になり、スピードアップも図れるのです。他人任せの、言われたことしかできない、無責任なやり方では、自己訓練に繋がらないのです。必要なこととは無関係な、無駄な・無益なことをしていては、時間を・体力を・道具を・エネルギーを浪費するだけです。道理・真理・法則に合わない、無理なことをしていては、失敗を繰り返すことになるだけです。無謀な・無茶なことをしていては、大きな危険を招くことになるものです。常に心掛けていなければ、進歩向上がストップして、貢献度も少なくなるものです。正しい目的・目標を持たなければ、むら気が起き、やる気を失ってしまうものです。万全の準備をしなければ、何事も円滑に進まないものです。道具を大事にしなければ、仕事も途中でストップしなければならなくなるものです。常に神さまに感謝し続けていなければ、必要な神さまの力・本心の力は湧き上がって来ないものです。自分自身を正しく知ることによって、人生の目的も正しくなってくるのです。自分とは何か?人生の目的とは何か?自分をどのように把握するかによって、人生の目的も変化してくるのです。自分を何と思うか、その自覚の深浅によって、その生き方は大きく変化してくるのです。自分というものは常に、自分の思いの中心に立って、自分の思い通りの生き方をしているものです。自分を肉体と思うか、魂と思うか、生命と思うか、またその総体と思うか、その思い方の違いによって、人生の目的にも大きな差異を生ずるのです。人は自分をどのようにでも思えるのです。自分を詰まらないものと思うこともできれば、無限の価値あるものと思うこともできるのです。自分をこの世だけのものと思うこともできれば、あの世に通じた永遠のものと思うこともできるのです。自分を不完全なものと思うこともできれば、完全なものと思うこともできるのです。自分を神さまと遠く離れたものと思うこともできれば、神さまと一体のものと思うこともできるのです。様々な思い方の違いによって、千差万別の生き方が生まれ出てくるのです。どのような生き方も、自分の選んだ自由な生き方なのです。人は常に自分の思い通りの世界に住み、自分の思い通りの人生を歩んでいるのです。自然にそのように思える人は、既にすべては自分の思い通りになっているはずです。そのように思えない人は、また自分の思い通りになっていない人は、自分自身が未だ思い通りにならないと思っているからであって、やはり自分の思い通りになっているのです。地獄を思う人は地獄に住み、極楽を思う人は極楽に住むのです。自分の住む世界は、自分の思いだけで決定される世界であると思う人は、他の生き方とは無関係に、自分の思いだけで決定される世界に住むのです。他と影響し合う運命共同体の世界に住むと思う人は、他の生き方と密接に絡み合った世界に住むことになるのです。すべては自分の思い通りになるのであり、自分の思い通りになっているのです。思いの中核にあるものは、言葉です。言葉によって、思いを支配することができるのです。すべては言葉の通りに、思いの通りに成るのです。言葉を選び、言葉を駆使することによって、自分の思いを自由自在に支配することができるのです。マイナスの世界、プラスの世界、マイナスの極からプラスの極に至る光一元の大きな世界、無限の無限の種々様々な世界が厳然と存在しているのです。これらの世界は、絶対神の全徳の無限の無限の輝きが、光一元に表現されている、最高傑作の世界の部分です。人は言葉を駆使し、思いを支配して、それらのどの世界にでも自由に住むことができるのです。自分とは、自(自ずから存在するもの・絶対神)の分かれ、絶対神と一体のものであるからです。常に神さまだけを相手に生きるのが、本当の正しい生き方です。神さまだけを思えば、神さまに成れるのです。神さまのすべてを感受すれば、神さまに成れるのです。神さまを正しく思い続けることが、神我一体の自覚を深めてゆく秘訣です。神さまは全体者ですから、全体を達観してこそ、神さまを正しく思うことができるのです。常に新たな心で、大きく全体を眺めてゆくことが、神さまを相手にする生き方です。過去に囚われ、部分に捕らわれる時に、新たなる全体を見失うことになるのです。小さな自分に陥る時に、神さまから離れてしまうのです。小さな自分を、これだけが自分なのだと掴むから、大きな神さまが、全体が自分では無くなるのです。人は自分自身をどれだけ大きく思うことも、どれだけ小さく思うことも、自由にできるのです。大きく思えば、大きく成り、小さく思えば、小さく成るのです。自由自在になる為には、これが自分なのだという掴みを無くしてゆくことが大切なのです。新たなる宇宙が、新たなるすべてが、新たなる神さまが、本当の自分自身なのです。間違った観方・考え方・思い方をするから、小我を掴み、何かを得ようとし、何かを所有しようとするのです。自分を小さく掴むから、他の何かで補足しなければならなくなるのです。自己の全体像を掴めないところからくる迷い・錯覚なのです。自分は宇宙であり、すべてであり、神そのものであると自覚すれば、無所有・無所得の自由自在の境涯に立てるのです。新たなる今・ここに、全徳の無限の無限の輝きなる、宇宙を・全てを・神さまを感受すれば、一切の罪・穢れは無いのです。過去を・小さい部分を追いかけるから、新たなるものを・大きな全体を見失うのです。新たなる全体は、常に今・ここに、存在しているのです。新たなる全体を、包み隠さなければ・拒絶しなければ、一切の罪・穢れは存在しないのです。新たなる全体を受け損なうのが、罪・穢れです。本当の自分の自覚の欠乏が、罪・穢れなのです。光を灯せば闇は消えるように、神なる自分を自覚すれば、罪・穢れは消え去るのです。罪・穢れには実体が無いのです。罪・穢れが有るから、悟れないのでは無いのです。悟らないから、悟っている自分を自覚しないから、罪・穢れが有るかのように錯覚しているだけなのです。新たなる心・謙虚な心・素直な心・感謝の心で、神さまだけをひたすらに思い続ければ、神さまと一体の自分を・神なる自分を、速やかに自覚できるようになるのです。一切の問題解決の鍵は、自分自身のお祈りなのです。自分自身がお祈りをしている時には、一切の問題も問題意識も無いのです。謙虚にマイナスの極に立って、新たなる全徳の無限の無限の輝きを、光一元に仰ぎ見て受けている時には、感謝と喜びが湧き出て来るのみであって、一切の問題も問題意識も存在しないのです。ところが自分自身がお祈りを忘れた途端に、様々な問題が問題意識が生じて来るのです。お祈りをしている自分は、本心の心の自分であって、謙虚に神さまの働きを感受しているのみなのです。本心の自分にとっては、最初から一切の問題も問題意識も無いのです。すべての問題は既に解決済なのです。どのような問題も、業想念の心・自我の心が、自分の思い通りにならないものを、問題として捉えているだけなのです。従って業想念の心・自我の心が消えて無くならない限りは、問題も問題意識も永続するものなのです。お祈りは、問題を解決する為にするものだと考えていたら、本末転倒です。お祈りをしていないから、感謝をしていないから、業想念の心に陥って、問題が生じているだけなのです。お祈りをしている時には、感謝をしている時には、決して業想念の心に陥ることは無いので、問題も問題意識も一切眼中には無いのです。お祈りは、本心の自分を生きる為にしているのです。お祈りは、本心の自分の呼吸なのです。お祈りは、本心の自分を生きているという証です。お祈りをしている時は、本心の自分を生きているのです。本心の自分が輝いているのです。無限の無限の感謝・無限の無限の喜び・無限の無限の幸せが、湧き上がって来るのみです。マイナスに見たり、他を責め裁いたり、他に責任を転嫁することは、決して無いのです。お祈りは、本心の自分にとっては、すべてであり、絶対の価値あるものです。お祈りを真剣にできる自分・お祈りを無心にしている自分・お祈りを謙虚にさせていただいている自分は、無限の無限の幸せで一杯の本心の自分です。本心の自分は常に、お祈りだけを・新たな受け直しだけをしているのです。お祈りに・お祈りだけに、すべてを懸けるようにならなければ、未だ本心の自分を見失い、本心の自分を生きるのを忘れているのです。すべての移り変わりを、神さまの御心のままにと、プラスにプラスに感受できるのは、本心の心・お祈りの心・感謝の心です。一切の移り変わりの・無常の姿の背後に、神さまの御心を・全徳の無限の無限の輝きを感受できる自分になれば、一切の問題も苦悩も消えて無くなるのです。祈って祈って祈って、新たなる全徳の無限の無限の輝きを感受できる自分になることが、本心の自分に戻ることが、一切の問題を問題にしなくなる、根本解決の鍵なのです。神さまは、すべてのすべてです。何をマイナスに見ても、誰を責め裁いても、結局は神さまをマイナスに見て、神さまを責め裁いていることになるのです。神さまを悪者扱いしていては、神さまの助けを受ける資格は無いのです。このことをしっかりと肝に銘じておかなければならないのです。マイナスに見るのは、自分が高慢だからです。高慢な心では、神さまの助けを受ける資格は無いのです。その高慢な心を守ろうとしている限りは、自分の方から神さまの助けを遠ざけてゆくものです。神さまの助けというものは、先ずその高慢な心を叩き潰し、消し去ろうとしてくるからです。謙虚な謙虚な本心の心に戻らなければ、神さまの本当の助けは受けられないのです。謙虚な本心の心に戻る為には、地獄のどん底に落とされても、仕方の無い自分であることに気付かなければならないのです。今までにどれほど悪逆非道な生き方をしてきたかを、しっかりと反省しなければならないのです。すべては神さまの所有であるのに、自分の所有として少しでも所有しているとしたら、それは神さまから無断で盗み取ったものなのです。空気を吸い、水を飲み、食事をしているとしたら、大きな殺生の罪を犯し続けているのです。贅沢な生活をしているとすれば、どれだけ多くのものを犠牲にしているか、想像を絶するものがあるのです。マイナスの言葉を使い、マイナスに思って来たその罪は、無限に無限に大きいものなのです。地獄のどん底に永遠に閉じ込められても、文句一つ言えないだけの悪逆非道な生き方を、誰もが皆してきているのです。謙虚に感謝して、報恩の誠を尽くす、本心の自分にならなければ、大悪人のままで終わるのです。その厳然たる事実から目を逸らし、自己弁解している限りは、何の反省も・お詫びも・償いも無いので、神さまの助けを受けることはできないのです。神さまの助けを受けることができなければ、謙虚な本心の心に戻ることは不可能です。本心の心に戻る為には、自分の積み重ねて来た業想念のすべてを、神さまに消し去って貰わなければならないからです。本心の心の自分は、一切の罪を犯すことは無いので、地獄に落ちて苦しむことも無いのです。本心の自分は、常に神さまに素直です。仮に地獄行きを命ぜられても、無限の喜びをもってその役割を果たすことができるのです。本心の自分は、神さまの御心を現すことを目的としているのです。神さまの御心を現す為に、その一切の責任を自分に帰して、努力に努力を重ねてゆくのです。一人でも不幸な人が居たら、それは自分の責任なのだと深く反省して、その人を幸せにする為に、全力を尽くすのです。自分の心の割合が、本心が1%で、業想念が99%であっても、その1%の本心の心をしっかりと生きて、神さまへの絶対奉仕の道を歩まなければならないのです。本心の自分をしっかりと生きることが大事なのです。本心の自分を生きるとは、次の如くにです。謙虚にマイナスの極に立つこと。過去世から積み重ねて来た無限の業想念を、一身に背負わされたら地獄に落ちるしか無いと知ることです。地獄で苦しんでいる人々を救いたいと願う愛深い自分であれば、自らの汚れ傷つくのを厭わずに、喜んで地獄に降り立てるものです。すべてを光一元に眺めること。顕界(光の世界)幽界(闇の世界)の両界を、一番下(マイナスの極)から仰ぎ見て、天照大御神(最高表現)の光一元の現れであると眺めること。常に新たに新たに受け直すこと。天地は一新し、万物は新生しているのです。過去を放せば、無限の感動をもって、すべてを無限の価値あるものとして受けることができるのです。プラスの極(最高表現)を感受すること。全徳の無限の無限の輝きを、具体的に一つ一つ数え上げること。すべてを与え尽くして空っぽになること。自分を自分のすべてを、与えて与えて与え尽くして、自我の心を微塵も残さなければ,本心の自分が復活して来るのです。常に絶対神に帰一・随順・奉仕すること。絶対神(全体者・一切者)の御心を正しく理解し・認識し・把握することによって、全体を達観した迷わない生き方になるのです。一切者の自覚をもって大きく生きること。個我の自覚では、無限の無限の幸せ・無限の無限の喜びも小さなものです。他の一切の者の無限の無限の幸せ・無限の無限の喜びを、自分のものにしなければ、大きな無限の無限の幸せ・無限の無限の喜びにはならないのです。本心の自分を選び、本心の自分を生きようとし、本心の自分を生きれば、本心の自覚は自然に深まって来るのです。無限の無限の感謝は、自然に湧き上がって来るのです。自覚が湧き上がって来るのです。『常楽我浄』の天照大御神の四大神性を、感得できるのです。尊厳極まりない自分のことです。『楽』とは、自分の中から自然に湧き上がって来る、無限無量無上の絶対歓喜です。いつどこにあっても常に湧き上がって来る「嬉しい・楽しい・有り難い」という真歓喜のことです。『我』とは、唯我独尊の自覚です。全徳の無限の無限の輝きの自覚です。この『常楽我浄』の四大神性の自覚が、感謝の極みなのです。神さまを愛することによって、神さまを愛しようと努力することによって、神さまの愛を感受することができるのです。神さまを愛するということは、自分のすべてを神さまに与え尽くすことです。神さまの為に生きることです。神さまは何を願い、何を必要としているか、神さまの御心を正しく汲み取って、一意専心奉仕することです。自分にとって神さまはどれだけの価値があるのか、ということが問題なのです。自分にとって価値ある大切なものでなければ、真実に愛することなどできないのです。『自分にとって神さまはすべてである』と思える時、神さまを真実に愛することができるのです。神さまを正しく知ろうとすることが、何よりも大事なことなのです。神さまは常に、新たなる全徳の無限の無限の輝きをもって、世界を平和に・みんなを幸せにしようとしているのです。その神さまのお役に立ちたいと願うならば、真実の祈りを体得しなければならないのです。感謝を無限に無限に深めて、新たなる全徳の無限の無限の輝きを、感受しなければならないのです。自分自身が『神さまの光の受け場』にならなければならないのです。その為には神さまへ、新たなる全徳の無限の無限の輝きへ、自分の心を向け続けることが必要なのです。神さまを、新たなる全徳の無限の無限の輝きを、思い詰めるほどでなければならないのです。祈りには相乗効果があるのです。二人が心を一つにして祈れば、2×2の4倍の効果があるのです。三人が心を一つにして祈れば、3×3の9倍の効果があるのです。十人が本当に心を一つにして祈れば、10×10の100倍以上の効果を生ずるのです。本当に心を一つにして祈るということは、各個人が自分勝手にバラバラに祈るのでは無くて、各自の役割を定めて、全体が一つの調和体となった祈りです。各個人の存在をお互いに心から褒め讃え・感謝し・喜んで、心を一つに繋ぎ合わせている集団の祈りです。一つの目的・目標に向かって結集している団体・チームの祈りです。一例として16人が神さまの16の徳性を分担して祈り、全体として一つの調和した光を放射できたら、きっと素晴らしい祈りの効果が現れるに違いないのです。心を殺し、我の心を死に切らなければ、神さまの御心に適わないのです。我の心を生き、我の心を主張しているのは、人体で言えば、癌細胞がはびこっているのと同じなのです。絶対神の身体である全大宇宙の中で、癌細胞のような生き方をする部分があれば、全体の調和を破り、全体を滅ぼすことになるのです。人は宇宙絶対神の御心に素直に従ってこそ、正しい生き方をしているのです。神さまの為に生きようとし、神さまの為に生きる時、人の生き方は正しくなって来るのです。絶対神の御心を生きることを忘れているようでは、癌細胞のように切り捨てられても、文句は言えないのです。生き方を、徹底的に実践しなければ、癌細胞的存在になってしまうのです。いつまでも利己的な生き方をして、癌細胞的な栄えに酔い痴れていては、取り返しの付かない事態に陥るのです。絶対神の御心を生きる為には、先ず絶対神の御心を、正しく把握しなければならないのです。自分には絶対神の御心が判らない、何を願い何を必要としているのかが判らない、だから絶対神の御心を生きることはできないと、幾ら自己弁解しても通用しないのです。絶対神の御心を判ろうとしないのは、恩知らずな・恥知らずな・怠け者のすることです。大恩のある絶対神の御心を理解しようと、真剣に努力すれば必ず判るのです。絶対神への感謝報恩行を真剣に実践すれば、必ず判るのです。判らないから、判ろうと努力しなければならないのです。判らないと判れば、何が何でも判ろうと、真剣に努力さえすれば、判らせて頂けるのです。最初から判ろうとしないのは、論外です。そんな恩を仇で返すような者は、早く地獄に落ちて反省すべきなのです。一本の樹木ですら、人間が家を建てるのに必要としていたら、自らの命を捧げて奉仕してくれるのです。何百年も真剣に生きて築き上げて来た大切なものを、何の報いも求めずに、喜んで与え尽くしてくれるのです。これから何千年続くかも知れない、輝かしい自分の未来を断念し、捨て切ってくれるのです。樹木だけでは無く、宇宙の万物が、全てそうなのです。万物の霊長である人だから、必ず絶対神への奉仕に生きてくれると信じているのです。その信頼を裏切るようでは、人としては失格です。万物の信頼を裏切っては、万物は犬死に・無駄死にしたことになるのです。それでは大きな大きな殺生の罪を犯し続けていることになるのです。そのような人間は、神さまから見捨てられても、地獄に突き落とされても、消滅させられても、仕方が無いのです。自我の心を生きていないか、自我の心を主張していないか、謙虚に謙虚に反省し続けなければ、神さまの護りを・助けを受けることはできないのです。執着の心は苦しむ心です。一切の苦しみの根本原因は、執着にあるのです。執着が苦しみの原因になるのかと言えば、新しいものを受け損なうからです。胸一杯に吸い込んだ空気に執着して、吐き出すことをためらっていたら、新鮮な空気を吸うことができなくて、酸欠の苦しい状態に陥るようなものです。宇宙のすべては、全徳の無限の無限の輝きをもって、新生し続けているのです。心で、宇宙のすべてを感受することができるのです。新たなる生命・光・エネルギーに満たされて、無限の無限の幸せ・喜び・安らぎで一杯になるのです。新たに新たに受け直すことの大切さを、最初から熟知している本心の心は、決して執着することは無く、過去に積み重ねられた執着の心をも消し去ることができるのです。新たに受け直す感謝の心には、一切の執着は無く、逆に一切の執着を消し去る働きがあるのです。一瞬一瞬新たに新たに、絶対神から新生し続けている、自由自在な・光輝いた心が、本心の心です。本心の心をしっかりと自覚して生きていれば、決して執着の愚を犯すことは無いのです。本心の心(光の心)を生きるのを忘れた時から、執着の心(闇の心)が暗躍し始めるのです。知らず識らずのうちに、執着の心に陥ってしまうのです。執着の心が積み重なると、自由自在な本心の心を包み隠し、ますます本心の自分を見失い、本心の自分から遠ざかることになるのです。催眠状態や夢幻を見ている状態と、同じような状態に陥ってしまうのです。なると自力での脱出が、困難な状態になるのです。執着の心から脱出して、本心の心に戻る為には、本心の心をしっかりと生きている者から、活を入れてもらう必要があるのです。感謝のお祈りによって、執着の心(業想念)を消し去ってもらい、本心の心こそが本当の自分なのだと、繰り返し繰り返し教えてもらって、本心の自分に目覚めてゆくのです。本心の心に戻る為には、本心の心をしっかりと生きている者から、本心の光を点じてもらうのが一番なのです。本心の心と執着の心とは、正反対の心です。本心の心を光(火)とすれば、執着の心は闇(水)です。本心の心と本心の心が寄り集まれば、どんどん大きな火になって、燃え盛ってゆくのです。執着の心と執着の心が寄り集まれば、どんどん水っぽくなって、本心の火をも消し去ってゆくのです。本心の心を生きたいと願うならば、極力執着の心に近寄らないことです。本心の心をしっかりと生きることができるようになれば、その本心の火を縁ある必要な人に移してゆけばよいのです。本心の心(光・火)の大きく輝いた自分になることが、何よりも何よりも大事なことなのです。何事も徹底しなければ、本物は掴めないのです。中途半端な・どっちつかずの・右往左往している生き方では、大事な時間を・貴重なチャンスを失ってしまうものです。移り変わる姿に囚われているようでは、浅い皮相的な生き方になってしまうのです。本物を・神さまをしっかりと掴む為には、与えられた『今・此処』を深く掘り下げなければならないのです。移り変わる表面の姿は、掴んだと思っても、直ぐに消え去るところの儚い・虚しいものばかりです。表面的な物や人に頼る心では、神さまを・本物を見出すことはできないのです。実在をしっかりと捉えてこそ、本物を見出したと言えるのです。その為には五感六感で感じている、心の色眼鏡を通して見ている、表面の姿に惑わされてはならないのです。自分の心を深く深く掘り下げて、本心の直感力によって、神さまの全徳の無限の無限の輝きの正しい姿を、更にはその根源をしっかりと捉えようとしなければならないのです。汚れた色眼鏡を通して見た景色と、色眼鏡を外して見た景色とでは、雲泥の差があるのです。どちらが本物であるかは、誰にも明白なことです。これと同じことが、業想念の心という色眼鏡を通して見る場合と、色眼鏡を外して本心の直感力で見る場合とに当てはまるのです。本物を正しく見る為には、色眼鏡を外して見るか、色眼鏡を汚れの無い無色透明のものに変えて見る必要があるのです。色眼鏡を外して見るということは、五感六感の感覚を超越して、本心の直感力によって感受してゆくことです。その為には、自分の心を深く深く掘り下げて、新たに新たに新生してくる本心の心を、しっかりと捉えなければならないのです。新たなる本心の心には、宇宙のすべてが、無限に無限に輝いて見えるのです。次に色眼鏡を汚れの無い無色透明のものに変えて見るということは、心の中を大掃除して、過去世から積み重ねて来た業想念のすべてを消し去って、五感六感の感覚を清浄なものに変えて見るということです。すれば五感六感で感じる姿にも、生命の輝きを強く強く感じることができるのです。いつまでも汚れた色眼鏡を通して見る姿に、一喜一憂しているのは、愚かなことです。一刻も早く本物の光輝いた姿を感受して、無限の無限の感謝・感動・歓喜の心に戻らなければ、大きな大きな損失を積み重ねているのです。自分の心の汚れを消し去ることを第一にしなければ、本当の幸せを・本物を掴むことはできないのです。謙虚な心で感謝行を、素直な心で報恩行を、一にも二にも実行することが、神さまの大きな加護を受ける為の秘訣です。要は感謝と奉仕の実行の程度に比例して、神さまの加護を受けて、自分の心の汚れを消し去ってもらえるのです。実行に生きることが、すべてのすべてなのです。宇宙(世界)は、神さまの表現です。その神さまの表現を、正しく感受することによって、無限の無限の真価値を、見出すことができるのです。感受の仕方が間違っていたら、真の価値を見出すことができなくなるのです。感受する為には、神さまの御心を正しく理解する必要があるのです。神さまの御心を正しく理解する為には、自分の心を神さまの御心に合わせてゆくことが大切です。自分勝手な心(自我の心・業想念の心)で判断していては、神さまの御心を理解することは不可能なのです。自我の心を捨てて、謙虚な・素直な・明るい本心の心に戻って、神さまの御心を正しく理解してゆかなければならないのです。神さまの表現は、相対の両極を完璧に組み合わせた、光一元の表現です。一瞬一瞬新たなる、全徳の無限の無限の輝きです。マイナスの極からプラスの極を仰ぎ見て、無限の無限のプラスを感受してこそ、その感受の仕方が正しいと言えるのです。マイナスの極以外の立場に立つ時は、その立場から下のものに、何の価値も見出すことができないのです。マイナスに見えるものを、自分勝手に切り捨てることになるのです。マイナスに見て切り捨てたら、それに対応するプラスをも失うことになるものです。草花を植えて、美しい花を咲かせる為には、根の働きは欠かせないものです。根に何の価値も見出すことができなくて、根を切り捨てたとすれば、美しい花も枯れ果ててしまうに違いないのです。人体においても、肛門は汚いものを排泄するからと言って、切り取ってしまったら、糞詰まりで死滅して、美味しいものも食べられなくなるのです。宇宙のすべては、相対の両極の働きによって、バランスが保たれているのです。絶対が相対的に表現される時には、必ず相対の両極・両方が、同時に存在しているのです。相対のどちらか一方だけが表現されるということは、決して無いのです。光が表現される時には、必ず闇も同時に表現されるのです。時間が表現される時には、必ず空間も同時に表現されるのです。相対に分かれるものの、どちらか一方が表現される時には、必ず他方も同時に表現されるのです。プラスをより多く感受する為には、マイナスへの感謝・思いやりを深くしてゆくことが大切なのです。マイナスを責め裁き・切り捨てることは、同時に自分に与えられるプラスをも破壊していることになるのです。マイナスを光一元に眺めて、プラスに受けてゆく感謝は、そのままプラスを大きくすることです。同時にマイナスの境遇に置かれた者から、プラスの境遇を喜んで譲って貰えることになるのです。マイナスを思いやって、感謝を深めてゆける自分こそが、最も幸せな自分なのです。神さまの御心を生きる自分になれば、何一つ願わなくても・頼まなくても、神さまは守りに護って下さるのです。なれば神さまの完璧な守護の中に、自分を置くことができるのです。人は自分の心を投影した世界に住んでいるのです。自分の心の調律を先ず第一にしなければならないのです。自分の心を神さまの御心に合わせ切ってこそ、神さまの世界に住むことができるのです。自我の心を神さまの御心と置き換えてこそ、神さまの御心の投影された大調和世界に住むことができるのです。一瞬一瞬新たに新たに、神さまの御心を受け入れ続けることによって、神さまの御心そのものに成り切ることができるのです。神さまの新たなる全徳の無限の無限の輝きを、しっかりと心に受け入れてゆく真の感謝行によって、自我の心を消し去って、神さまの御心と一体の本心の心に戻ることができるのです。真の祈り・真の感謝によって、神さまの御心を正しく感受することによって、自分の心は正しく調律されるのです。真剣な祈り・真剣な感謝によって、自分の心の中に神さまの御心を受け入れ、神さまの御心を生きることができるのです。神さまの御心だけをしっかりと受け入れようとすれば、必ず自分の心には神さまの御心だけが満たされるのです。何でも心に受け入れるような無防備な生き方をしていては、自分の心の中には業想念ばかりが忍び入り、業想念だけが蓄積してゆくことになるのです。心の向きをしっかりと神さまの方へ向け続けて、心の窓を神さまを受け入れる為だけに開かなければ、業想念は無断で入り込んで来ることになるのです。心の戸締りは、自分自身がしっかりと行わなければならないのです。心に業想念の侵入を許せば、結局は自分自身が、その業想念の心の投影された世界に、住まなければならなくなるのです。神さまの為だけに生きる自分になれば、万神万生万有は惜しみなく協力し、喜んで奉仕してくれるものです。神さまの御心を自分の心として生きるようになれば、求めなくても自然に、無限の無限の幸せで一杯となるのです。その為には神さまの御心を、神さまの新たなる全徳の無限の無限の輝きを、しっかりと心に受け入れ続けるということが、先ず何よりも大切なことなのです。見えるマイナスは、自分の心の投影です。現実のマイナスを変える為には、先ず自分の心をプラスに変えなければならないのです。現実のマイナスに囚われない為には、自分の心をプラスに変えて、プラスだけに波長の合う自分になることです。あの世においては、マイナスの心を起こすと、直ちにマイナスの世界を感受することになるのです。心の通りに、即座に実現するのです。この世においても、原則は同じです。この世の場合は、今直ぐに実現するのではなくて、ある時間の経過の後に、実現してくるのです。その時間の余裕のある間に、一旦マイナスを思っても、後でプラスに思い返せば、そのマイナスは打ち消されて、プラスが実現してくるのです。この世は、大きなマイナスを一時棚上げ状態にしてもらって、プラスに生きる練習ができるのです。普通はマイナスばかりの中では、プラスに思うことは困難です。心に大きなマイナスを持っていたら、ますますマイナスの深みに落ちてゆくものです。それでは永遠に救われないのです。そこでこの世という特別の修行の場が用意されているのです。マイナスを極力少なくして、プラスに思う練習を積み重ねるのです。それによって少しでも心をプラスに変えてゆこうとするのです。プラスの心になって、あの世へゆけば、ひとりでに幸せは増大するからです。現実のマイナスは数えないで、プラスだけを数える生き方が、心をプラスに変化させる生き方です。積極的にプラスのことを想像・空想して、心のマイナスをプラスを想像・空想することによって打ち消してゆくのです。心に夢を・希望を・理想をしっかりと描くことによって、心のマイナスを大きく消し去ることができるのです。真の祈り・真の感謝は、現実を完全に無視して、心に神さまだけを・神さまの全徳の無限の無限の輝きだけを受け入れてゆくのです。神さまの無限の無限のプラスを心に受け入れることによって、速やかに心のマイナスをプラスに置き換えてゆくのです。それによって奇蹟的な心の変化・現実の変化が可能となるのです。マイナスの中にあっても、プラスだけを思える心を錬磨することが何よりも大切なのです。地獄に置かれても、極楽をしっかりと思える自分が、病苦の中にあっても、無限健康を思える自分が、戦乱の真っ只中にあっても、完全平和を思える自分が、本物の自分・本心の自分です。真の祈り・真の感謝がどれだけ深まったかを評価するには、自分をマイナスの中に置いてみて、どの程度プラスだけを思えるようになったかで判断すればよいのです。・精神集中して、最高のプラスである祈り言葉を唱え続ける練習が大事なのです。自分だけの幸せを祈るよりも、みんなの幸せを祈る方が、その祈りの効果は遙かに大きいのです。自分だけの幸せを祈るのは、どうしても小さく利己的になりやすいので、神さまの救いの波長と合いにくいのです。みんなの幸せを祈る方が、大きな愛他的な心になれるので、神さまの御心とピッタリと波長が合って、神さまの助けを受けやすいからです。『みんな無限の無限の幸せで一杯!』と祈ることは、神さまの絶対の御心・根源の御心とピッタリと波長が合って、神さまの助けが受けやすいのです。その上与えたものが与え返されるという法則によって、みんなからも無限の無限の幸せが与え返されて来るのです。『みんな無限の無限の幸せで一杯!』という姿は、神さまが一瞬一瞬新たに与え続けている真実の姿です。神さまの絶対の愛を信じ、神さまの全徳の無限の無限の輝きを認めることによって、無限の無限の光のシャワーが、滝のように降り注ぐのです。自分の心を写し出す鏡の働きをしてくれていた神さまが、真実の姿を顕現してくるのです。お祈りとは、祈り言葉を真剣に駆使することによって、神さまの全徳の無限の無限の輝きを、しっかりと捉えることなのです。マイナスが見えるのは、自分の心の中に蓄積されているマイナスを、鏡に写し出して見ているのです。自分の心を写し出す鏡が消えて、神さまの光だけが感じ取れるようにならなければ、未だ祈りが浅いのです。祈り言葉を真剣に唱え続けることによって、神さまの光を引き出し、感受することができるのです。祈り言葉を真剣に駆使して、神さまの働きをしっかりと認めてゆけば、鏡は消えて、神さまの真実の姿が・全徳の無限の無限の輝きが顕現してくるのです。神社の御神体の鏡は、(1)心を写し出す鏡、(2)絶対神の全徳の無限の無限の輝き(天照大御神:カガリミ:カガヤクミ:カガミ)、この二つを模型として現したものです。本物の正しい信仰は、すべての奥に存在している天照大御神を拝み出すのです。感謝を深めてゆけば、必ず天照大御神・全徳の無限の無限の輝きを感受することができるのです。それこそが真実の無限の無限の幸せなのです。自分の心の投影を見て、一喜一憂しているような幸せは、本当の幸せでは無いのです。祈り言葉を真剣に駆使して、神さまの全徳の無限の無限の輝きを、心にしっかりと感受することに、全力を集中してゆくことこそが、何よりも何よりも大切なことなのです。『みんな無限の無限の幸せで一杯!』と心にその光景が浮かび上がって来るまで、真剣に一心不乱に唱え続けることが必要なのです。