堕した出版界など知の表層のさらに表層でしかない。日本には共同体と個とのフェアなコミュニケーションが成立していない社会です。そのため、共同体による個の切り捨て(デッドコミュニケーション)が、個を抑圧するかたち(村八分など)で作用してきました。その原因にまでは僕の研究は行き届いていませんが、多くの識者が指摘しているように、おそらく日本が中華帝国の圧力下にありながら、適度に辺境にあったことが影響していると思います。外的事情の前では内部の意見などたいした価値がなかったのでしょう。そのため、日本では内的事情を協議や代表制を通じたコミュニケーションを支配者が吸い上げるようなシステムが発達しませんでした。それは現代まで続いていますので、日本人なら誰でも思い当たるのではないでしょうか。日本は民主主義国家を標榜していますが、官僚や政治家は国民の意思などよりアメリカ政府の顔色をうかがっています。このような姿勢は「戦後」に成立したものではありません。外圧に対してチキンである日本人は、そのような自意識をはねのけようと、他の国に対して攻撃的になります。やって自分たちは本当は外圧など何とも思っていないのだ、という自己欺瞞に生きるわけです。外圧をはねのけて福沢諭吉が言うような自主独立をすればいいかというと、問題はそう簡単ではないのです。恐ろしいことに、日本人が外圧をはねのけようとすると、国内の支配層が外圧の代わりに国内を支配することになるため、よりいっそう内部に対する一方的な強権を発動するようになるのです。攘夷思想(もしくは天皇親政)がより不幸な支配を生んでしまうという土壌が日本にはあるわけです。この問題を解決するには、日本の大衆が一度でも市民革命を実行するしかないと僕は思うのですが、まあ、そんなことがありえるかといえば、絶対にないと僕は思っています。歴史というのは、かくも恐ろしいものです。このように日本人は外圧を背後にした共同体の一方的な抑圧の中で生きています。過度に抑圧的な人々だと僕は思いますが、日本人自身は案外自分たちの国に不満をあまり持っていないようです。権力に対して抑圧的な生を甘受する代わりに、個人は大きな責任から逃れた「自由」を享受できるようになっているからです。このような社会では個人の自由はいわば与えられた「自由」でしかないのですが、このような飼い犬のような人生がなかなかに心地良いものなのです。共同体の支配の及ばない空間でだけ個の享楽を謳歌することができるというシステムなのですが、このような「公」と「私」の領域の使い分けによって、日本人は自らの抑圧的な生をそうと認識することなく生きることができたのです。それでは個人がより自由になるにはどうしたらよいでしょうか?平均的な日本人の発想であれば、それは「私」の領域を拡大することを目指すことになるでしょう。個人は私的空間において享楽的にしか存在せず、社会から逃避して引きこもることが個であるかのように錯覚するようになるのです。日本ではインターネットがまさにそのような個の享楽の場としてサブカル的(性的)欲望と連動して発展を果たしました。日本の大人がスマホ中毒者として外でもインターネットばかりいじっているのは、それが「公」の領域に対する「私」の領域の侵略行為であるからです。スマホに夢中にさえなれれば、誰でも傍若無人な「無頼派」になることができるのです。〈俗流フランス現代思想〉という思想的価値のない現状維持装置このような惨めな「私」の充実をただ後押ししているのが、ニューアカ以後の〈フランス現代思想〉です。彼らが商業的に成功したのは、それが平均的な日本人の欲望を正当化しているからにほかなりません。(勘違いしないでほしいのですが、〈フランス現代思想〉中心の哲学観を持つ人などは日本では間違いなく凡庸です。いう人間が自分を頭のデキの違う思想人だと思い込んでいることほど滑稽なことはありません)「逃走」「切断」と社会からの逃避を訴えることが、ドゥルーズ=ガタリ的な無意識の欲動と重ねて語られるようになりました。日本の近代社会の構造において成立したものでしかありません。共同体からメタ的に引きこもる「逃走」や「切断」の面ばかりを語っていました。彼らがサブカル的な欲望の近くに位置し続けていたのも、「メタ的引きこもり」の享楽的精神が共通していたためです。自分が支配側の立場に立っている「気分」になるということでしかありません。(下層ネット民の中にやたら権力者側と同一化した視点を持っている人がいるのはそのためです)しかし、スマホ全盛時代になって、共同体から逃走するだけの「私」の領域拡大という戦術には全く思想価値がなくなりました。東浩紀もそのことを悟って、あれだけネットに入れ込んでいたのに今更出版の世界に戻ってきたのでしょう。(もちろん僕は彼の思慮の浅さを嘲笑しているわけですが、そのことに気づきもしない千葉雅也の痴性などは語るに及びません)今になって〈俗流フランス現代思想〉などをありがたがっている人間は、もはや現代思想オタクしかいないと思います。発想の転換もできないまま無意味な〈俗流フランス現代思想〉を思想扱いし続けています。暴力的な抑圧へと舵を切る可能性を持つ社会と戦うことなど叶いません。社会との葛藤が現実逃避によって解決できるなどという甘い「まやかし」など一刻も早く諦めるべきです。僕たち一人一人に与えられた社会的責任を武器として、一丸となって共同体へ圧力をかけ返してやることが重要だと考えます。個人と共同体との間のコミュニケーション回路を作り上げる必要があります。個人の要請によって、もっと行政や企業の情報開示ができるような社会を目指す必要があると僕は強く思っています。そのためには、まず「公」と「私」の二分法(デッドコミュニケーション)を前提とした〈俗流フランス現代思想〉のようなサブカル精神を反省することが大切です。(この精神をなぜ僕がサブカル精神と呼ぶのかは別の機会にお話しします)日本人的な諦観を捨てて、不屈の精神で共同体へのコミュニケーションを挑むこと、これこそが日本に未来をもたらすものだと僕は信じています。本書は1979年に刊行された『インド哲学史概説』の新装改題版です。岩波新書の赤松明彦『インド哲学10講』を読み始めたところ、恥ずかしながら内容についていけなかったため、まずは概論的な知識が必要だと痛感して、本書を先に読むことにしました。金岡は古代インド文化の成立から順を追って丁寧にわかりやすく説明しているので、僕のような初学者でも困らずに読み進められました。インドは現代でも多言語国家です。地方が変わるとインド人同士でも言葉が通じないことがよくあるようです。外来のアーリヤ人が原住民を征服して成立したと見られる古代の時点から、このような異質性の混淆というのはインド的な現象で、それが古代インド思想にも影を落としているように感じました。古代インド思想は先住民を征服したアーリヤ人(人種というより文化区分に近いようです)によって担われています。アーリヤ人の源流はコーカサス地方で、ヨーロッパ人と祖先を同じくするということになります。白い肌のアーリヤ人は征服民である自らを非アーリヤ人と峻別し、皮膚の色で差別を行いました。)の原型である4つの基本階級を表すようになったのはそのためです。そのアーリヤ人の最古の文献が『リグ・ヴェーダ』です。解体して発生したと語られます。してアーリヤ人はヴァルナに神学的な根拠を与えようとしたのです。『リグ・ヴェーダ』は紀元前1200~1000年くらいに原型が成立したと見られますが、実際に文字化されたのはだいぶ後のことになるようです。