堕した出版界など知の表層のさらに表層でしかない。訳ニック・ランドと近い存在?2018年2月に出版された本書『資本主義リアリズム』(原書は2009年刊)が、フィッシャーの著作を初めて日本語に翻訳した本だと思います。驚いたことに、それより前の2017年1月にフィッシャーはすでに自殺していたのです。彼の音楽ブログ「k–punk」を中心とした内容に触れることができるようになったのですが、すでに著者が死んでしまっていることで、皮肉にも日本の読者にとってフィッシャーはまさに「憑在論」的な現れ方をしているように思います。(憑在論についてはあとで触れます)では、フィッシャーとはどんな人だったのでしょう。フィッシャーはイングランドにあるウォーリック大学の哲学博士過程に在籍していました。当時、ウォーリック大学には加速主義という言葉とともに最近日本でも紹介されているニック・ランドが講師をしていて、ランドはセイディ・プラントや学生たちとサイバネティック・カルチャー・リサーチ・ユニット(CCRU)を形成していました。CCRUにはいろいろな面々が参加していたようなのですが、フランス現代思想系のポスト・ヒューマニティーズに共感するレイ・ブラシエやイアン・ハミルトン・グラントなどの名前もあります。資本主義に対する態度としてはフィッシャーとランドの方向性は少し違うような印象です。加速主義については「現代思想」2019年1月号に水嶋一憲による説明があるので引用しておきます。加速主義を駆動している動機は、資本主義の過程を加速すること、いいかえれば、資本主義の潜勢力を十二分に引き出しながらそれを疲弊・消尽させることを通じて、資本主義を超える何かにアクセスするための道筋を開くことである。現代思想というものが水面下で維持してきた資本主義との共犯関係を、とうとう表面化させて開き直ったように受け止めています。〈フランス現代思想〉とりわけドゥルーズ=ガタリの思想が、日本では消費資本主義のイデオロギーとなって出版利権化したことは、僕がさんざん書いてきたことです。そのドゥルーズ=ガタリの「脱コード化」の一面だけを強調した加速主義が、資本主義を原動力にして旧体制を解体するという思想であるのは当然だと思います。ちなみに日本でも千葉雅也がドゥルーズ=ガタリの「脱コード化」(=切断)ばかりを強調したという点で、ニック・ランドと近い立場にあったことを記しておく必要があります。ランドは旧体制を破壊する力として資本主義を肯定しているため、市場原理を信奉するリバタリアンと結びついたりしているのですが、フィッシャーの著書を読むと、彼はランドとはだいぶ異なった思想の持ち主で、ドゥルーズよりデリダやマルクスに共感する反資本主義の立場にいるように思えます。フレドリック・ジェイムソンとスラヴォイ・ジジェクの言葉「資本主義の終わりより、世界の終わりを想像する方がたやすい」を、フィッシャーが共感をもって『資本主義リアリズム』で引用していることにも、彼の左派的傾向がよく現れています。ランドの言説を「楽天的なもの」と評しています。語り口に共感は見られますが、その考えには明確に反対しています。僕は文学より思想や社会関係の本を読むことを優先しています。そのため、新作が出ると必ずチェックしたいと思う現代作家は、もうミシェル・ウエルベックとドン・デリーロとエリザベス・ストラウトと生来有一の4人だけになりました。共通する傾向がないように思えるのですが、僕の興味がスキゾかつパラノであるのはいつものことなので、あまり気にしていません。いえば、他の3人は佐野波布一時代のレビューで取り上げたことがあるのですが、デリーロには初めて触れるような気がします。ドン・デリーロはイタリア系の移民を父に持つニューヨーク生まれの作家です。ノーベル賞候補という声もある作家ですが、作品の難解さのためか過去の代表作はほとんど絶版になっています。出世作の『ホワイト・ノイズ』の新訳が刊行予定らしいので、再評価されることを望んでいます。ポール・オースターが『リヴァイアサン』を出版したときにデリーロへの献辞を書き、デリーロが『コズモポリス』でオースターへの献辞を書いたため、二人の親交もよく知られています。オースターはユダヤ系移民の子孫ですが、二人には移民という出自と映像時代の作家という共通点があるように思います。『ポイント・オメガ』は150ページとそう長くない小説なのですが、筋を説明して小説の魅力が伝わるとは思えない困った作品です。無駄な部分があるように思えないのです。I」という短いパートが置かれています。続いてメインストーリーが4章に分かれていて、これがメインパートになっています。II」という冒頭と呼応する短いパートで締められます。要するに、2つのバンズでメインディッシュを挟み込むハンバーガーのような構造になっているのです。細部までデリーロの思索の跡を宿したこの小品は、すべての場面を説明したくなる小説であり、何一つ説明できない気にさせられる小説です。今回、意を決してこの作品について数行書き始めたあとにも、苦戦が続いて、すでに2回読み直しました。何度読んでも解決できない部分が大きく残される作品で、下手にまとめると陳腐なことを言いそうなのですが、挑んでいこうと思います。野口は頻繁に著書を出す売れっ子経済学者です。僕も過去に野口の本を何冊か読んでいるのですが、それでも新刊が出ると内容を確認してしまいます。野口の視点は確かなものがあるため、つい参考にしてしまうからだと思います。本書は題名で一見してわかる通り、平成の30年間を「失われた30年」という「失敗」の時代として捉えて、その原因に迫ろうというものです。その作業はとても重要なのですが、僕は「失われた30年」という表現にまず躓いてしまいます。「失われた○○年」という言い方にはバブル経済崩壊の後遺症が続いているという前提が感じられるからです。そこには本当なら得るはずだった経済的利益があった、というニュアンスが読みとれてしまうわけですが、その「得るはずだった」という感覚が問題であるように感じます。解決策として金融政策による株価バブル(通称アベノミクス)を呼び寄せる心理的効果があります。いう誤った前提を破棄して、経済停滞の30年とか、経済失速の30年とか、衰退の30年とか言い換えた方が適切に思えます。野口は「はじめに」で自分たちの世代が責任を果たせたかと自問したあと、それに失敗したとして理由をこう語ります。この30年間を一言で言えば、世界経済の大きな変化に日本経済が取り残された時代であったからです。平成時代を通じて、日本経済の国際的な地位は継続的に低下しました。ここで重要なのは、「努力したけれども取り残された」のではなく、「大きな変化が生じていることに気がつかなかったために取り残された」ということです。改革が必要だということが意識されず、条件の変化に対応しなかったのです。まとめが来てしまうのですが、野口は平成の30年がこのような「失敗の時代」であったと言います。帯の文章にも「失敗の検証なしに、日本は前進できない!」とあるように、失敗したことはとっくに明らかであり、問題はその原因の認識にあるというのが野口の立場です。彼の認識に異論はありませんが、僕の関心はさらに深いところにあります。世界経済の構造変化に日本人が「気づかなかった」としたら、それはなぜかというさらなる原因の分析です。本書の読解から僕が掘り下げていきたいのは、この深層レベルの原因分析であることを先に言っておきます。伝統をめぐる「対立」などあるのか俳句界には「伝統」と「反伝統」という対立軸があるようです。俳人の中には何かしらの了解があるのかもしれませんが、このような「対立図式」が外部の人間である僕には正しいとは思えません。前のことになりますが、「俳句界」2019年1月号で「「ホトトギス」は永遠に不滅です」というタイトルの特集がありました。この特集が本気なのか皮肉なのか、一見しただけではよくわかりませんが、「巻頭言」を寄せた筑紫磐井にとっては明らかに皮肉でした。この筑紫の文章について少し語ってみたいと思います。筑紫は「巻頭言」の最初で、鶴見大学の名誉教授だった山下一海の著作集の別巻にある文章を引用しています。一人の研究者の見解だけを頼りに、俳諧の何たるかを「定義」しようとする筑紫の態度に違和感はあるのですが、まずはその引用された山下の文章を見ていきます。俳諧にとって、伝統とは破壊するためのものであったのではなかろうか。大切なことは、伝統を破壊することによって新しい伝統を創開しているということである。伝統墨守の俳人は驚愕するだろう。芭蕉・蕪村も現代俳句も通じて言えることは、「伝統ということを否定するところに俳諧の生命がある」「否定されるべきものと否定するものとの間の往復運動が、俳諧史を動かして行くエネルギーであった」ということになるのである。これは文学を越えた実証哲学的な視点であるように思う。筑紫は山下の文章に伝統墨守の俳人が驚愕すると得意げですが俳人でもない僕が驚愕したのは、筑紫当人が自分で引用した文章をちゃんと読んでいないということでした。筑紫の文からは山下が強調した「新しい伝統」という視点が完全に欠落しているのです。その結果、山下が単なる伝統破壊を推奨しているかのようにまとめられています。筑紫は「現代俳句も通じて言える」と書いていますが、僕がこの山下の「俳諧にとって伝統とは何か」を読んだところ、この箇所は「俳諧にとって」とあるように、完全に芭蕉について語る文の中に存在していたものです。山下は現代俳句の話など全くしていないのですから、ここは筑紫が自分の見解を勝手に滑り込ませたものだと言えます。山下は同じ文章で「芭蕉にとっての伝統は、「貞徳の涎」として、否定されるべきものとしてのみ存在した」と書いています。山下が俳諧における伝統の破壊と言ったものは、「芭蕉が蕉風を創開した」ことについて述べたものなのです。山下があくまで新たな伝統の「創開」を重視していることは、筑紫の引用文を見るだけでもわかることだと思います。新たな伝統のために既存の伝統を破壊する行為は、単純に伝統に「対立」するものとして考えることはできません。将来に伝統になりうるものでなくてはならないからです。この筑紫の杜撰かつ意図的な「対立図式」が、彼自身の欲望を投影した結果であることは想像に難くありません。要するに、アカデミックな世界ならば絶対に問題になるレベルの恣意的な読み換えだということです。山下の「俳諧にとって伝統とは何か」をそのまま読めば、「伝統」がテーマであることは題名でも明らかです。芭蕉の蕉風俳句がその後の伝統となったように、俳諧では伝統への反発が新たな伝統を生み出してきたという内容です。冒頭にはこのような記述があります。伝統への反発の強さが、新しい生命を生み出す活力となるのなら、伝統の存在もまた、歴史の革新に一つの寄与をなしているといえる。伝統への反発もまた革新を生むエネルギーとして「歴史」に寄与する、ということです。伝統への反発がその後の「歴史」へと寄与することが前提になっている話であることを見逃してしまうと、山下の意図がわからなくなります。引用文にうまく身を隠したつもりなのかもしれませんが、俳諧とは伝統の破壊だ、などと一方向へと偏った意見を述べているのは筑紫であって、山下ではないのです。伝統への反発が新たな伝統となるのですから、伝統と本質的に「対立」するものなど、山下はこれっぽっちも提示していないのです。「俳諧にとって伝統とは何か」の最後の段落で、実は山下はこのように書いています。説きながら、結局、私は俳諧の伝統を説いているわけである。本書は柄谷行人の3年ぶりの本です。語り下ろしなので、柄谷特有の文体よりはだいぶ読みやすくなっているように思います。題名こそ「世界史」となっていますが、本書の内容は明らかに柳田国男論だと言えます。本書はその延長に位置づけられるものと考えてよいでしょう。実は僕は本書の前に出ている柄谷の柳田論には興味がそそられなかったので、全く読んでいないのですが、ちょっと調べた感じでは、『世界史の実験』の第2部にあたる山人についての考察は、すでに前著で語られている内容とそれほど変わりがないように見えます。柄谷が強い関心を抱いているのが「山人」という存在です。柳田国男は『遠野物語』や『山の人生』で山人について語っています。山人が実在したことを実証することができなかったため、柳田は平地農民である「常民」ばかりを語るようになりました。その結果、柳田は日本人の文化的多様性を無視したと批判されているのですが、柄谷は柳田が山人の存在を生涯追い続けたと反論します。柄谷が言うように柳田が山人の存在にこだわっていたのか、それとも放棄したのかについては、僕には判断がつかないのですが、その真偽は問わないことにして、なぜ柄谷が柳田の山人にこだわっているのか、そして柳田論でしかないものをどうして「世界史」などと言うのか考えてみたいと思います。私生活主義という新たなイデオロギー80年代のバブル景気以降に広まったポストモダン思想は、イデオロギーなどの近代的体系性を批判する思想として登場しました。資本主義と社会主義の対立を生み出す国家的イデオロギーに対する批判が有効でした。90年代に入ると社会主義陣営が崩壊し、世界には資本主義しか選択肢がなくなりました。「大きな物語」の崩壊などという言葉で語られました。今読むほどの価値があるとは思えない東浩紀の『動物化するポストモダン』が2001年出版当時に大きな話題を呼んだのは、イデオロギーという「大きな物語」が終焉し、消費資本主義的な私生活重視の価値観が一般化したという背景があったからです。日本のポストモダンが70年代後半に始まっていたことが理解しやすくなります。日本の脱社会主義つまりは脱左翼運動が鮮明になったのは、72年のあさま山荘での連合赤軍事件だからです。左翼的な政治姿勢への支持が失速していったのです。1972年は若者にとって政治の季節の終わりを刻み込まれた歴史的な年でありました。それが僕の生まれた年です。政治の季節の終わりは、陰に陽に政治と関係を持ち続けた近代文学の終わりを導きました。70年にすでに三島由紀夫が自決し、72年にはノーベル文学賞作家の川端康成が自殺しています。その後は左翼的学生運動の傍観者だった村上春樹が文壇の中心的存在となり、日本の若者の政治からの逃避が決定的になりました。政治運動に関係しないのはもちろん、政治的関心も弱くなり、ついには社会への関心を失っていくことになりました。社会への関心が失われると、反比例するように自分自身とその周囲への関心が高まるようになっていきます。自分への関心に集中する私生活主義の登場です。ポストモダン思想は趣味的関心に特化した私生活主義の付属物として登場しました。要するに、ポストモダン思想とは私生活主義という新たなイデオロギーを後押しする理論として登場したのです。その意味でポストモダン思想の実態はイデオロギー批判ではありません。社会への関心よりも個人的な趣味的関心を重視して、消費にはげむべきだという消費社会のイデオロギーだと考えるべきなのです。ポストモダン思想は私生活主義というイデオロギーの一部を構成するものでしかありません。社会的関心がある程度死滅した世界においては、もはや私生活主義を裏付ける理論など必要はなくなります。現在、ポストモダン思想が下火になっているのは、このような私生活主義が完全に社会的関心の排除に成功したからに見えます。その意味で、より進んだ私生活主義の立場からポストモダン思想を批判する人に対しては、立場が違うので距離を取りたいと思っています。本書は2017年に大岡信が亡くなって、2か月後に刊行されました。彼は詩人なのですが、それ以上に詩論を高く評価する人の方が多いように思います。朝日新聞に連載されたコラム「折々のうた」は、1979年から2007年まで28年にわたって続けられたので、その印象がどうしても強いこともあるのでしょう。父の大岡博が歌人だったので、和歌に詳しいのはその影響があったのだと思われます。本書には1955年の『現代詩試論』と58年の『詩人の設計図』の2冊がまとめて収録されています。この中の最初の論考は「エリュアール論」で、次いで「現代詩試論」となるのですが、初出を見れば大岡が21歳と22歳の時に書かれていることになります。一生の仕事を俯瞰する時期に、若書きの詩論が再刊されたことを考えると、いかに大岡が評論家として早熟であったかが理解できるのではないでしょうか。ウィキペディアからの孫引きですが、日本経済新聞の追悼記事に大岡が新聞記者を大事にしたという話が出ています。興味深いのでここに引用してしまいます。大岡は著作について新聞の記事にされると、必ず感想や謝意を記した葉書を返事として記者に返した。新聞記者を大切にする姿勢は「文章は、新聞記事の書き方が基本と思っています」「どんなに難しいことを考えていても、人に伝わらなくては意味がない」という言葉に表れていた。人に伝えようとする姿勢は「折々のうた」のような数々の詞華集や、「詩への架橋」といった入門的著作に結晶した。晩年、話すのが困難になっても、自宅には編集者や記者が集まり、語らい輪の中心にいたのは、新聞記者を大切にする大岡の人柄が現われたエピソードである。引用元が新聞記者の文章なので、多少のバイアスはあるにしても、大岡が意味伝達に強い関心を持っていたこと、ジャーナリストの文章を評価していたことはその通りなのでしょう。大岡自身にも読売新聞記者の経歴があるので、人に伝えることを強く意識していても不思議はありません。今回もひきつづき藤田省三の『全体主義の時代経験』を読むことで、80年代以降の日本社会の閉塞感について考察していきます。すべてを貨幣という一元的価値へと還元していく資本主義を、藤田が現代の全体主義として捉えた「全体主義の時代経験」という文章に触れてから、「「安楽」への全体主義」の内容へと移ろうと思います。飯田泰三の「藤田省三の時代と思想」という文章に当時の藤田の事情が書かれていたのを見つけました。そこにはイギリス留学から帰国した藤田が、大学紛争に当事者として関わったことが書かれています。飯田は藤田の辞任について、大学紛争に疲れたからではなく、高度成長の下で知識人の知的頽廃が進んだことが影響した、と考えています。藤田は「「大学」という虚構の特権的制度の中で「教授」として生活していくことに、もはや精神的に耐えられなくなった」のです。飯田の考察は僕の推測とそう変わらなかったので、少し安心しました。藤田は主著『天皇制国家の支配原理』で、明治維新後の近代国家日本の支配体制が、道徳という非政治的なものに支えられたものであったことを喝破しました。道徳が支配原理となる国の官僚は、自らが道徳的価値の独占者として倫理的暴君になると藤田は述べています。官僚=道徳人のすることに間違いがあろうはずがない、ということになり、好き勝手な振る舞いが許容されてしまうのです。下級官僚は上級の官僚の「子分」「弟分」として、ただ追随するだけの精神的幼児になっていきます。「子分」である下級官僚は上級に献身して、将来自分も「親分」のようになることを目指します。して官僚機構に縦の階層性が生まれ、機構内部の系統的セクションは必然的に徒党のようになる、というのが藤田の説明です。このような派閥的集団は日本のいたるところにあると思いますが、大学教員の世界も例外ではありません。藤田は大学に日本的な官僚制度と同様のものを感じ取って、大学から去る決意をしたのではないかと僕は想像します。藤田の私的セミナーの生徒でもあった本堂明が、藤田の人柄について書いている同誌の文章を読んで、さらに藤田のことが好きになりました。その人物は組織や集団が大嫌いで、個人の信義を重んじ、困っている人には細やかな支援をおしまない「義侠の人」であり、しかも最も良き頃の藤田さんは暖かな心遣いで相手をいたわり、逆に威丈高に権威を嵩にきたり生半可な通念や思い込みで向かってくる者に対してはこっぴどく皮肉たっぷりに応酬し、そうしたありとあらゆる「虚威」の体系に対しては、少しでもその気配を感じるや否や、それが人であれ書物であれ、こき下ろさずにいられない人であった。それを口八丁手八丁で面白おかしく相手の核心を衝いて演じるのだから面白くないはずがない。なんか妙にシンパシーを感じてしまいました。このように集団から独立した「個」としての信念を持っているところが、僕が藤田に共感する最大の理由です。藤田から見れば知識人でもなんでもないのです。その1】ナルシシズムは批判の存在自体を抹消する戦後思想家で僕が評価している人を挙げてくれと言われたら、迷いなく藤田省三と答えます。僕のようにイデオロギー闘争から遠く離れた世代にとっては、そういうことは重要ではなく、単に知的に優れているかどうかが決め手になります。僕が大学に入った時は構造主義、ポスト構造主義が「現代思想」でしたので、戦後思想が話題になることはあまりなかったと思います。藤田が一般にどの程度知られているのかということについては心許ない気持ちにならざるをえません。その上、晩年の藤田省三は高度経済成長以後の日本社会に肯定的でなかったこともあって言論界の表舞台から身を引いていたので、丸山と比べても日陰の存在になってしまった感があります。藤田の書いていることは今読んでも全く古い感じがありません。戦後思想には敗戦体験を通奏低音として、戦前までの日本に対する批判を行なったものが少なくありません。日本病理の本質とも言えるナルシシズムの問題に迫りえた思想は、戦後思想をおいてほかにないと僕は思っています。高度経済成長を経て敗戦の傷を忘れ始めると、封印されていた魔物がよみがえるように、抑え込まれていたナルシシズムが顕在化するようになりました。その欲望を決定的にしたのがバブル経済であり、思想史的にはポストモダンというものです。その意味でポストモダン思想とナルシシズムは密に結びついているのですが、戦後史を勉強していない千葉雅也というオタク学者は、僕がナルシシズムで何でも断罪しているなどと文句を言い、己の教養の程度をさらけ出していました。戦後思想の理解がない人には、ポストモダン思想がナルシシズムとして断罪される必然性がわからないのです。いう無知蒙昧の輩がインテリ面をしていられるのは、ここに思想的「断絶」があるからです。歴史性に欠けた知的「断絶」を平然と生きている人が、海外思想を教科書的に用いて「切断」などと騒いでいるところに、「現代思想」がいかに茶番であるかが窺えるわけです。現在、日本の批判をするだけで「左翼」や「反日」と言われかねない世の中になっています。日本批判をする右翼だっているのですから、本質的にこのような「批判狩り」にイデオロギーは関係ありません。その目的は批評不在のナルシシズム空間を形成することにあります。藤田がナルシシズムと自己批判は正反対だと述べているように、批判や批評の存在そのものを厭う精神はナルシシズムによって引き起こされます。「左翼」「反日」という言葉は、実際はイデオロギーとは関係なく、ナルシシズムによる自己批判の抹消を示す現象なのです。このような状況下で必要な思想は現実的に批判の役割を果たさないポスト・ヒューマニティなどではなく、歴とした批判思想といえる戦後思想なのではないでしようか。そこで藤田の思想を読み返したいのですが、年配の方でないと彼がどんな人なのか知らないかもしれません。今回ウィキペディアで藤田の経歴を調べてみたら、その記述の少なさにビックリしました。ご自分でウィキペディアの記述を充実させる人もいる中で、藤田の記述の少なさは異常に思えます。左翼活動歴はネットにも載せられない黒歴史ということなのでしょうか。今回は藤田の著書『全体主義の時代経験』に寄りつつ文章を書くつもりなのですが、これほど記述が少ないと読者も彼のイメージを持ちにくいでしょうから、まずは藤田の経歴を少々書いておいた方が良いかもしれません。俳句も川柳もともに五七五の17音を定型とする文芸です。川柳がどれほどの知名度を獲得しているのかは、世界どころか日本においてさえ怪しまれるところですし、教科書でお目にかかった記憶もありません。このように俳句と川柳だけを比べると、川柳はまるで日陰の存在のようでもあるのですが、その両者の違いを説明するのはなかなか骨が折れるのではないでしょうか。手近にネットを使ってウィキペディアで「川柳」を検索してみると、やはり冒頭から俳句との違いについての説明があります。そこでは俳句のように季語や切れがなどの約束事がない自由な表現であるとされています。定義としてはどれも心許ないものに思えます。本書は近世・近代の俳句(俳諧)研究で知られる復本一郎が、俳句と川柳について書いたものです。川柳の扱いが俳句や短歌に比べて日陰であったことを問題にしています。本書では川柳を俳句と並べて扱うことに力点が置かれているため、自然と分が悪い川柳を取り上げる部分が多くなっています。そのように両者の扱いを同等にしようとすればするほど、俳句と川柳をどう区別するかという問題にぶつからざるをえなくなります。その結果、最終章では何をもって俳句を俳句と判断するのか、という難題に対する復本なりの答えが示されます。僕自身は川柳についての内容以上に、復本の俳句観の方に興味をそそられたので、そこを中心に書いていきたいと思っています。手に入りますが、その前は1998年に講談社現代新書で刊行されていたもののようですので、だいぶ前の本になります。ここで復本が提案している俳句の定義は今だからこそなおさら興味深いものであるように思いました。