十二日に池袋の東京芸術劇場中ホールで開かれた。この日は成人の日でもあり、着飾った若者で大ホール前は溢れていた。心の宝ものを探しに」を見て、「よし、次は宮沢賢治を特集しよう」と決意した。この演劇は、子供たちが見知らぬおじいさんに会い宮沢賢治の故郷の岩手県を瞬時に旅するという内容であった。それから三ヶ月、宮沢賢治の著作、賢治を論評した書籍、賢治が所属していた国柱会の書籍を計七十冊ほど調べた。宮沢賢治が生前に出版した「春と修羅」は心象スケッチである。日本では短歌、俳句、漢詩がずっと作られてきた。明治維新の後に詩と称する分野が現れた。日本人の作った文章をこれは詩、あれは小説と西洋式に区別すること自体がおかしい。私のホームページだって、詩といえば詩だし小説といえば小説といえなくもない。今から500年後にどれだけの現代詩が残るだろうか。宮沢賢治は心象スケッチを試みた。宇宙全体が一つの共同体即ち生命であり、自分の心象はその一部として活動していることもいいたかったのであろう。宮沢賢治自身には、詩を書くという意識があった。それは明治維新以降の西洋文学の猿真似という時代背景を考えれば、避けられないことであった。「春と修羅」を読めば、その当時流行していた詩の形式ではない。宮沢賢治は無名のまま亡くなった。その直後に「雨ニモマケズ」が発見されあっという間に日本有数の文学者に押し上げた。宮沢賢治の最高傑作である。ところがこの作品に文句を付ける人がいる。今回宮沢賢治を調べていて改めて思ったのだが、人間には二種類いる。世の中を良くしようという人と、悪くしようという人である。後者は虚無主義(ニヒリズム)と言ってもよい。「雨ニモマケズ」を他の賢治の作品と比べて文学的、学術的に批評するのは問題ない。今問題にしているのは邪悪な下心を持って、宮沢賢治と「雨ニモマケズ」を批判する連中である。小平義雄のことだと場違いな主張を繰り返している。この男の賢治嫌いは偏向がひど過ぎる。賢治は(中略)羅須地人協会を創立したのであるが、町からやってきた賢治はこの地区では「よそ者」であり、差別的な待遇を受けていたこの地域は「かくし念仏」を信仰する人たちが多かった。(中略)他宗教に対する憎悪が特に「ホッケ宗」に向けられていたという町のどこそこの家でホッケに入った爺さまが死んだが、死ぬ前の晩に寒中なのに「夜蛾が出てきた、追(ぼ)え追(ぼ)え」と大声で叫び、大そう苦しんだそうな宮沢家は結核患者を多く出す家、すなわち「マキ」と呼ばれて差別を受けていた差別はするほうが悪い。ところが押野氏によれば、されるほうが悪いらしい。宮沢賢治は労農党を応援していた。労農党の関係者が支部の事務所についてもっと便利な広い活動のしやすいところを賢治にたのんだ、家賃なども出してくれた。賢治さんは(中略)中心になってくれた人だった(中略)、おもてにでないで私たちを精神的、経済的にはげましてくれた。宮沢賢治の童話に「カイロ団長」がある。「今日は石を運ばせてやらうか。みんな今日は石を一人で九十匁づつ運んで来い。いや、九十匁ぢゃあまり少いかな。九百貫といふ方が口調がいゝね。」(中略)あまがへるはみなすきとおってまっ青になってしまひました。一人九百貫の石なんて、人間でさへ出来るもんぢゃありません。(中略)「王さまの新らしいご命令。王さまの新らしいご命令。ひとに物を云ひつける方法。ひとに物を云ひつける方法。第一、ひとにものを云ひつけるときはそのいひつけられるものの目方で自分のからだの目方を割って答を見つける。第二、云ひつける仕事にその答をかける。第三、その仕事を一ぺん自分で二日間やって見る。その通りやらないものは鳥の国へ引き渡す。」とのさまがえるはあまがえるの十倍大きい。体重に比例させて二日間試すことは当然である。ところが押野氏は王の理不尽な命令によって、とのさまがえるが「九千貫目」の石を運ぶ羽目になると言い放っている。理不尽なのはとのさまがえるだ。そのため自身も九千貫の石を運ぶ羽目になった。この童話の最後であまがえるととのさまがえるは仲直りする。押野氏がなぜ批判するのか分からないし、強いて理由を探すと、大江健三郎や野坂昭如や坂口安吾や押野氏のような人間にとってはこのような労農党的な政策とさいごに仲直りする共同体主義が不快なのだろう。他者のために東西南北奔走する献身的な人間が「デクノボー」などと呼ばれることがあるだろうかと見当違いな批評をしている。押野氏は著書の最後でこんなタイトルで出版したら、私の真面目な研究者のイメージ(?!)が壊れるのでは、と心配もしたのである。述べているが、タイトルばかりではない。宮沢賢治を扱った数百冊、あるいは一千冊を超える書籍の中で多少はこのようなものも出てくるだろう。本来は捨て置けば済む話である。押野氏は北海道大学准教授の肩書きで書いている。本来は肩書きを書かず実名では准教授と分かってしまうから筆名で書くべきだ。世間の人は大学の准教授の書いたものだから正しいかも知れないと思ってしまう。国立大学は法人化されたとは言え、多額の税金がつぎ込まれている。押野氏のように下品で偏向した説を主張する男に税金で給料を払う必要があるのだろうか。大きな声ではいえないが、もっともまともなのが全労連である。共産党系なので共産党員以外には息苦しいかも知れない。高校生の意識調査で(中略)「自分がダメな人間だと思う」(中略)中国三十六.九%、アメリカ四十八.三%、日本七十三%OECD調査が映し出した日本の子供たちのもうひとつの特徴は、学ぶことと現実生活との結びつきが薄く、学ぶことがよりよく生きることにつながるという実感が乏しいことです。「学んだ数学を日常生活にどう応用できるかを考えている」についてイエスの回答は、日本は十二.五%。国際平均は五三%ですから大きな開きがあります。日本の子どもは、あたえられた選択肢からえらぶ問題では、そこそこの得点を示したものの、自由記述の問題は極端に低かったのです。学ぶ動機の最大のものが、テストの点数や序列化の中の順位になっているということです。これらの状況を放置したままで序列化と無関係な教育を行うと、生徒およびその両親に不利となる。全教の組合員が教えた生徒は成績がいい、と世間から評価される一方で三上氏と同じ主張を全力で行う必要がある。その一方で、同意できない部分もある。三上氏は次のように主張する。ひとつの価値にこだわれば他の価値を持つものとの間に争いが生まれます。人おのおのが自分の信じる信仰や価値観をふくめて、たがいに認め合い交流し合いながら「何がいいことか探しつづけること」そのことの中に、人びとを争いでなく結びつける原理を見つけ出したのです。これも100%同感である。説を信じてこう述べている。山根説には反対である。それより気になるのは次の部分である。マルクス、エンゲルスの共著『ドイツ・イデオロギー』の中に次のような、私の大好きな一文があります。「個人の現実的な、精神的な富が、その個人の現実的な交際のゆたかさに依存していることは---あきらかである」この一文は、資本主義社会のくびきの中で狭く閉じこめられている労働者の精神活動が、共産主義社会に移り労働者が世界的な活動の主人公になることによって、大きく広く広く豊かになるという文脈の中で出てくる言葉です。つながりを示す言葉と考えていいでしょう。資本主義により精神的な富が大きく歪められたのは事実である。ソ連や東欧や中国でも精神的な富は回復できなかった。それどころか政権抗争や粛清、官僚主義など精神的な貧困が問題となった。精神的な富は文化に依存する。文化は歴史に依存する。これらを無視して欧米の猿真似を続けた結果、明治政府は大東亜戦争に突入したし、戦後は精神が不安定な社会になった。戦後はたまたま石油の大量消費により不安定が隠されている。共産党は文化、歴史を重視するよう転換すべきだ。否、石油の消費を止めれば、すべての政党はそうせざるを得ない。すると、「国際ギデオン協会より贈呈」と書かれた新約聖書が3冊置いてあった。中学校の前で配布していて、しかも友人が何冊かもらったため我が家も3冊になったらしい。聖書は一家に一冊あればよい。複数もらった家庭は友人に配布するなど贈呈してくれた人たちの善意を無駄にしてはいけない。私は布教活動をする人は宗派教派を問わず好きである。日本キリスト教文学会会員であり宮沢賢治学会イーハトーブセンター会員の山根知子さんの著書は好きになれない。山根さんは本当にキリスト教徒なのか、単なる欧米かぶれと唯物論者ではないのか。タゴールや成瀬仁蔵を信仰したから、賢治も実はタゴールを信仰していたというのである。賢治の作品にはタゴールや成瀬に限らず多数の同時代人の影響が見られるが、それは当然である。毎日のニュースにも影響されよう。読んだ本の影響もあろう。それはどんな作家にも見られ、しかしそれらは信仰ではない。妹とし子を中心に書いたからみちづれのわたくしという表現になったのであり、もしとし子を通してタゴールや成瀬仁蔵を信仰するのだったらそのような記述が他の作品にも多数あるはずである。信仰には強いときと弱いときがある。とし子の死の直後は極めて信仰が強く、独自に葬儀を行い國柱會に分骨した。この文章は死の直後に書かれた。(若し人病有らんに是の経を聞くことを得ば病即(すなわ)ち消滅して不老不死ならん)という法華経の文言が書かれている。このとおりにならなかったのだから後に信仰が一時弱くなったことは考えられる。賢治が生涯に亘って國柱會を信仰していたことは事実であり、特に自身も発病の後は極めて強く信仰している。とし子は國柱會の会員ではないが、家族で唯一信仰を理解していた。(田中智学の三男)の立正教団、その他正法会などに分裂した。残った國柱會も昭和55年あたりから布教活動をせず墓地葬式業と堕している。これ以後、賢治の時代を國柱會、残存組織を国柱会(現代)と区別することとする。世界にはキリスト教のほかにイスラム教やヒンドゥー教、儒教、道教などいろいろある。これは日本のキリスト教徒の責任ではないが、なぜ日本はキリスト教だけが目立つのか。そこには明治維新後と終戦直後の混乱期における欧米かぶれという日本の暗部がある。その後現在まで信仰を続けられる社会に感謝し、どうすれば日本および東洋に調和した信仰となるかを模索してほしい。まちがっても西洋かぶれの手引きとなってはならない。久保田正文氏は社会宗教学者であり日蓮宗の僧侶でもある。昭和37年に当時会員数を急増させていた創価学会対策で作られた。要するに久保田氏は日蓮宗の最高知恵袋である。その久保田氏が「宮沢賢治と法華経」で南伝仏教の悪口を言っている。人人の尊敬を維持し、高めるために、一般人にはできないことを行ったり、説いたりして、一種の権威を作ろうとした。そのために(中略)戒律を守ること自身が目的となってしまった。哲学上の議論や観念の遊戯などは、釈尊は、ことさらに、とりあげなかったのであるが、これらの諸問題が重要なものとしてとりあげられ、精密巧緻な思弁哲学が、作り上げられてしまった。それは、歴史学説のH・G・ウエルズが述べているように、「このようにして、釈尊の倫理と教義は、ほとんど姿を消してしまい、幾多の学説が、発生し繁茂した。釈尊が入滅の後に弟子たちはその教えを受け継いでいった。時代がかなり経つにつれ堕落と教義の教条化が起きた。それはかなり後の話である。入滅直後の弟子たちを批判するようでは仏教徒とはいえない。戒律は釈尊の時代に作られた。その戒を批判するようでは久保田氏は僧侶とはいえない。南伝仏教を批判する人が多い。釈尊入滅後かなり時代が経ち、堕落と教義の教条化を起こした部派仏教を当時の人が小乗仏教と呼んだことは当然である。その後に部派仏教も幾度の変革を遂げ、今ではタイ、ミャンマー、カンボジア、スリランカなどで民衆の支えとなっている。そのことは現地に行ってみて信徒と親しく語る僧侶を見れば、あるいは日本でも千葉県の成田(タイ仏教)や香取(スリランカ仏教)や東京の三河島(タイ仏教)、その他日本国内に幾つかある上座部仏教寺院に参詣すればすぐわかる。日本の仏教は寺請け制度と僧侶妻帯と世襲で堕落した。これらこそ小乗仏教である。戒律は釈尊が定めたものであり、久保田氏の一般人にはできないことを行ったり、説いたりして、一種の権威を作ろうとしたは不当な言いがかりである。この言いがかりはプロテスタントがカトリックを批判するときのものとそっくりである。欧米に留学するとこのような猿真似人間になってしまう人が多い、という悪い例が久保田氏である。部派仏教の時代に多くの学説がそれぞれの部派に発生したのは事実である。H・G・ウエルズなる西洋人を持ち出す話ではない。宮沢賢治が東京に出てきて國柱會の活動を行いながら勤務先の印刷所について社会の富の平均よりも下のほうに居る人はこゝでは大抵過激派で上は大抵国家主義者やなにかですと手紙に書いている。宮沢賢治と國柱會は決して国家主義ではなかった。北原白秋の奥さんは國柱會の会員でしかも田中智学の秘書であった。北原白秋自身も國柱會を親しく訪問している。昭和50年代に日本医師会の会長であった武見太郎氏は戦後國柱會に入会し、武見氏のご子息は自民党の国会議員で一昨年の選挙で落選した。そもそも武見氏は麻生首相の親戚である。孫だか、山村氏が所属している寺は明治時代に日本で最初の国旗掲揚台が作られ住職が亡くなったときは国旗掲揚台の住職がなくなったと一般紙にも載ったという記事が昭和20年代の聖教新聞に載ったことがある。國柱會に限らずどの団体も明治政府に便乗して布教活動を行っていたし、そのことは戦後の昭和50年あたりまでは変でも何でもなかった。明治政府が偏向していたのは事実だが、マッカーサーの占領政策が功を奏し昭和45年あたりから日本が偏向していったのも事実である。