かかげた八ヵ条(第十一章~十八章)の意義は、真実の信心に異なることから起こってきたものであろうか。いまは亡き親鸞聖人は、かつてこのようなことを話されていた。法然上人がご在世のとき、弟子はたくさんおられたが、その一方で真実の信心に生きるひとは少なかったので、私(親鸞)は、同門のひとたちの間で、信心についての論争をしたことがあった、と。いうのは、親鸞聖人が「私(善信)の信心も、法然上人のご信心もひとつである」とおおせられたところ、勢観房や念仏房などという同門の人たちが、意外なほどに語気を強めて反論し、「どうして法然上人のご信心と善信房の信心が一つであろうか」といわれたので、「法然上人の知恵や学識が広く優れておられるのに、もしそれと私がひとつだというのであれば、それこそまったくの心得違いであろう。往生の信心にあっては、まったく異なることはない。ひとつである」とお答えになったけれども、それでもなお、「どうしてそのようなことがいえるのだろうか」という疑いや非難があったので、結局、それでは法然上人の前で、自分と相手のどちらの主張が正しいかを決めることになり、詳しい事情を申し上げたところ、法然上人は「源空(法然)の信心も、如来からいただいた信心である。善信房(親鸞)の信心も、如来からいただかれた信心である。この信心と異なる信心の方は、源空が参ろうとしている浄土へは、よもや往くことはないだろう」とおおせになられたのである。昨今の、ひたすら念仏のみに生きるひとの中でも、親鸞聖人の信心とひとつではないということもあるだろうと思われる。どれもみな同じことの繰り返しではあるけれども、書きつけたものである。露のようにはかないいのちが、枯れ草のように老いさらばえたこの身に、わずかに残っている間に、共に連れ立って念仏の教えを歩まれた方々の疑問をもお聞きし、親鸞聖人の教えられた教えを、お話してお聞かせすることもあろうが、この私の目が閉じた後は、さぞかし様々な考えが入り乱れ、混乱することになるであろうと歎かわしく思われてならない。このような議論などを言い合っている人々の中において、もしそのようなことで迷わされるときには、今は亡き親鸞聖人がお心に適って用いられたお聖教などを、よくよくご覧になるが良い。聖教には、真実がそのまま説かれた部分(真実)と、真実に導きいれるために説かれた部分(権仮)とが混じり合っているのである。その中から権仮の部分を差し置いて、真実の部分を用いることこそが、親鸞聖人の御本意なのである。聖教を読み誤らないように注意していただきたい。そこで証拠となる大切な証文などを少々抜き出して、わかりやすいかたちで、この書に添えさせていただくことである。親鸞聖人が常々おおせになっていたお言葉に、「阿弥陀仏が、五劫もの長い間、思いをめぐらして建てられた本願を、よくよく考えてみると、それはただ、この親鸞一人をお救いくださるためであった。思えば、この私はそれほどに、重い罪を背負う身であったのに、救おうと思い立ってくださった、阿弥陀仏の本願の、なんともったいないことであろうか」と、しみじみお話になっておりましたことを、改めて考えてみると、善導大師の「我が身は、現にこれ、罪深く迷いの多い凡夫であり、永遠の昔から、常に苦悩の海に沈み、常に生死の迷いに流転して、ついにこの闇から抜け出る手がかりのない身である、と知れ」という、あの尊い不滅の言葉と少しも異なったところがない。このように受け止めてみると、もったいないことだが、親鸞聖人がご自身を通して、私たち自身の罪悪の深いことを知らず、また如来の御恩の深いことをも知らずに迷っていることを、思い知らせようとするためだったのである。まことに私たちは如来の御恩ということを少しも問題にすることもなく、誰もかれもお互いに、善いとか悪いとかということばかり言い合っている。親鸞聖人のおおせには「何が善であり、何が悪であるのか、私はまったく知らない。その理由は、如来が知っているほどに善を知っているのであれば、私は善を知っているとも言えよう。如来が知っているほどに悪を知っているのであれば、私は悪を知っているということもできよう。あらゆる煩悩が具わっている私たち、そして、まるで燃え盛る家のように激しく移ろいやすいこの世界は、すべてが嘘偽りや絵空事であって何一つ真実はない。南無阿弥陀仏だけが真実なのである」と。私も人も、つくづく虚言ばかりを言い合っている中で、一つ殊に痛ましいことがある。いうのは、念仏するについて、信心のありようを互いに議論したり、人に説き聞かせるとき、人の口を塞いで論争に勝とうとするために、まったく親鸞聖人の語られなかったことを、これぞ聖人のお言葉であると主張する者がある。これは、なんとも浅ましく歎かわしいことである。このことをよくよく了解し、心得ていただかねばならない。以上、述べてきたことは、決して私の勝手な言説ではないが、経典や注釈書に書かれた筋道も知らず、教説の浅深をも心得ていない私なので、きっと理解のあやしいところがあるかもしれない。今は亡き親鸞聖人の語られた教えのほんの一端を、思い出して書きつけたものである。まことに悲しいことではないか、幸いにも念仏しながら、直ちに真実の浄土へ生まれずに、方便の辺地にとどまることは。同じ念仏の教えに集う求道者の中に、信心が異なることのないように、泣く無く筆をとってこれを記した。名付けて『歎異抄』という。無闇に人に見せるものではない。後鳥羽上皇のご治世の頃、法然上人が他力本願念仏を宗とする教えを世に広められた。そのとき、興福寺(奈良)の僧侶たちが敵視して朝廷に上訴した。法然上人の弟子たちの中に、無法な振る舞いをしたという、事実無根の噂により処罰された人々の数は、次の通りである。一、法然上人とその弟子たち七人は流罪。四人の弟子たちは死罪に処せられた。法然上人は、土佐の国(高知県)の番田というところへ流罪。罪人としての名前は藤井元彦、男などとあり、年齢は七十六歳であった。親鸞は越後の国(新潟県)へ流罪。罪人としての名前は藤井善信、などとあり、年齢は三十五歳であった。浄円房は備後の国(広島県)、澄西禅光房は伯耆の国(鳥取県)、好覚房は伊豆の国(静岡県)、行空法本房は佐渡の国(新潟県)。幸西成覚房と善恵房の二人は、同じく流罪に決定されたが、無動寺の前の大僧正(慈円)が申し出て、二人を預かることになったという。これは二位の法印尊長の裁定で行われた。親鸞は僧の身分を捨てさせられ罪人としての名前を与えられた。これによって「僧に非ず俗に非ず」と宣言されたのである。このようなことで、「禿」の字を姓として朝廷に申し出て認められた。この聖教は、当流ではとても大切な聖教である。宗教的感性の未だ育っていない者には、無闇に勧めるべきではない。右条々...第十一章から第十八章までに示した異義。第十章の終わりに「いわれなき条々」と書き出された異義八ヵ条がここで終わっている。故聖人...今は亡き親鸞聖人。善信...親鸞聖人のこと。聖人...法然上人をさす。勢観房・念仏房...いずれも法然上人門下の高弟。もってのほか...もってのほかのことと反対されて。ひがごと...まちがい。疑難...疑い、非難すること。源空...法然上人の名。くりごと...繰り返して言うこと。露命...露のようにはかない命が、枯れ草のように衰えた身にわずかにのこっている間は。閉眼ののちは...いのちを終えた後は。...さぞかし混乱することだろう。義...第十一章から第十八章までの意義。真実権化...真実の教えと、方便の教え。かまえてかまえて...よくよく注意して。みみだらせ...読み誤る。目やす...目途、箇条書き。五劫思惟の願...すべての人を救おうとして、永い間思いをめぐらして立てられた阿弥陀仏の本願。くばくの...かぞえきれないほどたくさんの。...善導大師の『観経疏』散善義の中に、「深心」についての解釈として展開されている信仰理解である。一つ「深心」について、これを「深信の心」と捉え、その内容を「機の深信」と「法の深信」という「二種深信」として理解した。『歎異抄』では、先師の口伝の真実信心の自覚内容を、一貫してこの二種深信として了解している。われら」という我が身の信知は、本願力に乗託して往生の一道に立つという法の深信に目覚めたとき、初めて知られる我が身の姿である。曠劫...無限に遠い昔。出離...迷いの世界を超え離れること。金言...永遠にかわらない尊い言葉。わが御身にひきかけて...聖人ご自身のこととして。さたなくして...問題としないで。あらめ...ありましょう。火宅無常の世界...私たちのすむ迷いの世界のこと。さまざまな問題が厳しく身を責める世界を、家が火につつまれて燃えさかる様子に譬えている。信心のおもむき...信心の内容。おもいとき...よく考えて理解する。経釈のゆくじ...経典や、その注釈書のすじみち。かたはしばかり...わずかばかり。一室の行者...親鸞聖人の教えのもとに、念仏する人々。外見あるべからず...誰にでも見せるべきものではありません。真剣な眼差し...聴衆の中には今月の17日より別院の非常勤職員として新しく入っていただいた田澤さんの姿が!【聞く】この条はいわゆる後序と呼ばれる箇所で、歎異抄の今まで述べられてきた各条を総括する意味を持っています。これまでの各条に比べ非常に長い文章ですし、抱える問題も色々指摘されております。内容は大きく以下のように分けることができますが、これも本来分けて良いもんなのかわかりません。蓮如上人の注意書き(右斯聖教者~)ただ、私がわかりやすいのでこのように記しております。本来的には、後序だけでなく歎異抄全体の内容が、それぞれで連関し合っているものとみるべきだと思います。この重厚な内容を一時間で話せって、中々無茶なお願いだったんじゃ...と思います。本多先生からも提案ありましたが、次回後序を読むときには後序だけでも何回かに分けるべきですね。ないと、概要説明だけで会が終わってしまいます。今回のご法話では、後序を広範囲に概説いただいた感じでしたが、とりわけ私の中で印象に残った内容を書きます。弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人がためなりけり。くばくの業をもちける身にてありけるを、たすけんとおぼしめしたちける本願のかたじけなさよ私たち、「自業自得」という因果の道理の言葉は、多分すんなり頭に入って、納得する方も多いんじゃないかと思います。善い事をすれば良いことが起こる、悪い事をすれば悪い事が起こるといった具合に。私なんかは、普段の生活を思い返して点検してみると、どうでしょうね。ろくなことしてないなあ...なんて思うわけです。そのろくなこととは、世間的なこと、ではありません。仏道の視点からみて、三悪道(地獄・餓鬼・畜生)に堕ちるようなことしかしてないということ。関わらず、皆そうでしょうと。俺だけじゃないじゃんと思ってしまう。貪り、嗔り、しかもそれを悪びれない愚かさをもった私。人生で躓いたり色んな苦しいこと辛いこと、この人生虚しいなあと思うこともある。困ったときの神頼みと言うけれど、我々は、本当に困らないと、神仏に救いを求めたりしない。それまではのんきに、自分勝手に生きてるんだけども、どうしようもない壁にぶつかることが必ずある。仏教ではそれを生死という言葉で表現する。生まれたからには、死んでいかねばならない。やってもがきながら生きている事実があるけども、普段はのんきに生きている。躓いたときに、なんで俺ばっかりこんな目にあうんだ、なんで俺ばっかりこんな辛いんだ、おかしいじゃない、あいつはあんな、楽してたり楽しそうだったり、なんでなんだ、って根性が出てきたりするし、私の人生なんだったんだと、仕事、あるいは家族のために、自分の時間費やしてきたのに、なんにもならんかったじゃないかと。いった憤りが普段から起こってしまう。それを気づかないふりして...エンドレス。いった自身の持つ闇、事実の全体が、阿弥陀の智慧の光によってはっきりと浮き彫りにされる。それが、次に続く善導和尚の文章でしょう。自身はこれ現に罪悪生死の凡夫、曠劫よりこのかた、つねにしずみ、つねに流転して、出離の縁あることなき身としれこの文章は、古来より「機の深信」(※語註の「二種深信」参照)として浄土真宗の信仰では大切に扱われてきた言葉です。「法の深信」と合わせて「二種深信」。ちなみに後序にはのってないですが「法の深信」は次の通り。かの阿弥陀仏の四十八願は衆生を摂受して、疑いなく慮りなくかの願力の乗じて、定んで往生を得と信ずだいたい訳的には「阿弥陀如来の四十八願は、私たちを救い取って下さると、なんの疑いもなく、慈悲の力にすべてを任せて、必ず浄土へ往生することができると信じる」といった感じだと思います。これらの言葉、それぞれエッジが鋭いですが、「機の深信」は、まったく絶望的な言葉ですよね。生まれる前、はるか昔から、迷いの世界に生まれ変わり死に変わりして、救いの出口がない身と知れだなんて。お前(わたし)は絶対に救われないんですよと言っているわけです。「法の深信」は、阿弥陀如来が必ず私を救いとってくださると信じること。なんだか矛盾しているように見えますな...。ちなみに浄土真宗の仏教者、曽我量深は、二種深信について二種深信といっても、二つならべるものではなく、もとは法より機を開き、機の中に法をおさめた『歎異抄聴記』と述べられています。「機の深信」は絶望を述べているわけではなく、まったく救いの手がかりがない自分だと深く頷くのは、阿弥陀の慈悲に照らされたときなんだと。自分自身を反省して、自分はなんてどうしようもなく救いのない人間なんだと、考えた表現ではありません。「法の深信」に照らされたときの表現が「機の深信」なのでしょう。二種深信の開顕においては機の深信が眼目である『歎異抄聴記』とも述べています。「機の深信」の表現が生まれるのは、「法の深信」に裏打ちされているからなんですよと。後序に「法の深信」は書かれていませんが、「機の深信」を生み出す背景に「法の深信」があるわけです。救いから一番遠い存在が「機の深信」の表現なわけですが、それをこそ救おうとするのが阿弥陀如来の慈悲です。救いの手がかりが少しでもあるのであれば、わざわざ阿弥陀如来が手を差し伸べる必然性はない。救いの可能性がゼロだから、阿弥陀の救いが発動するわけです。矛盾しているわけではなく、表裏一体と見るべきなんですね。親鸞聖人、この善導和尚の文章を読まれて、涙を流されたんじゃないでしょうか。自己意識よりも深いところにある根源的な自身の闇が、阿弥陀の智慧の光によって徹底的に映し出されていく。それは換言すれば、促されてくる阿弥陀の慈悲によって、自分という人間を受けとらせていただくということです。思えば私たちは、凄惨な事件や筆舌に尽くしがたい出来事があったとしても、それがテレビとかラジオの報道で、遠い地域でもあれば、まるで他人事のように受け取ってしまうこと、ありませんか。自分じゃなくて、私の知っている大切な人たちじゃなくて良かったと。ああ、痛い痛いな、って。以前十三章でも触れましたが、自分がいつ、大切な人がいつ、そういった出来事に遭う、もしくは起こすかなんて、わからない。縁によっては起こりうるんです。「親鸞一人がためなりけり」という言葉には、縁によってはどんなことでもしてしまう、どこまでも救われない自分のような存在が救われたのだから、この世に救われないものは一人もいないのだという感情が込められているように思います。そんな無常な世界を生きている私たちだからこそ、赤の他人の痛みがそのまま自分の痛みとして受け止められて、一緒に泣いていける、それこそ、誰かの痛みじゃなくて、自分の痛みなんやと。親鸞聖人はお念仏を通して、一人称で泣いていけるような、そういった関係性のある世界が、阿弥陀の智慧に照らされ、慈悲に促されることによって、みえていったんじゃないでしょうか。そのまま、私が私でよかったと思う心と共に。髙田駐在と、三条教区に新しく赴任した、西村駐在も聴聞に!さらには事務見習いとして本山から研修で来ている大山我聞さんの姿も!ニューフェイスのバーゲンセールか!!前の記事でもご案内しましたが、明日6月28日(金)の御命日のつどいでは、『歎異抄』最初に戻りまして「序文」をテーマに第18組長周寺の池田陽氏よりお話頂きます。お誘い合わせてお参りください。「『歎異抄』に聞く」を聞く廣河が「『歎異抄』に聞く」を聞く。-第十八章-自身の怠惰と事務に忙殺され、更新が遅くなりました💦お許しください。5月に入り、新緑のさわやかな時期になったのもつかの間、連日夏を先取りしたような暑さ...北海道では39°C超!?あ...あ”つ”い”...。皆さんいかがお過ごしでしょうか。廣河は早くも夏バテ気味で、らーめん京さん(別院近隣の中華屋さん)が冷やし中華、年中提供で良かった!と麺を噛みしめています。不安定な気温、皆さんも体調にお気をつけて...。廣河が「『歎異抄』に聞く」を聞く、第11回目です。その後の御命日のつどいでは、『歎異抄』をテーマに、第一章から順にご法話を頂いています。仏法のかたに、施入物の多少にしたがいて、大小仏になるべしということ。この条、不可説なり、不可説なり。仏に大小の分量をさだめんことあるべからずそうろうや。かの安養浄土の教主の御身量をとかれてそうろうも、それは方便報身のかたちなり。法性のさとりをひらいて、長短方円のかたちにもあらず、青黄赤白黒のいろをもはなれなば、なにをもってか大小をさだむべきや。念仏もうすに化仏をみたてまつるということのそうろうなるこそ、「大念には大仏をみ、小念には小仏をみる」(大集経意)といえるが、もしこのことわりなんどにばし、ひきかけられそうろうやらん。檀波羅蜜の行ともいいつべし。たからものを仏前にもなげ、師匠にもほどこすとも、信心かけなば、その詮なし。一紙半銭も、仏法のかたにいれずとも、他力にこころをなげて信心ふかくは、それこそ願の本意にてそうらわめ。すべて仏法にことをよせて、世間の欲心もあるゆえに、同朋をいいおどさるるにや。寺院や僧侶へ差し出す金品の額に応じて、大きな仏ともなり、小さな仏ともなると主張することについて。このような主張は、もってのほかであり、卑劣なことである。人間が仏の大小を決めることなどあってはならないことではないか。阿弥陀如来の身体の大きさが経典に説かれてはいるが、それは人間が感じられる形で譬喩的に表した姿なのである。いう色彩をももたないのであるから、どうしてその大小を決定できようか。念仏すると、仏の姿を観られるということがあるが、「大きな声で称えれば大きな仏が観られ、小さな声で称えれば小さな仏が観られる」と経典に説かれている。この経典にこじつけて主張されているのであろうか。このことはまた布施行を主張しているということができる。どれほど財宝を仏前に供え、師匠に施したとしても、信心が欠けていれば、まったく無意味なことである。紙一枚、銭半銭を差し出さなくとも、他力にすべてをまかせ、信心が深ければ、それこそ阿弥陀の本願のこころに叶うことである。仏法にことを寄せて、俗世の欲望があるものだから、このように共に念仏の教えに生きるひとびとをおびやかすのであろうか。仏法のかた...寺院・道場・僧侶など。施入物...寄進されたもの。大小仏...大きい仏や小さい仏。仏身の大小により、仏の位が示される。不可説...もってのほか。比興...根拠のないこと。安養浄土...身心を安らかにはぐくむはたらきとしての、阿弥陀如来の浄土。教主...阿弥陀如来のこと。方便報身...色も形もない真実そのものである如来が、人間を救うはたらきを示した姿。化仏...念仏する心に思い浮かべられる仏の姿。大念...強く仏を念ずること。ことわりなんどにばし...道理などに。「ばし」は意味を強める接尾語。ひきかけ...かこつける。壇波羅蜜の行...ほどこしをもって、さとりの世界に至ろうとする実践行。壇はダーナ(ほどこし)、波羅蜜はパーラミター(到彼岸)のこと。ことをよせて...かこつけて。第十八章は、「寄付の多少によって、受ける果報が違う」という見解を批判する、ということに焦点があります。いった発想は、現代でも多く見られるのではないでしょうか。『歎異抄』では施入物の大小によって仏と成るときの大きさが決まるということを批判されています。現代ですと成仏のときの大きさよりも、むしろ仏と成れるかどうかに視点があるように思いますけども。布施行といった意味を抜きにしても、例えば日常の中で、誰かに何かをするとき、これだけしたのだからこれぐらいのお返しがあるだろう...と期待をこめて行うこともままあることではないでしょうか。期待に応えられなければ怒りの感情が芽生えてしまったり。反対に、全然何もしてあげれんかったなあと思うことでも、思いがけず大きなお返しがあったり...。思い通りにいくことはまずないわけです。仏道に帰し歩むにあたって、成仏することを念頭に置くことがまず第一義にあるわけですが、とりわけ浄土真宗においては、「十八章」本文にもあるように「他力にこころをなげて信心ふかくは、それこそ願の本意にてそうらわめ」、つまり念仏申さんと思い立つこころ、信心が肝要であります。ここでどれだけお布施をしただとか、お念仏をしたのだと言っても、「いかにたからものを仏前にもなげ、師匠にもほどこすとも、信心かけなば、その詮なし」と『歎異抄』の著者もバッサリ両断してますね。お布施の量は関係ないのです。ご法話では、様々な切り口で「十八章」について話されていました。念仏は易きが故に一切に通じ、諸行は難きが故に諸機に通ぜざることを。しかれば則ち一切衆生をして平等に往生せしめんがために、難を捨て易を取りて、本願としたまふか。それ造像起塔をもって本願となしたまはば、則ち貧窮困乏の類は、定んで往生の望みを絶たん。しかるに富貴の者は少なく、貧賤の者は甚だ多し。智慧高才をもって本願となしたまはば、愚鈍下智の者は、定んで往生の望みを絶たん。しかるに智慧の者は少なく、愚痴の者は甚だ多し。多聞多見をもって本願となしたまはば、少聞少見の輩は、定んで往生の望みを絶たん。しかるに多聞の者は少なく、少聞の者は甚だ多し。持戒持律をもって本願となしたまはば、破戒無戒の人は、定んで往生の望みを絶たん。しかるに持戒の者は少なく、破戒の者は甚だ多し。自余の諸行、これに準じてまさに知るべし。)を引かれておりましたが、例えばお布施であったりとか、写経であったりとか、するのは全然構わない。それはできる人ができるときにする行であると。それで救われるか、救われないのかは決まらない。往生ということに、全く関係がない。皆が皆できることではないから。いったことを阿弥陀様が私たちに課せるわけがないと。頑張った人だけが救われるのであれば、頑張れない人はいつまでもいつまでも、お浄土を生きれない。念仏申さんと思い立つこころ、信心のみが肝要であって、施入物の大小は問題ではない。私たちは大きさ小ささ、やったやらない、できるできないにこだわるのかといえば、自分を立てる、誇るということが、私たちの性質としてある。負けていける人生なんて、生きたいと思えない。したって自分を他者と比べて、優位に立ちたい。仏教をその道具に使ったとしても。施入物の大小が、仏の大小につながると考えてしまうその根底には、そういった人間の相対分別の心が如実に表れているように思います。余談ですが、本文でも述べられていますが、本来仏さまに大きさの概念はありません。阿弥陀如来の身体の大きさが『観無量寿経』の「真身観(阿弥陀如来の身体を観察する章)」において無量寿仏の身は百千万億の夜摩天閻浮檀金色のごとし。眉間の白毫は、右に旋りて婉転して、五須弥山のごとし。仏眼は四大海水のごとし、青白分明なり。身のもろもろの毛孔より光明を演出す。)と具体的に仏の大きさが示されているのは、前回第十七章でもふれましたが、我々衆生にわかりやすいように(全然イメージつきませんが)方便としての仏身を表しているわけです。那由多は10の60乗、恒河沙は10の52乗、由旬は約7kmと言われています(諸説あります)。いったところから、釈尊の考える宇宙観というのが見えてきそうですね。テーマに第18組永傳寺の本多智之氏よりお話頂きました。6月28日(金)の御命日のつどいでは、『歎異抄』最初に戻りまして「序文」をテーマに第18組長周寺の池田陽氏よりお話頂きます。お誘い合わせてお参りください。「『歎異抄』に聞く」を聞く廣河が「『歎異抄』に聞く」を聞く。-第十七章-皆さま、नमस्ते(ナマステー)!おっとすいません、ついインド訛りが...お約束ですね!廣河、無事インドより帰国しました。帰国して数日経ち、何故だかお腹ゆるゆるです!不思議だ...(汗)インドの報告記事はただいま鋭意執筆中ですが、「『歎異抄』に聞く。」も合わせて書いていたので、書きあがるのはもうしばらくかかりそうです(泣)楽しみにしてらっしゃる方がいましたら申し訳ございません!もう少しお待ちください。廣河が「『歎異抄』に聞く」を聞く、第10回目です。その後の御命日のつどいでは、『歎異抄』をテーマに、第一章から順にご法話を頂いています。辺地の往生をとぐるひと、ついには地獄におつべしということ。この条、いずれの証文にみえそうろうぞや。学生だつるひとのなかに、いいいださるることにてそうろうなるこそ、あさましくそうらえ。経論聖教をば、いかようにみなされてそうろうやらん。信心かけたる行者は、本願をうたがうによりて、辺地に生じて、うたがいのつみをつぐのいてのち、報土のさとりをひらくとこそ、うけたまわりそうらえ。信心の行者すくなきゆえに、化土におおくすすめいれられそうろうを、ついにむなしくなるべしとそうろうなるこそ、如来に虚妄をもうしつけまいらせられそうろうなれ。辺地に生まれた人は、ついには地獄に堕ちるに違いないということについて。この主張は、どのような経釈に根拠があるのだろうか。学者だといわれている人々の中から言い出されたそうだが、まったく歎かわしいことである。経典や論釈などの聖教を、どのように考えているのだろうか。真実信心の欠けた念仏者は、阿弥陀の本願を疑うことによって、辺地に生まれ、疑いの罪を償った後、真実報土のさとりを開くのだと承っている。真実信心の念仏者が少ないために、如来は人間が実感できるようなかたちで「浄土」への往生を多く勧められているのに、「化土(辺地)」へ往生することは無意味だなどと主張することは、如来に嘘言の罪を着せようとするおつもりなのか。辺地...念仏しながらも本願を疑い、自力をたのむ人の生まれるところ。学生だつるひと...学生ぶるひと。つぐのいて...つぐなって化土...念仏しながら自力をはなれられない人の生まれるところ。真実報土に対して方便化土。虚妄を~...うそいつわりを言われたようにしてしまうことになるのです。第十七章は、「辺地に往生する人は、最後には地獄におちる」という主張を正すということに焦点があります。浄土教の救いの論理は、苦しみの多いこの「穢土(娑婆)」から楽の極まりない浄土へ往生し、そこでさとりを開いて仏になるのだと展開されますが、その途中というか、浄土のはずれには「辺地」というものが存在することも言われるのですね。娑婆か浄土かという二者択一の中間帯に、辺地を説く。辺地と言っても往生ですから浄土には違いないのですが、それは方便としての浄土なのです。「方便」と「真実」とは対の概念ですね。「方便」とは言葉であらわせられないものをあえて言葉や形であらわすという意味です。「たくみな手立て」というものが転じて、嘘も方便などという意味で使われるようになっていますね。阿弥陀如来の浄土は真実であり、どこかに実際にある場所ではなく、無形です。それに人間が触れることはできない。それだと阿弥陀と人間との関係性、救いが成り立ちません。阿弥陀如来自身が、無形から有形に浄土を表現したものが「方便の浄土」であり、「辺地」なのです。今回、大久保氏より第十七章の要旨をいただいておりますので、そちらをそのまま掲載致します。)往生という以上は浄土という世界に生まれている。ところが、浄土というものに無関心。浄土って何だ?って問題にしますか?真宗の話を聞いているから、浄土とは?生まれる、生きる、生活すると往生が問題になるかもしれないが、日常感覚として浄土は問題になるでしょうか。辺鄙な、中央からはなれた片ほとり浄土の隅っこ。言われるが、浄土を二つに分けたのではない。浄土の片ほとりだから、浄土の中。本人は隅っこにいるにも関わらず、ここが真ん中だと思っている。自分は今はこんなだけど、自分がいないとうまくいかないと思っている。自分のいる世界を疑ったことがない。自分のいる世界を絶対だと思っている。のいる世界は本当にいい世界だと自己満足している世界。そこから出ようという意欲がない。広い世界を求めて歩もうとしないから怠慢。不平を言っているわけじゃないから、周りから見ると悪くない。満足していることが実は怠慢だと。自分のいる世界を疑っているのではなくて、もっと新鮮で展開し続け、歩み続けていくような世界、そんな世界があるのかと疑っている。自分に誠実な者が、真実を疑う。(仏・法・僧)を見聞しない。信仰の名によって人を平気で裁く。それはもう信仰とは言えない。それが地獄に堕ちると言うけれど、辺地懈慢界の浄土に生まれるのは地獄に堕ちるよりも怖いのだと。地獄に行くと辛いから、たすけてくれということが契機になって出ることが出来る。浄土に生まれると地獄よりも怖い」、特に印象的に私の中に残った言葉です。「わかったつもりが一番怖い」と言われることはあると思いますが、教えも同じではないでしょうか。自分がこれだ!と思ったことも、もしかしたら真実とは全く異なることかもしれないし、これは違うだろうと思ったことでも、実は真実かもしれない。私というフィルターを通している時点で、物事の本質、真実ということはぼやけてしまうのだと思います。それこそ、仏教というのは自我を超えてある教えなのですから、自我存在である私にわかろうはずもありません。わかろうとする努力は必要ないのかといえば、そうではないでしょう。本物に出遇ったとき、真実に出遇ったときに、すれ違わないことがないように、わかろうとする努力は大事なことなのです。生きている証拠ではないでしょうか。生きている自覚がなければ、辛い、助けてと救いを乞う縁すら生まれない。「地獄よりも怖い」と言えるのでしょう。テーマに第17組真敬寺の藤田淳宏氏よりお話頂く予定です。お誘い合わせてお参りください。2019Sanjobetsuin.。