日本の思想』第5巻、岩波書店、2013年9月)*単なる備忘録なので、閲覧・検索には適していません。誤字・脱字の訂正もしていません。P120インド文化圏にはヒジュラ(Hijra)と呼ばれる人たちがいる。男から女へ)の性別越境者(Transgender)の集団で、古くから神への奉仕者、芸能者として固有の社会的役割を担ってきた(石川、1995)。Gender)的な存在である。ヒジュラのようなサード・ジェンダーは、前近代ではヨーロッパを除く世界各地で見られ、数こそ少ないがかなり普遍性を持つ存在だった(石井、2003)。した人たちを念頭に置くと、ジェンダーを単純に男女二分する考え方は揺らいでくる。P121そもそも、私のような特異なケースを論じるべきではないという考え方もある。「お前のような変態は論議に値しない」ということだ。実はこうした意見は、きわめて近代的な考え方である。Perversion)と規定し精神病者として一般社会から排除してきた。した非典型な「性」をもつ人たちを「変態性慾」として病理化する考え方は19世紀後半のヨーロッパに始まり、日本には明治時代後期に移入され、大正〜昭和初期に通俗性科学の流行とともに一般社会に広まったまさに近代の思想だった。Sexuality)」「性倒錯(Perversion)」と名称を変えながら精神疾患概念として受け継がれ、同性愛が世界保健機構の国際疫病分類から削除され精神疾患でなくなったのはようやく1993年のことだった。Disorder)という精神疾患概念で捉えられている。日本で性同一性障害概念が広まるのは1990年代末以降なので新しい進歩的な概念のように思う人も多いが、性別の移行を病理として捉える点で19世紀的な発想を引きずった古い考え方である。現在、欧米を中心に当事者たちが性別以降の脱病理化を目指す運動を繰り広げているのだ。)を、どのように認識し、社会の中に位置づけるかは、「文化」の問題である。「文化」が時代や地域によってかなり異なる様相を見せることは言うまでもない。あるならば、近代の産物であり現代に受け継がれた男女二元システムと、異性愛をメジャーなものとし同性愛をマイナーなものとして対置させるセクシュアリティ観もまた一つの「文化」的所産である。(中略)人は身近なものほど普遍的なものと考えがちだ。現代人は、前近代の人も自分たちと同じような確固とした男女二分の性別観をもち、同じように異性愛をノーマルとし同性愛をアブノーマルと考えていたと思いがちだ。いや、ほとんどの人がそうだったと疑っていない。変わらないもの、変わったようでも根本的に伝統を引きずっているもの、さまざまである。変わっていないと決めつけるのは学問的ではないし危険であると思う。本稿では、現代日本を生きるトランスジェンダーであり、「性」の歴史を研究している私の視点から、そうした近・現代のジェンダーとセクシュアリティに対する思い込みを疑ってみようと思う。仲間入り」という江戸時代中頃の川柳がある。竹の子を食べて少年が大人になる、ということだが、何も成人儀礼にたけのこの煮付けが出てくるわけではない。ここで竹の子というのは、少年のペニスのことで、二つの意味が隠されている。少年の包茎状態のペニスが竹の子の先端の形に似ているという形態的な類似。それから、竹の子は少し成長すると硬くなって食べられなくなるのと同様に、少年も薹が立つと、美味しくなくなるという比喩。この川柳の意味は、少年を食べる、つまり能動的な男色を経験して初めて一人前の大人になるということだ。大人になると、遊郭に行って女色の世界を体験するか、あるいは結婚して妻とセックスをして子どもをつくるという生殖の世界に入っていく。前近代の日本人が男色体験を一種の通過儀礼と認識していたことがわかる。世界のように男色と女色の世界を行き来することも珍しいことではなかった。男色も女色も一つの性経験であって、固定したセクシュアリティではない。いう対置的な区分をする近代的な考え方とは、かなり異なるセクシュアリティ観が見て取れる。P126従来の歌舞伎研究では、遊女歌舞伎から若衆歌舞伎へという流れを、歌舞伎の担い手が女性から少年(男性)へと変化したと捉え、それに応じて、観客の男性の視線もヘテロセクシュアリティからホモセクシュアリティ的なものに転換したと考えてきた。私は、それは違うと思う。そもそも遊女歌舞伎の全盛は1610─20年代で、1629年に禁令が出た。それに変わった若衆歌舞伎の全盛は1630─40年代で、1652年に禁止された。長く見ても40年くらい、短く見ると10年か15年ぐらいの差しかない。そんな短い期間に世の中の男たち(観衆)の性愛感がヘテロセクシュアリティからホモセクシュアリティに一斉に転換するなど、まったくもって不自然だ。先ほど述べたように、遊女歌舞伎と若衆歌舞伎の見かけはすごく似ている。私はこの見かけが似ている、ほとんど同じだということをもっと重視すべきだと思う。遊女歌舞伎にしても若衆歌舞伎にしても観客の目に映っている姿はほとんど同じなのだ。ところが近代的な発想では、遊女歌舞伎は女性であり、若衆歌舞伎は男性で、身体の性が違うから異なる存在であるということになる。目に映っているものにまったく正直でない認識だ。同じように見えるものが同じに思えないというのは、近代以降、私たちが衣服などで装われた見かけは虚飾であり、そうした虚飾を取り払った身体にこそ本質があると教えられ、そう信じてしまったからに他ならない。した身体本質主義は、やがて男女の別は性染色体がXY(男性型)かXX(女性型)かによって決定されるという近代科学の成果によって裏付けが与えられる。→視覚認識は文化(言語)認識。近世びとは遊女と若衆を明確に区別する文化ではなかった可能性がある。両者の境は明確ではなく、性的対象としての男と女のグレーゾーンだったのかもしれない。前近代は、衣装に性差を感じていたのか。P127世の中には、外観が女性で、性器の形態も女性そっくりでも性染色体がXY型なら「そいつは男だ」と考える人がいる。自らの眼に映るものよりも性染色体の形を重んじる、身体本質主義がさらに「進化」した性染色体本質主義だ。私は、こういうタイプの男性を「性染色体と寝る男たち」と言っているが、これはまさに近代人の発想である。性染色体などというものを知らない前近代の日本人が、そうした身体本質主義的な発想をもっていたとは私には思えない。江戸時代の言葉に「男なり」「女なり」という和語がある。「女形」も「女なり」である。「人となり(為人)」が生来の性質、人柄という意味であることを思うと、どうも前近代の人は身体よりも衣服をまとった状態である「なり」を重視していたのではないだろうか。同じように見えたら同じということだ。少なくとも、同じように見えたら似た種類(カテゴリ)ということだと思う。