一口コメントをつけてお届けします。----------------------------------------------------------前回は五蓋にとらわれたときの状態、そしてそれが取り除かれた時の状態に関して釈尊が用いた二つのたとえを紹介して、五蓋のそれぞれの特徴をまず大まかなイメージとして理解してもらうことを試みた。これからはもう少し踏み込んで、五蓋それぞれの内実やそれとどう取り組んで行ったらよいのかといった問題を探っていきたいと思う。仏教は長年にわたってこうした煩悩の分析・解明に力を注いできたから、煩悩には実に様々な異名がつけられている。(ぼる)、...など多数あって、蓋はその中の一つである。漢字の意味を見ればわかるように、煩悩の持つ属性に焦点を当ててそのようなさまざまの名前が考え出されてきたのである。纏(まとう)は煩悩が心をまとい、おおうところから、結は煩悩が心を束縛し、苦と結合し、心を毒するから、軛はくびきのことで煩悩からの解脱をさまたげるところから、暴流は煩悩が荒れ狂う河の流れのようだから、そういう名がつけられているのである。煩悩のとらえ方の相違に対応して、三惑(貪・瞋・痴)、七随眠、八(十)纏、四暴流、四取...というように煩悩の種類の数も異なっている。蓋というとらえ方では五つに分類されるので「五蓋」となるわけである。われわれはよく日常の会話のなかで、「わたしはなかなか煩悩が捨てられなくて困っています」とか「かれは煩悩だらけの人間だから、つきあわないほうがいい」などと言い、あたかも煩悩を個人の「持ち物」ででもあるかのように考えている。煩悩は、その気になれば捨てることができたり、人によってはそれを量的にたくさん持っているかのようなものとしてイメージされている。いうものをたくさん「持っている」のは、どこまでもその人個人の「失敗」だとか「責任」であるかのようにも思われている。「修行」というのはそれを「減らしたり」、「ゼロにしたり」するために行われるのだと理解されている。考えられているのかを改めて見直してみる必要がある。日本は長い仏教の歴史を誇る国であるが、それだけに多くの仏教起源の言葉が日常語として定着し普通の会話の中で当たり前に使われているという状況がある。本来の意味からはかなりかけ離れた、誤解、歪曲といってもいいような理解の方がかえって世間で通用している場合も多い。僧侶ですらそれと知らずに、日常的に理解されているほうの意味で多くの仏教語を理解しているのではないだろうか?仏教がある意味で常識批判、常識の解体・脱構築(ディコンストラクション)を目指しているとすれば、これはゆゆしき問題として自覚しておかなければなるまい。「煩悩」という仏教の最重要語の一つに関しても、そういうことが起きているとわたしは考えている。それはともかく、『宝慶記』の中にある道元禅師と如浄禅師の坐禅をめぐるある問答で、煩悩が五蓋として語られていたという最初の地点に話をもどそう。「汚点」、「ミス」、「恥」...であるというような価値づけをしないということをまず押さえておかなければならない。いう価値づけに基づいて五蓋として現れてくる煩悩を抑圧したり、それに対して怒りをもって対処したり、そのことで自分を責めたりしない、ということが大切なポイントなのである。坐禅では、煩悩に惑溺するのでもなく、またそれを抑圧するのでもない、煩悩との中道的な出会い方を見つけていかなければならない。それは「煩悩はただ片付ければそれでいいんだ」という短兵急な態度とはまったく異なっている。向き合って、細やかにそれについて学び、深く理解しようという態度なのである。がん細胞を外科的手術によって物理的に切除し取り除くような感じで、煩悩を単純に悪いものと決めつけて自分の内部から取り除くことによってそれから自由になろうとするのは仏教的な態度とは言えない。わたしは釈尊が煩悩に対してそれまでの宗教的伝統とはまったく違うパラダイムでアプローチしたところに仏教の革新性があると考えている。それは煩悩を敵に回して攻撃して退治しようとするのでもなく、また煩悩に背を向けてそれから逃げようとするのでもなく、立ち止まって落ち着いて「煩悩とはいかなるものなのか?」と煩悩そのものから辛抱強く学ぼうとした、ということだ。続きをみるには会員になると限定記事の閲覧、メンバーとのメッセージやブログ投稿、および、会員限定イベントに参加することができます。入会する会員の方はこちらからログイン。