仏は舎利弗(シャーリプトラ)に次のように説いた。「菩薩摩訶薩(ボーディサットヴァ:覚りを求める衆生+マハーサットヴァ:偉大な衆生)が般若波羅蜜(プラジニャー:智慧+パーラミター:到彼岸、智慧の超越)を行ずるとき、まさに次のように思惟すべきである。舎利弗、自我が、ただ〈名称と〉文字があるだけのように、一切の自我や恒常は〈実体として〉認知することができないのである。〈実体として〉認知することができない空であるから、ただ名称を使って説くのである。菩薩摩訶薩がこのように般若波羅蜜を行ずれば、仏の智慧を除いては、一切の声聞・辟支仏の境地の上に過ぎいくのである。それは〈実体として〉認知することができない空によるからである。このように行ずることができるのを、般若波羅蜜を行ずるというのである。