ブッダは終始アビダンマを説いていますが、人は聞いてなく、つまりブッダはそれをアビダンマと呼んでいません。アビダンマピダカの本当の要旨はブッダの教えの中にあり、ブッダは毎日教えていましたが、アビダンマという言葉を使いませんでした。ブッダは「アビダンマを信じない人は地獄に落ちる」と言われたことはないと主張させていただきます。三蔵のたくさんの教典の中で、ブッダは、信じない人は地獄に落ちる、あるいは聖向聖果に至れないと言われていません。ブッダは「八正道で実践しなければ、滅苦の道はない」と言われ、このように主張されています。私にハッキリ見えるのは、預流支は基礎であり、初歩であり、四つ、つまりブッダに対して揺るがない信仰、プラタムに対して揺るがない信仰、僧に対して揺るがない信仰、そしてアリヤカンタシーラ、つまり非難すべき点がない純潔な戒、聖人はこの種の戒が好きで、この四項目が、預流にする預流支です。これをアビダンマと呼ぶか呼ばないか、自分で言って見て」ください。ブッダが不思議に話しておかれたのは「正しく暮らせば、世界に阿羅漢は欠けない」です。ブッダは「アビダンマを学ぶ」と言われず、「正しく暮らす」と言われました。暮らせば世界に阿羅漢は欠けないと言われました。次に「正しく暮らす」には、暮らし方を知りなさい。みなさん、暮らし方を心得なさい。西洋人を参考にすれば、述べたように聞いて見なければならず、西洋人は全員、アビダンマがブッダヴァチャナであると信じず、トウリ天に上った話を信じませんが、西洋人はアビダンマが非常に大好きです。アビダンマの中にある哲学の味、論理学の味が好みに合うからです。投資して仏教を布教する西洋人は極めてアビダンマを好みますが、ブッダヴァチャナであると信じません。次にもう一部の人はブッダヴァチャナの話の肩をもち、つまり彼らは反論して肩を持ちます。私は「肩を持つ」と言います。彼らは「ブッダの意見と合致すればブッダヴァチャナと見なしなさい」と言います。これはアビダンマがブッダヴァチャナであるという口実にするためです。彼らは「ブッダの意見と合致すればブッダヴァチャナと見なしなさい」と言います。それも事実で、アビダンマ全体は「動物はなく、人物はなく、あるのは蘊、ダートゥ、アーヤタナだけ」と言うブッダの意見と一致します。今、文字、あるいは話す言葉が多すぎ、破壊しすぎ、そしてブッダヴァチャナの形をしていません。このように理解してください。「苦があるようになるダンマはどれでも、それはブッダヴァチャナではない」というゴータミースッタを原則にすると、アビダンマはブッダヴァチャナではありません。アビダンマピダカは勉強を難しくし、大変にし、眩暈を起こさせ、邪見に落とすのもあり、狂人にさせるのもあり、苦が生じるほど問題を増やします。次に多くして困難にするので、それは苦のためになり、ブッダの体系、ブッダの規則ではないと見なします。困難を増やす話を切り取ってしまって、困難が少ない、そして必要な物だけを残せば、ブッダヴァチャナになります。人は何でも愛し、何でも酔い、何でも迷えば、それを信仰して誰も手を触れてはならないものになります。私は「アビダンマピダカの内容は、ブッダヴァチャナの形の中にない」とちょっと話しただけで、さんざん罵られました。彼はそれを愛し、迷い、信じるので、誰もほんの少しでも手を触れさせません。私は述べたような理由で、十分批評できると信じます。私たちは力を合わせて簡単にしなければなりません。深い物を元のまま深くしておけば、理解し合えません。私たちは本物のアビダンマを取り出すことができると言うなら、カーラーマスッタを使ってテストして、知り、理解し、実践できる部分を実践し、実践に関らない部分は関心を持つ必要はありません。今アビダンマピダカを全部学び終えて七教典に精通し、そしてその人はまだカーラーマスッタ、あるいはゴータミースッタの教えに依存する必要はないと、そう言うのですか、と挑みたいと思います。集中しているように、振り返ってイロハから始めなければなりません。アビダンマは役に立たず、それは文字の話しかありません。「アビダンマ・アビヴィナヤ」という言葉と、「ダンマ」という言葉、「ヴィナヤ」という言葉に関心をもって全部理解してください。すれば膨れ上がったアビダンマに触れずに本当のアビダンマピダカを掴むことができます。批評しなければならないことはまだたくさんありますが、簡単にハッキリ見せる助けになるものだけ取り上げると、核の時代のアビダンマとしては、誰も反論でき余地があってはなりません。他の時代のアビダンマはどうでも、核の時代の仏教教団員のアビダンマは、誰かが反論する余地を無くしてください。私が話した内容と道理を隙を塞ぐのに使い、そうでない部分は掃き出せば、残る部分は、きっと核の時代の思想家の検証に耐えます。「ダンマ」と「アビダンマ」という言葉は対で、ダンマなら実践の話をし、アビダンマならパリヤティ(学習)の話を話すと思い出してください。このように主張し、誰に罵られるのも恐れません。ダンマなら実践の話をしなければならず、アビダンマなら卓絶した哲学であるパリヤッティの話をしなければなりません。ダンマは滅苦の話だけをしなければならず、体と言葉と心に直行します。次にアビダンマは「体・言葉・心」という言葉の、何という言葉でも全部文字の子や文字や意味を分類するのでパリヤッティであり、パリヤッティの意味があります。スッタンタピダカ(経蔵)で例に挙げたアクサラ(悪)という言葉など、同じ言葉、同じ名前でもまったく違う角度で話します。このようにただのダンマは実践の話、つまり「どのように悪を捨てるか」しか話しません。アビダンマは細かく分類して話し、何でも次々にこれらの言葉を分類して話す、これがパリヤッティの形です。次にアビダンマを全部掬って捨て、知っているようなアビダンマ、アビダンマピダカ、アビダンマッタサンガハ、膨れ上がったアビダンマを明示する何のアビダンマでも、全部掬って捨ててしまっても何も不足しないと、このようにたとえます。しないで早く涅槃するための実践項目であるスッタンタ(経)があるからです。次は反対に、スッタンタピダカを掬って全部捨ててしまい、アビダンマピダカだけを残せばぶっ潰れます。このように下品な言葉を使わせていただきます。人間も潰れ、世界も潰れます。スッタンタピダカを全部捨ててアビダンマピダカだけが残れば、人間は破滅して正しく歩けません。涅槃へ行く八正道を行けません。アビダンマピダカを掬って全部捨てスッタンタピダカだけが残れば、私たちは涅槃へ歩いて行くことができ、そして簡単になります。アビダンマピダカに熱中して焦燥しないからです。怒られるのも恐れずこのように言います。嫌いだから、あるいは怒りで、あるいは皮肉や当て擦りで言うのではありません。核の時代のタイの仏教教団員に、本当に煩悩を突き刺す核のような種類のアビダンマを持っていただきたいからです。奇妙なもう一つの言葉は、「マーティカー(本典要項)」という言葉で、ほとんどの人はマーティカーとはアビダンマを意味すると理解しています。いうのは目いっぱい目を瞑っています。マーティカーという言葉は要項という意味で、スッタンタの要項でも、ヴィナヤのでも何でも良いです。タンタの項目、それが解説してアビダンマにしたマーティカーです。ヴィナヤ(律)のマーティカーもあり、パーティモッカ(二二七戒)はヴィナヤのマーティカーです。パーティモッカを解説したカンカーヴィウタラニーを、彼らは「マーティカッタカター」マーティカーのアッタカターと呼び、そのマーティカーはパーティモッカです。マーティカーという言葉をアビダンマか何か一つだけと捉えないでください。アビダンマピダカはマーティカーによっていますが、彼らはアビダンマにしたスッタンタマーティカーを意味するので、それをアビダンママーティカーと呼びます。ヴィナヤもマーティカーはあります。何も解説していないアビダンマをマーティカーと呼び、たくさん説明したアビダンマがアビダンマピダカです。次に実践面を話す方が良いです。面は、あまり利益がありません。アビダンマは説明が多く、「クサラー(善)、アクサラー(不善)、アバヤーカター(どちらとも断言できない)」という三語を説明するだけで、アビダンマ七教典の二三冊になります。アビダンマッタサンガハ、このアビダンマを勉強したことがある人は、すべては「クサラー、アクサラー、アバヤーカタ」の三語に関わりがあると見えます。心の話、チェタシカの話、形の話、涅槃の話でも何でも、この三語に関わっています。次になぜ巧妙な方法を使うのか、あるいは短期学習をするのかは、ブッダは「クサラ、アクサラ、アバヤーカタは空」、つまり執着できないと言われていて、そして私たちはなぜ座って子を分けるのでしょうか。全部投げ捨てる方が良くないでしょうか。クサラも、アクサラも、アバヤーカタも、運河に投げ捨てる方が座って子を分けるより良く、絶妙に短期間で学びます。時間を無駄にして子に分け、孫に分け、ひ孫に分け、ひ孫の子に分け、それは際限がありません。執着できない物として運河に投げ捨てます。アビニヴェサーヤ=すべての物は執着すべきでない」という文章が途端に浮かび、すべてのダンマは、クサラも、アクサラも、アバヤーカタも、「俺。俺の物」と執着できないので捨ててしまい、関心を持たず、心が、善にも不善にも中間にも何にも執着しないようにします。これが核の時代の最高に使い物になるアビダンマの頂点です。核の時代のアビダンマはこのようです。夢中になって子を分け、子を分ける形の話をし、それが誰かを阿羅漢にしたことは一度もありません。アナッタラッカナスッタ(無我相経)、アーディッタパリヤーヤスッタなどを見てください。それは善、不善、中間に執着させない角度で話すだけなので、その場で、座って聞いている所で阿羅漢になります。次に好きでなければ堪え、何十年も耐えて子を分けるアビダンマを学ぶので大麻中毒で、大麻になり、麻薬になります。ある時代、ある時期、このアビダンマピダカは麻薬で、目が開かないほど中毒になり、大麻の話しか喋らず、他の話はできません。その時代が過ぎると、今は大麻のアビダンマではなく核のアビダンマになり、大麻のアビダンマは止めてしまいます。このアビダンマはウッタリマヌッサダンマ(超人法)、つまり過剰、あるいは極みですが、パリヤッティの側の過剰あるいは極みで、パティバッティ(実践)の側の過剰、極みではありません。アビダンマは最高の物、過剰なものであり、最高のウッタリマヌッサダンマですが、それは学習の方であり、実践の方ではありません。次に「スッタンタだけならあまり話さず、何も執着すべきでないとだけ話し、背丈二メートルばかりの身体の中を学び、この外へ出してはいけない。それは十分」とアドバイスしたいと思います。この二メートルの身体に入れる場所はあまりないので、体力を超えた問題を多くしません。すべての庶民は、ここに座っている人もと言いたいと思いますが、すべてはスッタと言えば物語を思い浮かべ、ジャータカの話、アッタカターダンマパダの話を「これはプラスッタだ」と言います。これは最高に愚かです。スッタンター=スッタの規定は、タターガターバーシター=ブッダ自身が話され、ガムピラー=深遠で、ガムピラッター=深遠な要旨がある、ロークッタラー=世界を超えた、スンニャタッパティサンユッター=スンニャターについてだけ話す、これがプラスッタで、木簡で説かれているプラスッタと呼ぶ物語ではありません。テープ(バンコクのタイでの呼び名)でも同様で、いろんなお寺でプラスッタと言えば、木簡の中の物語を意味します。ブッダの「プラスッタ」はそのようでなく、スンニャター(空)の話です。タンタは物語という庶民のような理解を止めてしまいます。タはプラスータラという意味で、アンタは頂点、あるいは核心、あるいは罫線のという意味で、スータラの罫線はスンニャターの話です。スータラは物語というのはここで捨ててしまい、クルンテープへ持ち帰らないでください。ここへ捨ててしまって、クルンテープへ持って帰らないでください。スータラはスンニャターの話です。このいろんな言葉をすべて自分のものと考え、非常に執着するので利己主義になります。涅槃も俺のもの、阿羅漢も俺のもの、蘊、ダートゥ、アーヤタナも俺のもので、他の宗教にはない。いうのは良く調べていません。本当はこれらの言葉はブッダの時代以前からあります。クサラ・アクサラ・アバヤーカタ、これらはブッダの時代以前からありました。それを払い除ける状態で説明できませんでした。ブッダはそれらを全部払い除ける状態で説明でき、それが違うだけです。それらの言葉を「俺の物で、他の宗教にはない」と理解しないでください。涅槃という言葉はずっと前からあり、「涼しい」「冷える」という意味で、何の涼しさも、ブッダの本当の涅槃になるまでの段階的な涅槃です。)という言葉を俺の物と理解しないでください。他の人たちのもあり、彼らは彼らの様式で説明し、私たちは借りて使い、動物・人物・心の有りようなどの状態で、何でも学び易く理解し易くしました。何でも俺の物と感じて利己主義になるのを止めてしまうということです。仏教は俺がない話を教え、私たちは次々に俺のものがあり、こういうのは仏教を知る日は来ません。本当にアビダンマが好きなら、本物でないアビダンマ、膨れ上がったアビダンマ、過剰なアビダンマを避けなければなりません。本物でないアビダンマ、膨れ上がったアビダンマ、過剰なアビダンマを避け、本当のアビダンマ、本物のアビダンマ、最高のアビダンマを掴んでください。前者はどれも助けることはできません。本物でないアビダンマ、膨れ上がったアビダンマ、過剰なアビダンマは大麻であり、ヘロインであり、中毒になったら抜け難く、本当のアビダンマは中毒にならず、あるのは解放するばかりで縛り付けることがなく、あるのは手放して解脱させるだけです。アビダンマに迷ってアビダンマの中毒になり、執着すれば人生の無駄遣いで、膨れ上がった話による時間の浪費なので、早く本当の話だけにする方が良いです。時間を浪費すれば、国も時間の無駄になり、それは罪を作るだけ、国にも時間を浪費させます。これが熟慮しなければならない項目で、まだたくさんあります。三回脚を抓っていただくだけでも多いので終わりにすべきですが、まだたくさんあります。本当のアビダンマ、つまりスンニャター(空)の話を、僅かな項目でさせていただきます。本当のアビダンマはアビダンマという名前の中になく、スンニャターという名前であります。これはブッダが在家に必要と言われました。一九巻のサンユッタニカーヤのダンマディンナスッタを見てください。在家が「何が在家にとって必要で、永遠に幸福のためになるでしょうか」と質問すると、ブッダは「スンニャター」と答えられました。ブッダは「すべての仏教教団員がスンニャターの話を捨て、豪華で珍しい新しく考えたものを好む時はいつでも、その時仏教の本物は消滅する」と言われました。十六巻のサンユッタニカーヤを見ると、その話の中に非常に滑稽に比較しています。昔、ある一族の将軍王の陣太鼓は古く、何代も使い続けていて、どこかが欠けると次々に新しい生地で塞ぎ、何代もの時代を経ると、その太鼓のどこにも古い木はなく、新しい木ばかりになったという話です。太鼓とは仏教のことで、仏教も同じです。スンニャターの話を見落とせば古い生地は消えて新しい生地を加え、古い生地が消えると新しい生地を加え、最後には古い生地の部分は無くなります。スンニャヤターの話を正しく理解してください。それは注意深く慎み深い人だけにあり、口が軽くなく、猪突猛進でなく、あるいは怒りや恨みがなく、自慢や大風呂敷で差別のある人ではありません。罵ることができ、殴ることができればまだアビダンマ家ではないと、このように知ってください。私たちのは罵ることができないアビダンマ、あるいは他人より有利になることができないアビダンマでなければなりません。スンニャター(空)の話に興味があれば、自分でできます。二十巻アングッタラニカーヤ(増支部)のドゥッカニパータを読んでください。これは全部パーリ・三蔵です。タイ語版なら自分で見てください。スンニャターの話だけに関心があれば、他人の考えや見方に関心頼らずに自分自身で生きることができると言っています。スンニャターの話に興味をなくした途端に曖昧になり、本物の仏教から少しずつ遠くなります。スンニャターの話は私たちが道の外へ落ちないよう監督する保証の話で、更に良いのは、この輪の中にいるだけで助け合うことができ、間違うことがなく、助け合ってこの輪の中にいることができ、スンニャター(空)と呼ぶものの威力で正しく安定し、完全に滅苦ができることです。ブッダがブッダになられた時「如行はほとんどの時間をスンニャターヴィハーラで過ごしている」と言われています。これはブッダになっても、まだわざわざスンニャターヴィハーラにいます。みなさん、関心をもってください。スンニャターが見えればいつでも、俺、俺の物がないのが見え、心は涅槃を愛すので涅槃を好むことに傾き、涅槃を愛すことが増えます。今みなさんは哲学者であることを愛し、偉大であることを愛し、善を愛し、秀逸であることを愛し、涅槃を愛しません。スンニャターを理解しないからです。スンニャターを理解した途端に、何よりも涅槃を愛し、そしてどんどんスンニャターに傾いて行きます。アビダンマという名がなく、述べたようにスンニャターという名があるアビダンマに興味をもってください。アビニヴェサーヤ」という文に含まれていて、これが本当のアビダンマ、ブッダのアビダンマです。それ以外は過剰なアビダンマ、少なくともブッダのアビダンマの解説にすぎません。ブッダのアビダンマを解説したアビダンマはたくさんあります。ブッダのアビダンマは「すべてのダンマは、誰も執着すべきでない」という一文だけです。最後に「本当のアビダンマはアビダンマという看板、あるいは商号はない」と、二三語を繰り返えさせていただきます。本当のアビダンマはスンニャターという看板、あるいは商号です。アビダンマを学ぶ前に、何としても仏教の核心を全般的に掴んでしまわなければなりません。それからアビダンマを学べば歪まず、執着せず、あるいはうっかり黒いダンマに落ちません。本当にアビダンマを教えるアビダンマ家がうっかり落ちて邪見・サッサタディッティの話を教え、俺もその人、その生もその人になります。本当はスッタンタとアビダンマは同じ話をしようと目指しますが話す方法が違うと、このように理解してください。みなさんは時間的に間に合う利益のある方法を選びなさい。今頭上で燃えている火を消すように素早く火を消す方法を選びなさい。誰が火を点けたか、何で火を点けたか、どんな理由で火を点けたかなどと夢中になって調査する方法を選んではいけません。「今どのように火を消すか」という話だけにすれば、命拾いします。「アビダンマ」はヴィパッサナーと同じではなく、そして関係もありません。人がヴィパッサナーをして阿羅漢になれば、アビダンマは勉強しません。急いでヴィパッサナーをして、できるようになればそれが本当のアビダンマで、過剰なアビダンマではありません。「すぐにヴィパッサナーをしてはいけない」と禁じ、先ずアビダンマを勉強するのは、過剰なアビダンマ、膨れ上がったアビダンマ、先にたくさん勉強して、それからヴィパッサナーをして阿羅漢になり、そしてそれを有益に使い、自分のためでなく、他人の利益の道具にしました。膨れ上がったアビダンマ、過剰なアビダンマは、仏教を復権させて誰にも引けを取らなくする最高の利益があります。本当のアビダンマ、本物のアビダンマは、早く個人の苦を滅すためだけです。どのアビダンマが何のためか知らないように混乱して教えるのは止めるべきです。この人が再び生まれ、そして偉大な善を目いっぱい担いで行き、そしてまた次に生まれるサッサタディッティ(常見)のアビダンマを教えないでください。今からは「俺、俺のもの」があってはいけません。クサラもアクサラもアバヤーカルタも、全部掬って捨てればアビダンマになります。今「アビダンマ教典のすべての教えはブッダの本当のアビダンマである」と理解しないでください。天上の天国の話、地下の地獄の話、これは止めましょう。天上の天国、地下の地獄は止めてくださいと、繰り返しお願いします。上も下もないので、それは愚かすぎます。丸い地球の真ん中に引力の中心があるので、外側が上になり、こちら側が基本的に下です。一つのソムオー(晩白柚)の中心に強力な磁石を埋め込んで、そして鉄製の非常に小さな人形を晩白柚の周りに付ければ、みなさんは上も下もないと知ります。上下という感覚は地球の重力の欺瞞です。月の世界へ飛んでいく人たちはこれを良く知っているので、夢中になって「天国は上、地獄は下」と教えるアビダンマの人たちを嘲笑します。上の天国、下の地獄の話を止めても良いです。それはもう止めても良い話です。本当のアビダンマは空です。本当のアビダンマは空と聞いたことがありますか。空には上もなく下もなく、左も右もなく、前も後ろもなく、空っぽです。それが本物、つまり本当のアビダンマで、それはどの方向にもくっ付いていません。本当のアビダンマに到達すれば、スンニャターに到達します。短くまとめると、今日私は「アビダンマとは何か」という講義をし、本当のアビダンマが一つ、膨れ上がったアビダンマ、過剰なアビダンマが一つと言います。本当のアビダンマはスンニャター(空)の話で、本当のアビダンマはアビダンマという看板を掲げてなく、スンニャターという看板を掲げ、偽物のアビダンマ、膨れ上がったアビダンマ、過剰なアビダンマはアビダンマという看板を掲げています。このように区別することを知って、本当のアビダンマを掴むことを知ってください。次は、仮に抜けないほどアビダンマに帰依したと仮定して、アビダンマを教える学校を創り、ビルを一棟ほど建ててアビダンマを教え、七階建てのビル、アビダンマを教える七階建ての館にしてもらいます。最上階はスンニャターという札を貼って本当のアビダンマを教え、アビダンマという札は貼らず、下の六階は、段階的に膨れ上がったアビダンマを教えます。館の一階はネズミの巣のアビダンマを教えます。執着を増やし、たくさん布施をし、何でもアビダンマに関して多くし、そして印刷所を作って七束の木簡を印刷し、一束十五バーツでも山ほど儲けがあります。このようにネズミの巣のアビダンマはこのように普及し、これが一階です。次に館の二階は、タマリンドの種のアビダンマを教えても良いです。ディーカーアッタカターであるアビダンマは、石ころを使い、タマリンドの種を使わなければならないアビダンマです。それからまた昇って三階はアビダンマッタサンガハ、アビダンマッタヴィバーヴァニーを台本に教え、勝手に説明しないでほとんど自動的です。これは文字どおりに教典に引き返させ、アビダンマッタサンガハ、アビダンマッタヴィバーヴァニーに引き返すのはまだマシです。次にもう一階上って四階は、直接アビダンマ七教典を教えます。アビダンマ七教典は、アビダンマッタサンガハと同じと理解しないでください。サンガーヤナーのサンギータの中の直接アビダンマ七教典は何千ページもあり、アビダンマッタサンガハは縮小されて何ページもありません。アビダンマッタサンガハは縮小されて何ページもなく、そしてアビダンマッタヴィバーヴァニーは何百ページも解説しています。アビダンマッタサンガハを精通するまで学んだら、もう一段と上ってその元、本物、つまりアビダンマ七教典を学びます。次に五階に上ると、サーリープッタが話したアビダンマ、ニデーサ、ジュッラニデーサ、ラニデーサ、マハーニデーサ、パティサムビダーマッガを教えます。これらはアビダンマピダカと同じような文体ですが、範囲を限定して説明します。最高に近道であるアーナーパーナサティの説明ですが、アビダンマピダカと同じような文体です。私は、まだクッダカニカーヤに残っているアビダンマは、サンガーヤナーをした時、ジュッラニデーサ、マハーニデーサ、パティサムビダーマッガに言及したと言います。次にもう一階上って六階ではアビダンマ、アビヴィナヤを教えます。ブッダが度々話されている最高にパラマッタ(第一義)で難しいアビダンマカターヴェダッラカターですが、アビダンマ七教典ではなく、ダンマの言葉、ダンマを話す方法、深遠で絶妙に、一機にダンマを教える方法を、彼らは哲学と言います。最上階の七階になると、アビダンマスンニャターです。七階建てのアビダンマ学校を作って、上から数えればアビダンマスンニャターを教え、それから(六階で)アビダンマアビヴィナヤ、アビダンマカター、ブッダが話されたヴェダッラカターという名前があるアビダンマを教え、五階まで下りて来たらクッダカニカーヤ(小部)のアビダンマを教えます。四階まで下りたらアビダンマ七教典を教え、三階まで下りたらアビダンマッタサンガハ、アビダンマッタヴィバーヴァニーを台本どおりに教えます。それから二階まで下りたら非常に多いので、小石やタマリンドの種を使って助けにしなければならないディーカーアッタカターを教えます。それから一階へ下りたらネズミの巣のアビダンマを教えます、このような七階で最高に完璧です。アビダンマに対して百パーセント利益がある人と呼ばれ、このような七種類全部できれば最高に完璧です。これを持ち帰って思考し、相談し合って見てください。アビダンマに依存して仏教を復興させるなら、ネズミの巣のアビダンマからアビダンマスンニャターまで、この七つ全部を揃えるようお願いします。私は草臥れて、もう話す力がありません。お聞きのみなさんも三四回脚を抓っているので、終わりにするべきと思います。みなさん全員が過剰なアビダンマ、膨れ上がったアビダンマの代わりに、足代に見合う、眠気を我慢してここまで来た価値がある本当のアビダンマ、本物のアビダンマを受け取ってください。これで今日の講義を終わらせていただきます。