藝術すべての「幹」として存在してきました。宗教の精髄が、複雑な神学に在るよりも無心な信仰に在るのと同じなのです。信仰史が宗教の正史なのです。信仰の前に神学は二次なのです。茶道などよりも著しく形骸化されていると思います。人間とは違う存在を認め出してきたのではないでしょうか。宗教の発生とはこのような無心の信仰だけだったのだと思います。様々な藝術を生み出す原動力となっているのは明らかです。「一人ひとりが、パーソナルな宗教をつくる」ことではないかと思います。私たち一人ひとりが、古のごとく「信仰」をつくればよいのだと思います。人々がまだ野山や自然を神として自由に信仰しそこに、統治も国も、確立されていない時代からつまり発展途上の場所から、これらのツールにより統治され、一つの秩序がうまれ政治的にも利用されてきました。祈り、見、喜ぶため、そして信仰するためのマイ祭壇、マイ仏壇をつくり、それを信仰するのです。実は、意識していなくても部屋の一角やどこかに必ず、何となくそんなスペース心の拠り所のようなスペースが以外に誰にもあるのです。私たちの祖先が、神聖だと思った川原や海から石ころを拾ってきて、洞窟においたように、ただそのスペースをもっと意識してつくってみてもおもしろいと思うのです。このたびは拝読いただきまして、ありがとうございました。今回の震災では被災者の方はもちろん、被災されていない方々の中にまで多くの影響を与えているように感じます。被災の状況が刻々と判明してきている日々の中で、自分ができる何かを日々の中から匍匐前進でもやっていけたらと思います。Googleで「祈る場所」と検索したら、沼尻さんの「祈る場所はありますか?」がありました。わたくしがなぜ今「祈る場所」なのか・・・11日の未曾有の災害で沢山の命が奪われたことを知り、直接は被災はしていませんが、なぜか喪失感があるのです。目に見えない恐怖である放射線。お祈りすることしかできない自分の無力さを感じたり。沼尻さんの柔らかくシンプルな文章に触れ心が少し落ち着いた気がします。この悲しく辛い災害ですが命の大切さをしり、ちゃんとそして丁寧に生きようと思いました。明日、常総市にある一言主神社に行きます。被災された方々が再び穏やかで優しい日々がもどりますようにと日本の復興復活をお祈りしたいと思います。沼尻さんのブログをこれからも楽しみにしています。