)も「空」であることをいう。ここのみに「界」(要素の意)の語が付されているが、六根も六境も、この六識もすべて「界」であり、合わせて「十八界」という。因縁の各支も無く、それが滅尽することも無いことをいう。これも「無い」とはいっても本来「空」であるからこのように示している。)、現在の因(愛・取・有)と未来の果(生・老死)という三世にわたる二重の因果(三世両重の因果)を示している。四諦(四つの真理)も無いという意。人生はこれらに満ちているという真理。2集諦...苦の原因は渇愛にあるという真理。3滅諦...苦の原因を滅したところに理想の境地があるという真理。4道諦...理想に達するためには、道(八正道)の実践が必要であるという真理。悟る智(能証)もなく、悟られるような真理(所証)もないう意。本来「空」である立場からすれば、このようにも言われる。所得するものがない意。本来「空」であるから、これといって得ることのできる確固たるものはない。原語ウッタラの訳で「最上至極のところ」の意。行き着くところに行き着く意。アヌッタラ・サムヤック・サンボーディ」の音訳。この上なく正しく平等な覚りのこと。原語は「マハー・マントラ」。「マハー」は前出「摩訶」に同じ。「マントラ」は真言(如来の真実の語)のこと。意味するが、それが仏教にとり入れられ、仏教における「呪文」を意味し、さらに「真言」と訳された。大乗仏教では、「ダーラニー」(陀羅尼)と並んで広く用いられた。陀羅尼は、漢訳経典では「能持」とか「総持」とか訳され、元来、「すべてのことをよく記憶して忘れない力」を意味し、また、保持するという意味を持ち、当初は仏教の教理や言葉を記憶し、忘れないための祈りの言葉として用いられた。記憶して忘れないようにするには、口で唱えて覚えるのがもっとも効果的であることは、我々が日頃唱える経典の記憶術としても証明されているところであるが、この口でブツブツと唱えて記憶する姿をさして陀羅尼と呼ぶようになり、ひいては、この唱える言葉(呪文)そのものを陀羅尼というようになった。現在では「呪文」そのものを陀羅尼と言い、かえって、呪文そのものに「善法を持して散失せしめず、以て悪法をさえぎる力あり」などと解釈される。密教では、「マントラ」あるいは「ダーラニー」は真理そのものであると尊重し、翻訳することなくそのまま口に誦える。誦えれば真理と合一することができると説かれる。真言(マントラ)のことを、また明咒という。迷いの闇を明るく照らす真言であることによる。「無比」「比類無い」とい意。ボーディスヴァーハー」。決定的な翻訳は困難であるとされ、古来、不翻(翻訳しない)とされている。故に漢訳もチベット訳も音訳のみで、意訳していない。中村元博士は、一訳として、「往ける者よ、往ける者よ、彼岸に往ける者よ、さとりよ、幸いあれ」あるいは「往けるときに、往けるときに、彼岸に往けるときに、彼岸に完全に往けるときに、さとりあり、スヴァーハー」と訳している。「スヴァーハー」は成就などと訳されるが、願いの成就を祈って、咒の最後に唱える秘語である。(岩波文庫)を参照した。仏教の開祖釈尊は、「縁起〔えんぎ〕」という宇宙の真理を悟り、これに基づいた「四諦〔したい〕説」という現実問題の解決法を用い、その中の「道諦〔どうたい〕」すなわち八正道〔はっしょうどう〕(中道)の実践によって、自らの人生問題の解決をはかり、この方法論および実践を用いて、多くの人々の苦悩を救済した偉大な人物、と言うことができる。簡単に言えば、宇宙の真理を洞察し、私たちが苦しんでいる現実の人生のさまざまな問題を、まず自ら解決し、そして人々をあらゆる苦しみから救った人物、ということになる。その宇宙の真理をまた呼んで「法」と言い、その在り方を「空」と言い、人生の現実問題の解決方法を「智慧」(般若)と言う。『般若心経』は、この「空」と「智慧」を説いた、仏教において最も有名なお経である。ところで、当初、釈尊の仏教は、このようなものであり、釈尊によって多くの人々が救われ、また多くの弟子ができたのは当然のことであった。釈尊亡き後、弟子たちはその教えを多くの人々に伝えてゆくが、当時は書き記して残すということはなされず、しばらくの間は口から口へと教えが伝えられていった(口伝)。教えを確実に記憶する方法として、繰り返し繰り返し反復して言って覚えるということが行われ、これがお経のもととなったのである。ころ(この時期くらいまでを原始仏教の時代という)には、教団の内部で意見の対立が生じ、保守的な上座〔じょうざ〕部と進歩的な大衆〔だいしゅ〕部に分裂し、その後二〇〇から三〇〇年後には一八から二〇の部派に分かれていった。この時代が部派仏教の時代である。部派仏教の時代には、原始仏教の時代から伝えられてきた「経蔵〔きょうぞう〕」(釈尊が説いた教え)や「律蔵〔りつぞう〕」(釈尊が制定した生活規則)を部派によって多少異なって伝え、そして、そのほかに“アビダルマ”といわれる「論蔵〔ろんぞう〕」(釈尊の教説を組織化し体系化して論議解釈したもの)を保持していた。この部派仏教の時代の仏教は、学問的な仏教が中心で、経蔵などに説かれている語句を定義・説明したり、種々に分類整理して組織・体系化することが盛んに行われた。この時代の仏教は、教義の確立という点では非常に大きな功績を残したが、仏教本来の宗教活動、つまり人々の苦悩を救うという実践においてはこれを怠るものであった。このような仏教のあり方に対する反発・批判が巻き起こった。「これが本当の仏教か」「釈尊が教えた修行者の生き方か」という批判である。学問化し、哲学化し、形骸化してしまった仏教のあり方に反発する僧侶や在家信仰者が、仏教の革新運動をおこした。これがいわゆる大乗仏教の運動である。大乗仏教徒は、従来の部派仏教を小乗仏教と言って批判し、独自の経典を「仏説」の名において作成した。当然のことながら、これらの経典には作者が記されていない。「釈尊がこの時代に教えを説いたとすれば、このように説かれたに違いない」という信念に立って経典を作成した。これが「大乗経典」である。大乗経典には、『般若経〔はんにゃきょう〕』『法華経〔ほけきょう〕』『華厳経〔けごんきょう〕』『涅槃経〔ねはんぎょう〕』『阿弥陀経〔あみだきょう〕』などがある。大乗仏教はその後、これらの経典に基づいて発展していった。その先駆的役割を果たしたのが『般若経』であり、「空」の思想である。『般若心経』はこの『般若経』の中の一つであり、この短いお経の中に「空」の思想が凝縮され、収まっているとされる。「空」については、様々な解釈がなされるが、“すべての物事は因縁和合によって生起している現象であり、ある時、ある場所で、ある条件ののもとに象(かたち)を現しているのであって、ほかのものと関わらず存在し、それ自体でいつまでも変わらずに存在し続けるものではない”ことを意味すると私は捉えている。「固定した実体がない」「一定不変でない」「移り変わりゆく」ということである。ゆえに、『般若心経』に示される有名な「色即是空」とは、すべての存在は一定不変ではなく、移り変わりゆくものであることを言う。よってあらゆる物事は成り立っているという説)を、さらに自由な立場から実践的に捉えてゆくところにあったと言える。法(教え)の研究(学問)よりも、仏としての実践が重要視され、仏のはたらきとしての「智慧」(般若)と仏の世界に導くための「方便」が強調されたのである。このような「空」の思想を中心として、大乗仏教は大いに発展し、展開し、多くの教えを生み出していった。日本の仏教のほとんどは、この大乗仏教の流れを汲み、この『般若心経』(特に玄奘訳)は浄土教以外のほとんどすべての宗派によって重んじられ、講説され、読誦されている。