「クリスマスツリー」(1850)は、ディケンズが幼少年時代に読みかつ打ち果した様々な文芸土壌を語ってくれる。そこには、童話、アラビアンナイト、チャプブック、パントマイム、人形劇、メロドラマ、そして怪奇談が多彩に顔を揃えている。中においてしばしば言及されていることは、私達の気付くところである。ところで、パントマイムとかメロドラマについては、脚本や舞台を見ない限りよくわからないのが実情であろう。「モンタージスの大」「エリザベス、あるいはシベリアの流罪人」を少しばかり解説し、出典をあげてみたいと思う。これらは当時流行した芝居であり、ディケンズ自身ウェリントンハウス・アカデミーに在学中に人形芝居で上演したものであった。した喜びが伝わってくるのは、そのせいであろうか。「粉屋と手下たち」何も知らぬ小作人Kelmerは、正直者の粉屋を装う盗賊の首領Gundolfに娘を嫁がせようとする。娘には恋人がいて父の要求を承知しない。薬庫に仕掛けた導火線に点火する。盗賊一味は風車小屋もろともこっぱ微塵に吹き飛ぶ。「モンタージスの大」指令官の寵愛を受けたAubriは、宿の女将が止めるのも聞かず、密命を受けて夜間に隣国の城主に会いに旅立つ。ところがボンディーの森で、彼の昇進を妬む同僚に闇討ちされる。愛犬のDragonは殺害者Macaireと激しく格闘したのち逃げ帰り、宿の女将をたたき起こして主人の埋められた場所に案内する。犬を縛るために使ったMacaireの飾り帯が森で見つかり、これが決め手となって死刑の一歩手前で容疑者の命は助かる。Macaireは犯行を認め、ピストルで自殺する。別版によれば、Macaireは補吏の手から逃走し渓谷に逃げるが、宿の下男とDragonに追いつめられて、ついに岩の頂から滝壺めがけて身を投じる。逃がさしとDragonはなおも水中にこれを追い、格闘のうち犯人を捕える。報い」を喝采する中に幕が降りる。ディケンズは百姓男が"sassigassity"(「殺聡悟」)なる言葉を語ったと書いているか、いくつかの脚本を照合しても見つからない。芝居終了後の口上であったのかも知れない。物語は一三七一年の実話にもとづいたもの。産および自由を奪われ、12年の長きにわたりシベリアに流罪の身となっている。父の嘆きの中で育った娘Alexinaは、女帝への助命嘆願を胸に、老僕と共に長途の旅にでる。帝Elizabvethに父の無罪を訴え、父を救出する。Siberia")においては娘の名はElizabethである。皇帝はAlexanderである。フィリップ・コリンズ教授の『ディケンズと教育』の翻訳を進めながら、折にふれて感じていたのは、教育の本質というものが、時代を超え洋の東西を問わず同じものであるという感慨であった。間性を引き出すことであるといえよう。ところが、これは言葉で言うほど簡単なことではない。人間が人間になるために学習しなければならないことは、誰しも認めるところである。人が子供に何を伝え、子供は何を学習すべきかとなると意見の一致は難しい。民族によって、その教育内容は千差万別になる。ヴィクトリア朝時代の英国において、どのような教育が行われていたのか、その一端は、ディケンズの作品からおおよそ見当はつけることが出来る。良くも悪くも独自の教育が行われていた。『ニコラス・ニクルビー』に出てくるドゥザボーイズ校のような学校が現実にあっただろうし、『辛い世』に描かれているような事実重視の詰め込み教育が行われていたのも疑う余地はない。現代日本の教育現場の一部と非常によく似ている。例によって、ディケンズはひとたび興味を持つとその対象にのめり込んでしまい、ただでは済まなくなるのである。塾の類い)の実感が、教育どころの話ではなく、搾取と虐待の状況を呈していたことを見逃がさす、告発する形にもなっている。範学校教育の弊害)の姿も見落としてはおらず、その様子は『互いの友』の中に描き出されている。ディケンズの持つ現代性などと強いて言わずとも、彼のこのような批判は、そのまま現代日本の教育の現状にあてはまるものが多い。歴)が立身出世の手段であることは昔も今も変わりはない。就学率の高さと教育内容の善し悪しとは全く別問題であろうし、ディケンズが口を極めて非難している事実一点張りの詰め込み教育は、今大手を振って日本の教育現場を闊歩している。一方でディケンズは「想像力」の涵養を力説しているが、今の日本では建て前として賛同されてはいても、本音のところでそれは無視されており、「想像力」よりも「暗記力」と言うことになっている。ディケンズの教育に関する意見や提言の多くは、そのまま現在のわれわれが抱えている教育の問題と直結していることを痛感しながら、この『ディケンズと教育』の訳出作業を進めた。訳書出版後もその意識は、私の中で継続している。その抄訳を連載中である。ジョン・マニングの『ディケンズの教育観』も訳出中で、いずれ近いうちに上梓したいと思っている。身」の話しをしながら、そういう視点から「ディケンズの世界」の解釈を語ってみたい気持ちを強く覚えたことだった。Vol.17)なんかの論旨が、共感できるものとして頭のなかにあったからだったらしい。その両者の論点を与えられたスペースで語るのは無理なはなし、ただ私の興味を引いた点だけをおおまかに言っておこう。——例えば(動)物と人間、生物と無生物、内面と外面、愛と憎しみ、清らかさとおぞましさ、あるいは死と生、神秘や幻想と現実、善と悪、はては人間Aと人間B、等——の間の明白な境界を取り払い、あるいはその境界を朧化するディケンズの表現技法に着目し、それを必然なものにしている認識様式に迫ろうとしている、ということだ。界」というディケンズの世界の特質要約は、彼の基本的な視点を端的に示している。これも、よく言われる"animate-inanimate"論議の系列に属するものであることは言うまでもない。徴されるような、いわゆる"METAMORPHOSIS"の系譜に重ね、じっくり見直すことによって明らかになるような、『ディケンズの世界』の問題が潜んでいるように思われる。それも、『変身』の現象的系譜だけでなく、その『意義』ともいうべき発想の基盤についても考えなければ、と思う。1881)には、ホーマーに始まってV・ウルフまで十の変身主題が扱われている。イギリスのものでは、ウルフの他にダン、スペンサー、キーツが取り上げられているが、ディケンズの世界も似たような視点から論じてみるのも面白いのではないかと思う。一九九一年秋の総会は、慶応義塾大学の招きで来日中のバーバラ・ハーディ氏による講演が唯一にして最高のイヴェントであった。連日のセミナーや講演の疲れも見せず、ディケンズの作中人物たちの想像力の働きをめぐって、引用をふんだんに交えての生き生きした講演に聴衆は魅了された。Imaginationという本の出版はもう少し先の話である由、ハーディ氏が司会者の予告を気にしておられたので一言お断わりをしておく。作家は、その作品の中で、想像力(創造力)の働きそのものを、暗示的にあるいは明示的に、描写したり分析したりしてみせることがある。私は、このような、作家自身による想像力の働きの描写・分析という現象に、持続的な関心を寄せてきた。今回のディケンズ講演も同じ関心を反映しているものである。像力を暗示する言葉として使っている。親方で、やがて無名の語り手に修正されるが)にとって、「骨董屋」は想像力の生息する場所であって、そこにある品物は想像力によって変貌させられるべき材料のように見える。彼女の清純さが脅かされる物語を生み出すのである。Copperfieldの主人公は幼い頃十八世紀の小説やアラビア夜話を愛読し、それが彼の創造性の基盤となる。場人物との一体化に見られ、また、孤独な旅の途上や、学校の寄宿舎の闇の中の語りの場面においては、かつて読んだ物語の修正を伴う語り直しとして現われて、やがて本格的な小説家の技巧へと発展していくのである。複数の人間の会話が想像力を活気づける場合もある。し、興奮が高まるにつれて、ほとんど一つの文を二人で分けて語るまでに至る。実のウォルターの野心を燃え立たせもする。Dorritにも見られる。面に形を与えたり強調したりする。ここでディケンズは、物語を語る行為が、どのようにして、現実を偽装・修正し、秘密を告白しつつ同時に隠蔽することができるかを見事に示している。少女フロレンス・ドンビーを慰め、彼女に母の死を納得させるために、ポールの乳母のポリー(別名リチャーズ)が語る死の物語である。Friendのジェニー・レンとライアの共同作業に見られる。用しつつ、自分は苛酷な現実を変貌させるのである。それに対して、孤独で病的な想像力の働きもある。Expectationsの少年ピップの想像力が、周囲の風景や動物を溶解させたり、逆に、活気づけたりするのは、強烈な感情の圧迫を示すものだろう。Droodは想像力の働きそのものの映像で始まる。現実・自己修正と自己生成などの描写である。阿片窟で幻想にふける人の「寝椅子」も、重要な想像力の源の一つなのである。若手の研修者に積極的に発表していただこうと、この4月より名古屋の大学に奉職されたばかりの榎本洋氏に研究発表をお願いした。氏は『辛い世』について、事実と空想の「二項対立」に疑問をはさむ形で論述し、多くの興味ある質問を呼び、いい討論の場を提供してくださった。Times論—二項対立の形式と解体」と題して『中部英文学』11号(1992)に掲載されているので、詳細についてはこの論文を読まれたい。架空の産業都市を舞台にした『つらい時』は、一貫して産業社会が個人にもたらす歪みを想像力の貧困という観点から指摘する。Bounderby等が支配する「事実」一辺倒の無機的な世界である。それに対してSissyのいるSlearlyのサーカスが対置される。実」と「虚構」(「空想」)の二項対立は多くの批評家により指摘されている。このテーマ的二項対立もプロットを中心に検討すると必ずしも機能してないように思われる。Slearlyを中心とする4つのプロットから成っている。この中で一番大切なのはGradgrindを巡るプロットで、「事実」と「空想」のテーマ的対立もこれに手際良く集約されている。人の教育の失敗を通して、読者の前に提示される。Harthouseの力関係の影響を受けつつ再び父親に押し戻される形をとるので、一つの円環形をなしていると言えよう。ここでは「事実」と「空想」の対立が子供達の教育の失敗を通して描かれている。その対立はGradgrindの「改心」というロマンス仕掛けのプロットを通して行なわれる。映されているのだろうか。SparsitによるBounderbyの「正体暴露」である。教育されたにも拘らず、自分の半生を偽ったか説明できない。逆に、甘やかされたが故にあの様に怪物めいた人間になってしまったと考えるのはどうだろうか。なると作者の理想とする教育自体が曖昧になってしまうため、テーマの提示そのものが無意味になってしまう。Blackpoolのプロットにも言える。Sissyも当初から固定された人物として呈示されているため、その本質も如何なる教育とも関係なく、そこに二項対立のテーマを読み取るのは無理と言える。大切な事は、一見「空想」を代表するサーカスが必ずしも積極的な価値をもっているわけではないことである。団長のSlearlyはSissyの父親の消息を隠してしまい、彼女には本当の事は知らされない。ここでは「空想」が「事実」をおおい隠してしまう。このテーマの虚構性は、それと最も縁遠いBlackpoolの世界にもあてはまる。Blackpoolの場合、その対立をプロットに内包する他のプロットに組み込まれる事で、その虚構性を明らかにしている。露」を側面から示しているのである。露」(特にBounderbyの場合)の意味は大きいと言える。以上このテキストが単に「空想」の勝利を主張した事でないのは明らかである。「事実」を否定した時はどうなるか、また「想像力」を軽視するとどうなるかを示す事で定形化した二項対立を解消したと言える。作者が二項対立を打ち立てる事で目論んだ社会批評は、特にBounderbyの「正体暴露」の手法を通してテキスト自体に裏切られてしまったと考えられないだろうか。...'なる文章がある。〈ペンギン版四〇八頁)。Kite'誌上で意見を募って下さった。新号(一九九二年七月)で、ディケンズ・ハウス館長D・パーカー氏の次のような意見が掲載されたので転載させていただく。同志社大学で行われた今年の大会での研究発表は、玉井史絵氏と栂正行氏という、新進気鋭のディケンズ研究者お二人によるものであった。玉井氏、栂氏ともに、取り上げた作品を丁寧に、また深く読みこんだことが、随所に窺える発表をなされた。者らしい斬新な解釈が試みられ、フロアからの的を射だご意見、ご質問もいただけた。司会者としては、これらの作品についてあらためて貴重な勉強の機会を得たことを感謝したい。議論が尽せなかった感があったことだけが心残りである。発表されたお二人には、この日の質疑応答を踏まえて、読みごたえのある論文をまとめあげられるよう期待している。構から現実への動きの中でとらえてみた。モンロー・エンゲルの指摘する「現実と幻想の曖昧な区別」というのは『リトル・ドリット』の主要なテーマであり、それは牢獄のイメジャリーと密接に関わり合っている。牢獄は人間を閉じ込める壁としてその機能と同時に、外界の現実から囚人の内面の幻想世界を守る砦としての機能を併せ持っている。獄とは、囚人達が外界のstareから隔絶され、自らの幻想や妄想のおもむくままに虚構を作り上げる世界なのである。『リトル・ドリット』におけるほとんどすべての登場人物は、このような虚構の牢獄に生きる囚人である。達は牢獄からの解放を願う。彼らは意識的、あるいは無意識的に、虚構の世界から現実の世界への道を模索するのである。エイミーもまた例外ではない。彼女自身の内面には様々な矛盾や迷い、葛藤が潜んでいることも見逃してはならない。「マーシャルシーの子供」として生れた彼女は、牢獄という虚構が支配する世界の精神的な悪影響に常に曝されている。その中で彼女は、様々な試練を経て、虚構に生きる虚しさを知り、現実に根ざした生き方を選択していくのである。第一部、エイミーはマーシャルシー監獄の中で、最初は「共同の産物」である虚構を家族と共に共有している。親の虚像を「無邪気な誇り」をもって信じている。実に対する認識に目覚めていく。ジョンからの求婚の拒絶は、現実から隔絶された空間の中で生きることに対する、彼女の最初の拒否の意志の表れである。第二部、ドリット一家は莫大な遺産を相続し、マーシャルシー監獄から釈放されて上流階級の一員となる。外界の現実を排除し、虚構の世界を生み出す精神構造において、二つの社会は何ら変わりはない。エイミーは既にそのことを見抜く洞察力を身につけるまでに成長したため、もはや家族と共に虚構を共有することはできない。彼女は徐々に家族からの疎外感を深めていく。父の死後、彼女は上流階級の虚飾を捨て去り、アーサーと共に牢獄を出て「騒々しい街中」という現実世界に降りていく。者に予感させるものとなっている。数登場するので、家と職場の往復に終始するだけの平凡な生活をおくるかに見えるウェミックは、読者にとって、おもしろいけれども行きずりの人物にすぎないということで終わりかねない。性的な城を所有するコレクターであることなどを確認しておけば、あとはその登場のたびに、私たちはただ楽しめばよいということになるのかもしれない。ところがこの作品の主人公であるピップと比較してみると、彼は決して脇役にとどまることのない重要な人物となる。「いま−ここ」にあらざるものを思う生き方を際立たせるからである。「心ここにのみあり」という人物ウェミックがピップの「心ここにあらず」という状態の輪郭を明らかにする。二人の書く手紙にこの違いがあらわれる。ピップの最初の手紙は、目の前にいるジョーに宛てたものだが、ピップの心は目の前のジョーになく手紙のなかのジョーにある(第七章)。ここからピップは「いま−ここ」にあらざるものを思い、また「いま‐ここ」にあらざるものを思いつつ書くという生活に入る。画の実行を促す手紙(第五十二章)に明らかなように、すべて現実に密着した手紙で、余計な内容を含まない。手紙は匿名で、その処分については「燃やせ」と指示がついている。紙の書き手は補完関係にあるということになる。「いま‐ここ」にあらざるものを思い、すべてを書きつくそうとするピップ的な行動が、物語を前に推し進める。者の世界と作品の世界の相互浸透をかろうじて防ぐ。そのように考えると、二つの世界を往復するウェミックのなかに、さまざまな種類の二つの世界あるいは複数の世界を生きる私たちが読み込める問題は少なくなく、ウェミックもピップに劣らず重要な人物ということになる。発表後、はたしてオーリックに第五十二章の手紙が書けたのか、ウェミックも私生活ではいろいろなことを書き連ねていたのではないか、手紙を書くことと小説を結びつけることに無理はないか等の複数の貴重なご意見をいただいた。ディケンズは民法博士会館につとめていた頃、「少なくとも3年間ごくわずかの例外をのぞいて、毎晩ある劇場に通い」、帰ってから役者のたち振る舞いを4〜6時間まねし続けたという。時のおびただしい芝居が言及されている。オーディションをうけて俳優の道を歩む一歩手前で断念はしたものの、生涯彼自身が役者となって20に余る芝居を公演している。マクレディーが舌を巻くほどの名演技であった。加えて、晩年の公開朗読の旅もある。こんなことを考えると、ディケンズは小説家のみならず、演劇家でもあったと言わなければなるまい。扱うべき事柄が多すぎるこのシンポジウムでは、テーマが拡散しすぎないようできるだけ焦点を絞り、当時の演劇がディケンズの著作にどのような形で入りこんでいるかだけを読みとることにした。期の『共通の友』『大いなる遺産』『リトル・ドリット』の三作に限った。『共通の友』においては塵芥処理人であるボフィン氏が大きな役割をはたしている。Dustman"という当時流行したバラッドによって読者に違和感なく受け入れられた事は、以前どこかで述べた。自分のものとなる塵芥の山を換金しようとせず、だれか孤児を引き取って育てるお金に使おうと考える。死んだジョン・ハーモンの許嫁であったベラを哀れに思い、自分の屋敷に引き取り養女として育てるのである。情」のそれとして一蹴するのである。そんな頃、かつては純朴で思いやりのあったはずのボフィン氏は金の亡者となり、すさまじいまでの金銭への執着をベラに見せつける。貌にいたたまれなくなったベラは屋敷を飛び出し、彼女を愛するロークスミスの前に跪いて、自分の過ちをわびる。ところで、こんなプロットはどこか読者がよく知っている文芸になかったであろうか、というのが私の出発点である。書となって財産を相続した人の屋敷で働くという筋書がある。Friendに酷似している。許婚者との間が不仲となる。その許婚者は秘書を務めている。養父はそれぞれトリックをうまく演じて、娘を本心に立ち戻らせるのである。ディケンズは金銭と愛、死と生のテーマを描くにあたり、上掲の芝居を巧みに取り入れ、ヴィクトリア朝の風景の中においてアレンジしたのであろう。拝社会の様々な歪みを塵芥の山や汚いテムズ河に象徴させながら、すばらしい社会模様を描いているのである。アディソンによれば、文学には「遍歴」のパターンと「演劇」のパターンが存在する(Spectator,No.219)。