ある仏教について話します。今私は宗教について話す学問である宗教学としての仏教について話します。いうのは信じなければならない話の形に注目し、純粋な心で信仰しなければなりませんが、これは信仰で、そしてあまり知性を使わない道理のない種類の信仰で、決められたように信じなければなりません。他の宗教は神様を重要とし、仏教も神様と同じくらい重要な物がなければならず、それはプラタムです。私たちは最高に神聖な物のように尊重し、神様のように批判や批評が赦されない、こういうのは宗教学の話で、神様や神の側になります。このような状態も私たちが実践に使っている仏教にあり、ブッダはそのように実践するよう望まれなくても、仏教教団員の実践はこのような形の中にあります。一度言えば、仏教に神様はなくても、神様と同じ義務をする物があります。神様の義務とは、過ちを犯した人に罰を与え、正しくした人に褒美を与え、善行をした人を助けますが、仏教にも過ちをした人に罰を与え、善行をした人を助け、世界を支配するものがあり、私たちは「神様」と呼ばず、「プラタム」、あるいはカンマの法則、あるいは真実とでも何とでも呼びます。信じなければならない、崇拝しなければならない、関心を持たなければならない、極めて実践しなければならない、そしてそれはかなり盲信である、姿が見えない神聖なものでです。次はまた広くなって、15.教義としての仏教。これは更に盲信になります。この教義は雑多な物で、その人がどのようなのを好むか、どのような教義を好むか次第で思い切り自由で、誰が非難しても「私はこのような教義を信じます」。仏教を信じている仏教教団員でも、自分の好きな教義として信じます。次に「教義(ラッディ)という言葉は四散して霊験の話、神聖な話、人の愚かさで何の話にもなり、元の形から非常に変形します。「愚かさで誤った実践をすれば、いつでも新しい教義が生まれる」と、このように憶えておいてください。仏教の教えのどの項目も、愚かさ、信じ易さで間違って実践すれば、いつでも新しい教義が生まれ、細々した教義の一つになります。そのような一つ一つの教義を信じる人のいろんな霊験があり、神聖があります。呼ぶものについて話さなければなりません。合議で規定した教義という意味で、誰も反論しないように規定され、これだけが正しい物で、それ以外は誤りと見なさせ、そして誰も反論できません。納得し合っているからです。神様を信じる宗教、あるいは神様の代理である人物はできますが、仏教ではできません。呼ぶものは正しい仏教にはありません。人が誤って細々した教義を信じ、自分の満足で枝分かれすれば、これは仏教でなくなりますが、それでも仏教と呼びます。仏教にはあり得ないと捉えてしまってください。今、人が話す所、あるいはあるようにしたがる所にあります。この教義、この集団、このガナ、このアーチャンはこのようにだけしか教えず、他のように教えず、そして他のものは全部誤りです。なり、そしてそのサンガ全体になるほど増えることもあります。いうのを「教義としての仏教」と言います。それは既に生じていて、そして至る所にあり、そしてほとんどは愚かで危険な話で、多少利益があるのはわずかな部分です。多少という言葉を使います。憶えておいてください。16.肉腫である宗教としての仏教。肉腫とは癌で、増殖した物で肉でなく、肉に似ていますが肉ではない、こういうのを肉腫と呼びます。後世の仏教には増殖した肉腫があり、正しい仏教ではありませんが仏教という名で呼び、仏教に含まれています。いうのは注意しなければなりません。私たちは癌を恐れるのに、仏教の癌は恐れないからです。肉腫である仏教は呪術が混じり、占星学が混じった仏教、心霊の話、幽霊の話が混じった仏教、そして横道に逸れて常見などの邪見になった仏教は、この人が死んだらまた生まれ、この人は死んだらまた同じ人に生まれると言います。いうのはサッサタディッティ(常見)であり、誤った見解であり、肉腫の仏教です。今まではなく、誤ったものと見なし、今は再びこのように増殖した悪性肉腫になりました。何かから新しい邪見まで肉腫の仏教、つまり癌であるのは十六種類あります。次は、隅々まで見るためにおまけとして二種類見ます。17.国策の道具としての仏教。それぞれの国に国家を統治する政策があり、ブッダの時代から現代まで、宗教はこのような道具である立場に落ちています。この形の宗教はあまり原則にすることはできませんが、適度な原則にすることはできます。それは国家の必要次第でなければならないからです。この世界は権力を重要と見なさなければなりません。これは忘れないでください。ブッダは「この世界は権力が重大なので、権力と戯れてはいけない」と言われました。ブッダも譲歩し、権力に支配されればその人に従い、気にしませんでした。統治にとって利益がある道具にされた、こういうのもあります。時には必要な話であり、権力に負けた話です。他の宗教にもあり、時には植民地にする道具にも使われたこともあります。私たちは政策の状態で国家を統治する道具にされだけで、こういうのはまだマシですね。権力者の望みで修正するのを受け入れなければならなかったことを認めなければなりません。18.最後は利得や崇拝を求める道具としての仏教。利得というのは品物で、崇拝というのは称賛の声で、仏教は一部の人が供物や崇拝を求めるために使う道具の立場に落ちていて、今日でもあります。私たちが知らなければ餌に、つまり誰かが利得や崇拝を探求する道具になります。この建物の最上階に絵が描いてあり、「天国行きの切符を売る」という文字があります。彼らは天国行きの切符を買う人である仏教支援者の背中で稲作をします。ある集団は仏教を、天国行きの切符を買う仏教支援者の背中で稲作する道具にします。いうのはどの形の中にあるか、何とか理解できます。時には、還俗する時にたくさんお金が欲しい僧は、厚かましく宗教を還俗する時の資本を集める道具として使います。これは宗教であるダンマを、資本を集める道具に使います。そこまででなければ、この宗教を空拳の哲学者になるための名声名誉を求める道具に使います。「から拳の哲学者」は特別に規定された言葉です。拳の哲学者とは、その哲学者は何でもたくさん知っていますが、拳の中は空っぽで、ちゃんとしたものは何もなく、あるのは話すため、教えるため、際限なく何かするための知識だけで、実践できません。いうのを彼らは「から拳」と言い、無益の人ですが、宗教面の知識に精通しているので哲学者の立場を維持しています。時には善を積んで死ぬ時に遺し、自分にとって夢のような記念碑にするためにこの宗教に依存するだけで、何種類も何十種類もあります。これは仏教が、一部の人たちの供物や崇拝を集める道具になった例で、彼らは仏教の教えで話し、仏教の言葉を使い、仏教のような儀式があるので、何でも全部仏教になりますが、正直でない話に、つまり自分の利益だけを考え、宗教を道具にして供物と崇拝を探求する人たちの手中に落ちた仏教になります。これが十八番目の例です。仏教は少なくとも十八種類、どの面が一番たくさん中味があるか、よく見るべき十八の角度があると言うことができ、そして私たちはその角度を信じることができます。私が初めに取り上げて話した初めの角度は、宗教としての仏教で、関心をもたなければならない角度で、その角度から何としても利益を得なければなりません。すれば自然に他の面に関わり、本当の宗教の角度を正しく掴めば、自然に道徳である角度、科学である角度、衛生か何かそのような角度になると話してきました。私は、正しい本当の宗教である角度について話します。これは話す価値があります。一度戻って「すべての角度」について話させていただきます。仏教にはたくさんの角度があり、それを使って人の人生のすべての問題を解決するためです。いうのは、この世界の人間は、数えきれないほど様々な面の問題があるので、世界の人全員の問題を何としても全部解決するために、仏教にもいろんな面がなければならないので、いろんな角度ができたからです。騙さない純粋な部分だけにしても、それもいろんな角度があり、次に真っすぐでなく正直でなく純粋でない部分もあり、これもたくさんの角度があります。人間の問題を解決するには、それにも注意しなければならない項目があり、本当の問題もあり、そして膨れ上がった問題もあります。質問する必要がない問題を膨れ上がった問題と言います。私がお寺で寝起きしていると、非常に多すぎる問題を質問する人がいて、そしてその人が質問する問題のすべては、ほとんど膨れ上がった問題で、つまり質問すべきでない問題です。質問すべきでない、あるいはほとんど質問しなくても良い問題を質問します。本当の問題、直接の問題、必要で急ぐ問題はあまりありません。あるにはありますが非常に少ないです。人生の問題は本当のと膨れ上がったのがあります。必要か必要でないかで言えば、彼らは必要がない話、知性で混乱し、どの方向へ行くか分からない話ばかり質問します。滅苦をする、今ここで急いで滅苦をする知性の部分は、あまり質問しません。矢で射られた人が「どのように傷の手当てをすれば最も早く治るか」を問題にしないで、「誰が射たか、何の武器で射たか、大昔は矢で射たので、その矢は何の毒を塗ってあるか、現代はピストルで撃つのでどの商標のピストルか、どこから持ってきたか」を問題にして、夢中になってこのような質問ばかりしていると、時々例を挙げているように、なぜ「今どのように手当てすれば、撃たれた傷が一番早く治るか」と質問しないのでしょうか。次に「最高に早く」という言葉は、自分の頭上で燃えている火は、どれだけ急いで消さなければならないか、重さを比較します。頭髪の火事はどれだけ急いで消さなければならないか、考えて見てください。それで夢中になって「誰が射たか、どこを射たか、何を怒って射たのか、何のピストルで、誰から借りて」と質問しても、何の利益もありません。それは「どのように手当てすれば最も早く治るか」と、最高の望みで言わなければなりません。「最高の望み」でというのは、これは聞くと信じられません。彼らは最高に望まないで、遊び半分で少ししか望みません。質問をする、あるいは仏教を学ぶ人が遊び半分にし、最高に望みません。最高に望むのは、捕まえられて水に沈めて押さえられると、その人は呼吸をしたいと望む、その望みは遊び半分でしょうか。それとも本気でしょうか。捕まえられて水に沈められて押さえられた人は呼吸をしたがり、そしてその望みは遊び半分か本気か、どれほど本気か、考えて見てください。考えられなければ、自分で頭を水に沈めて見て、そしてその間、浮き上がりたい、水から脱したいと思う、それは遊び半分の望みか、それとも最高に本当の望みか、自分で見てください。死んでしまうので、最高に強く、最高に早く水から出たがります。仏教にもこのようにしなければならず、そうすればでき、つまり正しく、最高に早く、最高に急いで、述べた例のように最高に本当に、最高に多く望みます。本当の仏教はこのように目指す規則、あるいは重要な物です。次に、仏教は望みに応えたい、あるいはあらゆる角度の問題を解決したいので広く開放し、遊び半分の人も許し、本気でない人も許し、哲学者になりたくて滅苦はしたくないのも許し、寝言になってどこへ行ってもその人の勝手で、誰も反対しません。知りたいだけの人たちもいます。知りたいだけで、すべての種類を知りたい、何でも知りたい、そして何でもそれを考える、こういう人もいます。ほとんどはこのようです。今ほとんどは、仏教をこのような状態で学んでしまいます。タイでも西洋でも、仏教協会を設立するのはこのような人ばかりです。珍しい考えをしたい、あるいは珍しさを自慢したい、あるいは宗教を信用や名声を得る道具にしたがり、水に押さえつけられている人が自ら脱したいと足掻くようではありません。私は、どの角度にするかによりいろんな角度があると話して聞かせ、それぞれの話を十分説明し、いろんな話がどのように関連しているかを説明しました。必要のない話も、このように必要な話に関わって来るので多くなり、時間の無駄で、しまいには知りすぎて苦が多い話になります。現代の学生、つまり知り過ぎて苦が多い人は哲学に頼りすぎるからです。いろんな角度は、何十の角度でも、本当の角度は、問題解決のためで、本当に利益がある角度は問題を解決できる角度です。その問題は本当の問題、火急の問題、利益のある問題でなければならず、他の部分は副次的で装飾の援けになる部分です。本物は基礎としてあり、そして美しくするために飾り、加え、あるいは何かちょっとします。人は、仏教に解決の援けをさせるための苦である問題が必要です。このようなら時間が無駄でなく、損害がなく、早く正しくなります。解決するために本当の問題である角度がなければなりません。次にこれ以外なら時間の無駄の話で、下品な言葉を使えば狂った話、あるいは今狂っている話、あるいは結局、騙す人の餌になります。間違った角度、間違った話、本当の状態を間違えば狂い、あるいは今狂っている最中で、あるいは騙す人の餌になります。私たちは仏教の正しい面、必要な面、つまり大きな項目である宗教としての仏教に関心を持ち、それ以外の部分は飾りの、付け足しの話です。宗教である仏教、特にこの角度だけでも眩暈がするほどあると話して聞かせたように、まだ小さく枝分かれします。本当の宗教である仏教は滅苦のためで、滅苦のための実践に使いますが、同時に際限なく勉強する角度であり、勉強するだけでキリがない、これはパリヤッティです。一つは神聖な話で、国のサンガであり神聖な施設である話、こういうのはもう一つの角度です。仏教では時々、菩薩堂、ヴィハーラ、広場、塔、黄衣があることだけを目指しを意味し、至る所に黄衣が溢れていれば「宗教はこのように繁栄している」と言います。仏教は渋染めの布の象徴だけになります。誤りか正しいか考えて見てください。黄衣が国中に溢れても、それで滅苦が確実にできるかどうか。黄衣の象徴、菩薩堂ヴィハーラの象徴、仏塔も記念の象徴、仏像、教典か何かもあり、これらの物を霊験のある物とするのまであり、仏像を霊験のある物として崇拝するのもあり、そして非常に形式的な形になってしまっています。儀式的形式的な仏教は注意してください。儀式である仏教も何とか使い物になりますが、形式的なのは使いものになりません。儀式としてするのはまだたくさん理由があり、儀式で正しくしますが、形式的なのは使い物にならず、最高に愚かです。儀式的形式的なものはどんどん増え、更に執着を増やしてしまいます。伝統で出家するようなのは、以前は正しい規則で出家しましたが、今は趣味の出家、無用な出家、火葬前の出家と呼ぶような形式的な出家があります。出家した人もなぜ出家したのか知らず、三日か七日、死体の前で出家し、それは形式的になります。本当の出家ならずっと出家します。次に一時だけ出家するのには形式的なのと、本当の目的を限られた時間で利益を目指すようなのもあり、こういうのは形式的ではありません。学校の夏休みの中に出家するようなのは、本気の決意で本当に出家し、本当に学び、本当に実践すれば、儀式的形式的ではありません。理由がなく、意味がなく出家すれば、それは儀式的形式的です。今カティナは、船の上で酒を呑んで麻雀して遊ぶためで、カティナは楽しく船に乗って酒を呑んで麻雀をします。ブッダ式のカティナはどこにも行く必要がなく、二三人の人がお寺で静かに布を献じれば、百パーセント完璧なカティナで、何万、何十万も投資して船を借り、酒や肴やご飯を用意し、麻雀や何やら一晩中遊ぶ物を探す必要はありません。形式的なのは、このように観光カティナです。あり、愚かさで理由なくすれば、全部儀式形式的になります。何かちょっとあれば、精霊に食膳を供えるように仏像に膳をお供えします。仏像は神聖な霊、あるいは神聖な魂ではないので、食べ物や何かをお供えするのは仏教ではあり得ませんが、至る所で行われています。ブッダの時代には、まだ生存中なのでできません。般涅槃されても、そのようにさせる仏像はなく、仏像が現れたのはブッダが般涅槃されてから六七百年後です。仏像ができたばかりの時、人々はそのようにしませんでした。仏像に食べ物をお供えしません。その後つい最近、あまり古くなくそれは生じ、そして儀式になりました。言うものはどのように生じたか見せる例を挙げました。話したような例を挙げて話せばたくさんあり、時間が足りません。取り上げただけで、何が儀式で何が形式か、何が正しく、何が必要で、何が趣味で、何が膨れ上がってこのようにたくさんの角度になるのか理解するには十分です。このように訳が分からないたくさんの話は十分なので、必要な角度、つまりすべての動物の滅苦をする純粋な仏教である角度だけ話します。一度復習させていただくと、仏教は人間が人間の問題を解決するためにあります。仏教は人間の問題を解決するためにあり、そうでなければ仏教に価値はなく、意味がなく、何の利益もありません。人間は問題がありますか。人間に何も問題がなければ、仏教はある必要がありません。みなさんも、このように直接話を聞くために時間を掛けてここへ来る必要はありません。次に問題があれば、問題を解決するために仏教を使わなければならないので、私たちはここで会い、話をし、相談し、あるいは苦衷を訴えるべきです。誰でも苦があるからです。問題がなければならず、問題があるから宗教の方を振り向くと言います。人間には問題があるので宗教の方を振り返り、そしてどの宗教も、仏教あるいはキリスト教、イスラム教、バラモン教、ヒンドゥー教でも何でも、どれでも全部、問題があるから問題を解決するために宗教の方に振り向きます。次に人間の問題は多く、食べ物がない問題、家族がだらしない問題、友達が良くない問題、すべての種類の問題から世界が大変な話で混乱している問題まで、ヤクザ者や何か外部の出来事も全部問題で、解決できないほど多いです。必要ない、関係ない幾つかの問題は払い捨ててしまい、必要な問題だけを残します。必要な問題もいろいろあるので、その問題の根はどこにあるのか探して見れば、最後には同じ根があると気づきます。一つの根から、あるいは同じ問題から生じたいろいろ必要な問題、人間のいろんな問題は何か、この問題を捕えることができれば、仏教を有益に使うことができます。一つだけの問題という問題はすべての問題の根源で、人間がアーヤタナ(六処)の奴隷に落ちている問題です。聞いて意味が分からない人もいるに違いありません。奴隷に堕ちていて、家族がきちんとしていない問題まで各種の問題が生じます。人間がインドリア(根)の、アーヤタナ(六処)の奴隷に堕ちている問題は、これも二つのレベルがあり、初めの段階は自然にアーヤタナの奴隷に堕ち、つまり自然に任せ、人はこれしか望みがなく、これしか探求がなく、これしか困難がないのを、自然のアーヤタナの奴隷と言います。今それでは足りず、人間は自然の要求以上になり、自然が与えたがる以上に欲しがります。私たちが、自然が望むだけ所有し、作り、使い、何でもするなら、このように多くありません。昔の人は自然が要求するだけ所有し、作り、何でもしたので、昔の人の問題は多くなく、今私たちは自然が要求する以上に、何十倍、何百倍も欲しがります。ある人は車を五台も所有していて、それは自然の要求の何倍か、みなさん考えて見てください。別の人は車がなくても快適で、どこへ行くにも路線バスに乗ることができ、それは何とか解決できますが、不便なら一台で足り、五台は必要ありません。必要以上に美しい建物、必要を超えた家具什器を欲しがるのでしょうか。それは欲望が増大するので、それに比例して問題も増大して、問題が多くなって解決できないで、仏教に出合う前に狂ってしまい、狂って死んでしまいます。仏教に出合う前に自殺してしまう、こういうのもたくさんあります。これをアーヤタナの奴隷である人間の問題は、このように二つのレベルがあると言います。自然のレベルは身に合っていて、つまり苦は適度にあり、次に自然の何倍も超えたレベルは、何倍も苦が多いです。一つの部類、そして心がもう一つの部類です。面、異性の接触を美味しく美しくしたい、つまり皮膚であるアーヤタナの話が重要です。限度なくたくさん食べる物、使う物があるのは、ほとんどは皮膚のアーヤタナの話で、目・耳・鼻・舌の話は一部分です。次にもう一つの部分は心で、すべての部分を支配します。これは更に凶悪ですが、人は見えません。話だけと知る人が多いです。関わりがなく、心、つまりマナーヤタナに関わります。マナーヤタナは心の面のアーヤタナで、それはこれほど大きな話で、何が善く何が悪いかは全部心に集約します。目や耳や鼻などから受け取らない気に入った物があり、ただ仕舞っておくだけでも気持ち良く、迷って愛します。次にそれ以上に脳の食べ物、脳味噌の食べ物は同じだけたくさん毒があり、哲学者、あるいは思考狂いの人たちにとっては毒になります。思索家、思考狂い、哲学家は、口を通じ、目を通じ、耳や何かを通じた食べ物はあまり欲しがりませんが、脳の食べ物を欲しがり、脳の食べ物に惑溺します。心の話、六番目のアーヤタナだからです。名誉が好きな人は、不正な名誉でない純粋な名誉でも、名誉に狂います。話には関心がなく、名誉の話だけに異常に迷います。いうのが六番目のアーヤタナ、つまり心の害です。愛欲を求める道具にする類の名誉については話しません。名誉には愛欲を探求する道具である種類もあり、これはカーマーラマナにしておきます。愛欲の探求に使わない純粋な名誉も人を奴隷や下僕にすることができます。惑溺して名誉の要求どおりにし、善悪を知らないこともあります。関わらないので、心の面の話と言います。心で美味しいと感じさせる物は何でも、全部マナーヤタナと呼ぶ六番目のアーヤタナです。私たちはこれに余り注意せず、危険と見ず、解決しなければならない問題と見ないで、次々に、そしてどんどん、私が心の美味しさと呼ぶ物の奴隷になり、そして貪り・怒り・迷いがどんどん増えるよう促進し、貪り・怒り・迷いが増えると、それを増やすよう促進します。貪りと怒りと迷いが増えれば、ここで話す必要はありません。これ以上話す必要はなく、あるのは苦だけです。なく、最高に重要で凶悪なもの、つまり心に注意しなさい」と言います。六番目の鷲(第六根)つまり心ほど凶悪ではありません。彼らは鷲に例え、鷲は生きている動物を突ついて食い、生きている人も食います。啄み、六番目のほど悪くなく、六番目は心を啄みます。心とは心臓でなく心という意味です。私たちは二つの面で重要な鷲に関心を持たないほど放ったらし、迷って狂ったようになる角度は初めの五羽だけで、それを殺して平定する角度、最後のにはあまり関心がないので、仏教のダンマの実践ができません。これを「話に合わない解決で、全部末端の原因で、根源の解決ではない」と言います。重要な原因を知らなければなりません。仏教に解決させる本当の問題がなければなりません。仏教はこれらの問題を洗浄する道具、あるいは武器と同じです。自然に任せるのも一定レベルの苦であり、次に自然以上に拡大するのも、何倍か何百倍か、拡大次第で苦が増えます。私たちは正しい方法で解決しないので末端だけ解決し、根源を解決しません。アーヤタナの奴隷である物は、既に苦であると、この点を良く憶えておいてください。次に愚かに解決すれば、間違った方法で解決するのでそれまでより苦が増えます。自然の状態でも既に苦であり、これを一つと仮定し、そしてそれを自然以上に増やすのが二つめ、そして間違った方法で解決してこの部分が増え、三つ目になり、四つ目、五つ目になり、このように苦が増え、どんどんアーヤタナの奴隷になり、どんどん鷲の餌になります。奴隷であることで、これが問題です。みなさん、すべての問題はここに集約していると、何としても問題を掴んでください。アーヤタナの奴隷にならなければ、それだけで他の問題はありません。極貧で食べる物がないのは貧しい人に関してで、インドリア(根)の奴隷、煩悩の奴隷だからです。大富豪でも煩悩の奴隷、アーヤタナの奴隷であることで苦があります。権力者でも苦があるのは、アーヤタナの奴隷だからです。侵略して殺し合う人もアーヤタナの奴隷だからです。すべての問題はここに集約されていると自分で分析し、自分を管理して、アーヤタナの奴隷である煩悩欲望の言いなりになるのを放置しません。奴隷にならないで、次に自由、あるいは自由独立になることを望みます。本当の独立とは、心が何の奴隷でもないことです。世界の人が話している自由は嘘の話、嘘偽りの話で、自由でも民主主義でも煩悩欲望の奴隷で、まだ悪行をし、まだ収賄をし、まだ利己主義で自分の利益を正しいと見なし、他人の利益を考える必要はありません。どの民主主義、どこの国の民主主義も自分の利益だけが重要で正しいと見なします。自分の利益があればどれほど人を殺しても不思議でなく、自分の利益のために他人を殺す自由がある、これが世界の民主主義です。次にこれを解決できなければ、この世界は美しく見事な人間の世界になる部分はなく、野蛮な世界になります。先ほど「庭園や森や花を観賞に行って死体に遭遇する。景色を見に行って虎に遭遇する」と話したのは、このようだと思って見てください。問題の根源、つまりアーヤタナの奴隷を解決しなければ、清々しい物は何もありません。時間が少し余っているので、アーヤタナの奴隷にならないことについて話させていただきます。それが聖人、つまり善人です。仏教には「サタブルサ=善人」という言葉があり、もっと高い言葉は聖人です。これでなければ何等かのヤクザ者、愚か者です。善人とは、アーヤタナの奴隷にならないため、自由のため、煩悩の抑圧から脱した独立のために闘い始め、力の限り闘う人です。サタとは善という意味で、サタブルサは善人という意味で、強く決意し、アーヤタナの奴隷であることと闘い、抵抗し、罪を成すことができず、どんな種類の悪も成すことができない人です。できれば、罪や悪が減った分だけ、そのレベルの聖人と呼び、順に高くなって、最高位の聖人になると罪はまったくなく、すべての徳や罪より上にいます。それがインドリア(根)の奴隷でないことです。このようにできることを、仏教の目的で正しくすると言います。仏教に関わらなければ、人間の目的で、人間という意味で正しいと言います。人間とは「心が高い」という意味です。他の訳し方をしないでください。人間とは高い心という意味です。意味を説明すれば、心が高い人の子孫で、それを「人間」と呼びます。心が高ければアーヤタナの奴隷でなく、アーヤタナの奴隷は心が低いです。私たちがアーヤタナの奴隷でなければ侵害がなく、自分は困窮せず、他人も困窮しません。これが生きているうちにある弥勒菩薩の世界です。本当の弥勒菩薩の世界はこのようで、コミュニストが言うようではありません。コミュニストたちは、すべての人が物質で豊かになれば、世界は弥勒菩薩の世界になると言います。それは物質主義の弥勒菩薩で、あり得ませんよ。それはまだ目・耳・鼻などのアーヤタナの奴隷です。仏教の弥勒菩薩の世界なら、アーヤタナの奴隷である人は誰もなく、あるのは煩悩より上にある自由独立で、誰も困窮する人はいません。これがいきている間の弥勒菩薩の世界です。キリスト教徒なら神様の世界と呼び、現世でこのようになります。宗教として、あるいは仏教としての仏教は、このように目指します。人を善人にし、聖人にし、世界を現世で弥勒菩薩の世界にし、人間を人間にすることを目指します。今人間はまだ人間でなく、名前だけ人間、口だけ人間で、心はまだ低いです。次にこの教えは、家でも話したようにしてほしいと理解してください。奴隷でない心があり、「素晴らしいものだ」と身体面の美味しさに溺れず、多少あっても、世界にそのように自然にある物として、それを崇拝しないで、それの奴隷にならないでください。身体の奴隷になってはいけないと言います。奴隷になりたければプラタム、あるいは神様でも呼び方次第ですが、それの奴隷になってください。私たちには、本当の奴隷であることからに解脱させる援けをする、仏教としての仏教があります。他の物の奴隷は取るに足りず、煩悩の奴隷、アーヤタナの奴隷が本当の奴隷、最高に奴隷です。これが仏教と呼ぶもの、あるいはどの宗教でも、最高に善い、最高に重要な角度です。利益のある本当の宗教ならどの宗教も、人をアーヤタナの奴隷、つまり魔王、あるいはサターン、あるいは呼び方次第で何でも、身体の面の惑溺は身体の奴隷で、それから引き抜いてしまうことを目指さなければなりません。ダンマは身体の奴隷であることから引き出してしまい、自由な人、善人、聖人にし、弥勒菩薩の世界にします。このような状態ですべてが望ましくなります。十八の角度、十八の面で話してきて、人を奴隷であることから引き抜いてしまう本当のダンマである一角があり、その他は立派に見せる装飾、付属の話で、それ以外、それ以上は膨れ上がった話、今の多くの人たちがそうであるように、頭から溢れるほど知識があっても危機を脱せない、藁を抱える狂人の話です。藁を抱える狂人は、知識が頭に溢れても危機を脱せません。仏教教団員は、そのようにならないでください。ダイヤモンドであり宝石である、煩悩欲望を斬り、切り刻み、アーヤタナの奴隷であることを切り刻んで無くす利益や価値があるものが、少しあるだけで良いです。十八の面、十八の角度の中にこの一つの角度があります。あらゆる面、あらゆる角度の仏教について話したのは、この角度を発見させるためです。みなさんがここまで足を運ばれたご苦労に見合うよう、持ち帰って考えて、この目的の利益になることを望みます。時間になりましたので、今日の講義はこれで終わらせていただきます。