仏教にご関心がある善人のみなさん。今日の講義は、みなさんご存知のように「あらゆる角度の仏教」という主題です。「あらゆる角度」というのは、私は一般のあらゆる角度で話しますが、詳しくはないと捉えてください。詳しく話せないからです。比較してあらゆる角度を知らせるために話し、それから必要な角度だけを詳しく話します。それ以外の角度は詳しく知る必要はありません。今日は、むしろのんびり寛ぐような状態で、何かを一度見て回るようです。今まで何度も何らかの角度、何らかの話に没頭してきました。今日は小鳥や樹木を眺め、田畑を眺め、天地を眺め、山や海を眺め、淵や沼、運河や沢や水辺を眺めて遊ぶように、のんびりくつろぐ状態があります。遊びに行ってのんびり休息しても、気分の良くないものに出遭うこともあり、例えばおぞましい腐乱死体に遭遇することもあります。娯楽を探して歩くつもりでもこのような物に出遭い、あるいは小鳥や植物を見物していて、知らないうちに猛獣に出遭うこともあります。そのような状態を覚悟してください。すれば期待外れにならず、怪訝にも思わず、そしてすべてに広い利益があり、びっくり仰天、あるいはそのような何かで夢中になりません。これが今日話すことで、このような状態があります。私は、あらゆる角度から見た仏教について話さなければならないのでしょうか。目的のほとんどは正しい面、正しい角度を選ぶことを知って欲しいからです。正しくない面に気づかずにもたもたしていれば、正しくなければ進歩しません。今世界中が進歩発展している核の時代のタイの仏教教団員が、夢中でのろのろ這っているのは正しくなく、タイの仏教教団員として益々正しくするためでなければなりません。一度振り返って見れば、私たちはほとんど間違った面を信じ、時には汚れた面、時には狭くて低い面、そして時には異教徒の外国人に嘲笑させる芽生えたばかりの肉腫の面を信じています。自慢をしないで、不注意にならないでください。気づかずに間違った面を掴んでいるかも知れません。汚れたと言うのは嫌らしいという意味ですが、慣れ過ぎて感じないこともあります。この理由で私は時々話して、間違いを避け、利益があって必要で正しい面を選ぶことを教えなければなりません。今私たちは益々憂慮すべき状態にあります。彼らの世界は進歩し、彼らの人間も進歩していますが、それは物質面で、心の面は進歩せず、却って愚かになり、時には物質の後を追っているのは損害です。これが憂慮すべき部分です。私はあらゆる角度で話し、そして我慢して聞くようお願いしなければなりません。我慢して聞いてくださいと言うのは、聞くと可笑しいです。幾つかは聞いて面白味がなく、そして幾つかは一部の人にはまだ理解できないかも知れません。一部、あるいはほとんどの人の利益のために話さなければなりません。「あらゆる角度」という言葉の意味は、どのような条件のどの角度、どの面か、はっきり見えて話すことができるのは全部話します。次に譬えれば「最高に高い山の頂上に登って、あるいは飛行機に乗って周りを隈なく調査して見て、そして特に見たい場所を探して見つけるよう」と譬えるべきです。これは狭い知識、あるいは短い視点でどこかでしょんぼりしているより良いです。私たちは何でも自分が欲しもの、あるいは自分の望みと一致するものだけを見がちで、そして他の部分を見ません。それも一緒にありますが見えない、これは滑稽です。「自分が欲しい」は煩悩が欲しがっています。煩悩が何かを欲しがると、その人はそれしか見えなくさせられ、もっと良くても、それより明白でも、他の物は見えません。自分が求めている竹を切ろうと思って竹藪へ行くと、誰が何を作る竹を欲しがっても、自分が作りたい物に使うような竹しか見えず、他は見えないので、見ないのと、あるいは見えないのと同じです。ある人が大麻のキセルを作る節の曲がった竹を切りたいと望むと、頭を低くして節が曲がった竹ばかり探し、高くそびえている真っ直ぐで大きな竹が山ほどあるのは見えません。それは見えず、目が見ず、見るのは大麻のキセルを作る短くて曲がった竹ばかりです。これを「煩悩が欲しがり、そして煩悩がそれしか見させない」と言います。次に竹を切って釣り竿を作りたい人は、大麻のキセルにする竹は見えません。竹を編む人は、裂くことができる竹ばかり見ます。家の外壁や道具を作る竹が欲しい人は、自分の欲しい物だけしか見えません。これを「人は一度にすべての角度で見ることはできない」と言います。煩悩が、煩悩の望みと一致する話だけを見るよう誘うからです。心の中で、この項目を思ってください。すれば何でもすべての角度を見ることができる人になれます。この例は、何かをすべての角度から見て、より良い物を見つける利益があります。利益がある竹、真っすぐで長くて美しい竹は、短く、そして誰も興味がない小さな大麻のキセルを作る竹より利益があります。私は仏教の偉大な利益がある面を見ます。一般にしているように、大麻のキセルを作るためだけに見ないでください。種類で言えば、種類で分ければ非常にたくさんの種類があり、少なくとも十八種類あり、これは長いので後で話します。ここではたくさんの種類があると知らせるだけです。竹はいろんな物を何種類も、あるいは何十種類も作ることができるように、仏教もいろんな角度があり、少なくとも十八種類あります。聞いて信じられません。次にまだ「開かれている」「隠されている」、「気づいている」あるいは「気づいていない」という面があり、こういうのもあります。ダンマ、あるいは仏教の幾つかの面は隠されているので見るのが難しく、幾つかの面は開かれていて簡単に見えます。次に人には愚かさと賢さがあり、何かを見ても気づかない、こういう人もいます。いろんな角度をレベルで言えば、最低レベル、中間レベル、そして最高レベルまでいろんな種類があります。仏教も低くて浅くて簡単な話、中くらいの話、深遠な話に分けることができます。在家、庶民にふさわしいレベルもあり、出家にふさわしいレベルもあると見る、つまり庶民がそれなりにできるレベルで、出家は庶民より多くできなければならないという意味ですが、これもあります。私たちが苦に勝つ努力をして世界の上にいても、もっと遠くへ行けるので、庶民ための様式と出家のための様式があります。少なくとも新しい文明が生まれている状況がある現代世界の、これら新しい文明と同調できる仏教の部分もあり、新しい文明と同調できない部分もあります。新しい文明の幾つかは狂い過ぎているからです。広く散らばりすぎたので同調できません。心の中を広くして、それはこのような状態でたくさんの角度があると良く思って見てください。次は、先ほど話し掛けた、種類は十八種類以下ではないという項目について話します。今私たちはいろんな状態を、少なくとも十八種類も見ます。これはみなさん、一つのものは何種類にもなり、何種類にも見え、何種類にも使うことができ、何とかいう名前で呼ばず、その物の名前だけに使うのではないと知ってしまわなければなりません。斧は切ることもでき、薪を割ることもでき、人を斬って殺すことも、槌の代わりに潰すことも、いろいろできます。私は、それをどのように使うか、条件に言及しなければなりません。仏教は「...としての仏教」、あるいは「何である角度の」とあります。中には「仏教であり、まだ他に何かである」と見ることを理解できない人もいます。斧は、他に何になれるか思って見てください。金槌にもなり、他の道具にもなります。仏教もたくさんの側面があり、1宗教である仏教、2宗教でなく哲学である仏教、3道徳である仏教、4社会学である仏教、5科学としての仏教、6心理学としての仏教、7文化としての仏教、8芸術としての仏教、9衛生学としての仏教、10語学としての仏教、11文学としての仏教、12史学、考古学としての仏教、13論理学としての仏教、14宗教学としての仏教、15人が教理を好む時、教理である仏教、16間違った方向に拡大した肉腫である宗教である仏教。これで十六種類話しました。次におまけの二つ、17権力者の望みで傾く、国を治める人の政策・政治の道具としての仏教、そして最後の18は、一部の人の儲けや供物を探求する物である仏教です。これで十八種類、名前を挙げるだけでも草臥れます。一ダース半の数量は十分で、これ以上多く思えば眩暈が酷くなります。次により良い理解を生じさせるために、簡単にすべての面を見ます。1.宗教としての仏教は、本来の目的で正しいものである仏教という意味で、宗教として存在する人間の拠り所です。初めの角度は人生の羅針盤のようで、これはいろんなパリヤッティの話で、そして旅をするようなもの、つまり実践は旅をするのと同じで、これは実践(パティバッティ)の角度で、そして世界より上、苦より上にあるレベルの仏教、これは実践の結果(パティヴェーダ)です。これが宗教としての仏教で、それもこのようにたくさん、パリヤッティ、パティバッティ、パティヴェーダになり、パリヤッティの意味は人生の羅針盤のようで、パティバッティの意味は目的地までの旅することであり、そして今世界より上に、苦より上にいるという結果に言及します。これはどの面の仏教かは、宗教としての仏教です。このように簡単に定義し、後で詳しく話します。立場、あるいは角度は宗教としての仏教です。2.哲学としての仏教。呼ぶもの、あるいは何でも呼び方次第で、知識狂いの部類、終点に注目しない知識、つまり次々に知るので膨れ上がり、あるいは過剰になり、知り過ぎて煩わしくなり、知れば知るほどどの方向へ行くか分かりません。哲学を知れば知るほどどこへ行くか知りません。今世界は哲学が盛んで、それで平和に行くにはどの道を行くか、更に知らず、そして哲学が繁栄した分だけ戦闘や危機が増えます。それは膨れ上がった知識で、仏教の中にも過剰な部分があり、哲学の形で見る部分もあり、特にパラマッタ(第一義諦)、あるいはアビダンマと呼ぶ話のほとんどは過剰な話、どこへ行くか知らせない話です。適当なものもありますが、哲学と呼ぶほとんどはこのように過剰です。みなさんに自分自身を良く観察していただきたい最高に重要な一つの観察点は、「まだ理解できない何の知識でも、すべては哲学の形の中にあり、それは愚かな人の知識」です。実践が終わってなく、まだその結果に本当に到達してないので理解できない知識で、その種の知識は哲学の状態にあり、つまり疑念が混じっていて、どんどん増えます。四聖諦の話を学び始めた時はまだ四聖諦を知らず、まだ至らず、まだ到達していないので哲学の話であり、実践すればいつでも、知って実践した、本当に知って本当に到達した四聖諦になります。すれば哲学であることから脱して宗教の形になり、科学の形にもなれます。次に縁起などまだ混乱した話は、触れればすべて哲学の話で、真っ暗で疑わしい点がたくさんありますが、実践すれば、特に阿羅漢になれば、非常に複雑な縁起の話が、哲学でなく、当たり前の宗教の話、あるいは明瞭で公開されている縁起に関わる科学になります。カンマッターナヴィパッサナーをし、アーナーパーナサティをする話は、まだできない、まだ正しくできない、まだ不安定で寝ぼけ眼の時は、こういうのは哲学です。明らかにし、正しくはっきりさせた時、その時科学になり、心をそのように改善する結果を生じさせ、そのような心の面の結果があり、誰も教えなくても、騙さなくても、自分自身で明らかになります。最初に触れた時は真っ暗で、推測ばかりで、いろんな疑念や疑問ばかりで、これらのカンマターナは何でも、全部愚かな人の、疑念がいっぱいの人の哲学の形の中にあります。哲学の角度、哲学としての仏教はこのようであり、そして膨れ上がった部分、過剰な部分ですが、最高に勉強するよう誘惑する部分です。出世したい、有名になりたい、哲学者になりたいので、実践を忘れるほど哲学の面だけに関心があります。西洋人も同じで、哲学者になることだけに狂ったように関心があり、実践できる話、できるかできないかは、彼らは保証しません。できないか、あまりできない立場にあるので、世界中が哲学の煙に覆われ、世界を平和にできず、いろんな問題を解決できません。哲学としての仏教はこのようで、アビダンマ教典のすべて、あるいはほとんどすべて、あるいは四聖諦の話、縁起の話など他の法則も、まだ理解できなければできないだけ哲学であり、理解すれば科学になり、宗教になれます。3.道徳としての仏教。呼び、つまり実践しなければならない角度の道徳で、哲学面の道徳まで引っ張り込まないでください。呼ぶ部類、あるいは何かそのようなものは、道徳面の哲学で、それも哲学の形で膨れ上がります。話に関心があり、道徳に関心がなく、道徳の哲学に関心があり、それもそこで寝ぼけています。ここで道徳について話す時、私はっきりした実践に注目し、ぼんやりした問題にしません。道徳はすぐに本当に実践でき、疑念がないという意味です。ダンマのためのダンマの実践、仕事のための仕事など、このように明らかな利益が見えています。仕事のために仕事をするのは、信じたら働きます。煩悩のために働かず、名声名誉のため、出世のために働かないけれど、仕事のため、正しさのため、純粋な義務のために働きます。仕事のために仕事をするのか、そしてそれはどのように良いのか、夢中になって質問をしていれば、こういうのは哲学になり道徳ではありません。それ以上質問する必要はなく、あるいは何語も話さずに意味が分かり、なぜ仕事のために仕事をするのか哲学の形の問題にして、際限なく質問して時間を無駄にする必要はありません。仕事のために仕事をするのは、心が低劣にならないため、利己主義にならないためです。俺、俺の物のために働けばすぐに汚職、あるいはそのような何かになりますが、仕事のために仕事をし、純粋な義務のために義務をし、ダンマのためにダンマの行動をすれば、間違う余地はなく、あるのは進歩発展ばかりです。このダーヤカ、ダージカー(仏教支援者)はずるくて、ダンマのためにダンマの行動をしないで、俺、俺の物のため、有名になり、偉大になり、あれこれ手に入れるためにダンマの行動をします。すべての庶民も仕事のために仕事をしないで、ずるくて俺、俺の物のために働き、すべては自然、自然の物と知りません。自然に従ってし、自然の義務に従ってするのが正しく、不正でない人です。それも食べるもの、使う物があり、煩悩がなく、苦がなく快適に暮らすことができます。俺のために何かをした途端に煩悩になり、貪り・怒り・迷いになり、一時不正をし、一時侵害し、そして奪い合い、競争します。今世界の人は仕事のために仕事をしないで俺のために働くので、現代の社会には道徳がありません。生じる結果は侵害です。一つの面を見ると、道徳は普遍的な愛です。俺を持つなら、世界中を全部一人にし、幾つの世界でも全部同じ人にし、世界中、あるいは幾つの世界でも、世界全体を一人の自分にすれば、同じように愛し、普遍の愛があり普遍の慈悲があれば、誰も侵害できません。このように考えなければならないのかと、夢中になって質問して問題を増やさないでください。哲学になってしまいます。自分を愛すように、あるいは自分以上に他人を愛せば、問題はこの世界から消滅します。今私たちは身勝手で、世界中身勝手になりつつあり、あるいは利己主義の世界で道徳がないので、どこも彼処も苦や困難があります。下品な言葉で言えば、いい気味です。道徳がなく、切りもなく哲学を探求するからです。この世界の解決する話は、反対に際限なく哲学の面を探求するので目を瞑っているのと同じ状態があり、何でも目茶苦茶にします。道徳の角度の仏教は、誰もが互いに行動するためで、自分が快適便利に暮らし、世界も快適便利に暮らすためです。この低いレベルは侵害し合わないだけで十分で、聖向聖果涅槃の話はまだしません。低劣な利己主義でない話をするだけで、道徳があると言えます。このような道徳レベルの仏教の教えもたくさんあるので、自分で勉強してください。五戒があるのも道徳の話です。五戒の意味を正しく把握し、五戒の五項全部について述べれば、五戒があると理解しないでください。いうのは盲目的に話しています。それは五つ全部、そして正しい意味で実践しなければなりません。1他人の命や体に危害を加えない、2他人の財産に危害を加えない。3他人が愛している物に危害を加えない。4虚偽である言葉によって、他人の利益に危害を加えない。5酔うもので自分の智慧や意識に危害を加えない。加害することがあってはならない。すれば五戒になると、良く聞いて見てください。ヴェーラマニー=動物を殺さない。この意味は実践できません。殺さなければ、田んぼの仕事はできません。彼らは加害する心があってはならないという教えがあり、他者の命と体に加害しない決意があれば、雨蛙、蛙、カニ、何でも死なせても、それはこの項の戒に反しません。加害する心がないからです。私たちは純粋な心で、他者の命や体に加害しない決意があれば、この項目の戒です。「所有者が与えない物を盗らない」は、どんな方法でも、他者の財産に危害を加えない角度で見ます。これは他の人物が愛しているすべての物に加害しない。「浮気をしない」と言うだけの言い訳がありますが、それは狭すぎ、言い訳です。この項目の道徳を正しく遵守するなら、他人のどんな種類の愛している物も加害してはなりません。大人でも子供でも「これはあの人が愛している」と知ったら、手を触れて悔しがらせません。それが三番目の戒を十分な意味で正しく守ることです。ヴェーラマニー、嘘を言わない。これは他人の利益に言葉で加害しないという意味でなければなりません。誰の何にも加害しない嘘を言うのは、この項目の戒は欠けていません。時には人に善行をさせるために嘘を言わなければなりませんが、これは却って、嘘を話すことで徳を得ます。その嘘が他人の利益を損ねることがあり、他人の利益に加害すれば、この項目の戒に違反します。「言葉を道具にして他人の利益に加害すること」とハッキリ明示します。お酒を呑まない、酔う物を呑まないとだけ捉えられがちです。酔う物というのを狭い角度を見て、酒でなければ、酔う水でなければ摂っても良いというための言い訳は、あ真っ直ぐでなく、曲がった人です。この項目の教条を遵守すれば、自分自身のサティや意識に危害を加えてはなりません。食べて、吸って、飲んで、塗って、あるいは嗅いで、それを摂取するとサティや意識が混濁する物、つまり心を抑え、善悪正誤を知ることが狂えば、酒を呑むことだけでなく、心の正常さ、あるいは意識を無くさせるものは何でも酔う物と見なし、全部この項目の戒に反すと言います。私たちは自分の心に加害する機会はないという意味です。これも、仏教の道徳の教えはあらゆる角度に、広く全部揃っているとはっきりと見えます。仏教のこの部分は、道徳としての仏教です。4.次に社会学としての仏教を見て行きます。多少現代的な言葉になりますが、どの言葉を使えば良いか分りません。社会学とは社会で互いに行動するためになければならない知識という意味で、ほとんど社会に注目します。仏教には、社会に関わる実践に使わなければならない教えが揃っていて、特に仏教の教典の中にあるすべてのダンマは家族に関わり、身の回りのいろんな物に関わっています。誰でも、畜生まで含める方が良いです。私たちは仏教徒なので畜生に慈悲を与え、名誉を与え、意味を与えます。私たちは仏教徒で穏やかな情、慈悲や憐れみがあり、社会を受け入れて尊重します。畜生まで含めるのは、世界を共有しなければならないからです。ある種の動物、犬などは人間に非常に近く、そして人間にとって非常に利益があります。要するに私たちを取り囲んでいるすべての物を全部「社会」と呼んでしまい、この知識を正しく全部揃えます。社会学である角度の仏教はたっぷりあるので良く見てください。他の社会学を探して時間を無駄にしないでください。それは気づかないうちに寝言の哲学に落ちます。5.科学としての仏教。この言葉は、わざと言っているに近いですが、「科学」という言葉を正しく十分に理解する人は理解でき、そしてこのように話さなければならないと見えます。科学は哲学と対象的と見るべきです。哲学は寝言に導き、草藪に迷わせ、どこへ行くか分からなくさせ、基本として疑念があります。科学は開かれていて明らかな道理があり、基本として疑念はありません。仏教は、本質的に哲学でない分だけ科学です。公開されていて、自分自身で知ることができるという意味で科学です。ヴィンニューヒ=知る人は自分だけの内部で知ることができ、そして道理の世話にならず、何のどんな疑念の世話にもならないと言っています。感じることに基礎があり、はっきり感じ、道理に依存する必要がなく、介入する疑念は必要ないのは科学です。本質的に仏教は科学で、さっき述べたように四聖諦の話は、まだ実践に成功していなければまだ曇っている哲学で、四聖諦の実践に成功すれば「苦の話、苦を生じさせる原因の話、滅苦の話、滅苦に至らせる道」の科学になり、目ではっきり見える物質のように開かれている科学になります。心に現われているだけで他人に依存する必要がなく、理由に依存する必要がなく「苦はこのよう、苦を生じさせる原因はこのよう、苦がないことはこのよう、そして苦がないことに至らせる道はこのよう」と、こういうのは科学になります。理解できない人が掴んだばかりで訳が分からない、それは哲学です。それが科学になるまで実践してください。思いの状態を管理で起用になれば、それは科学になります。明らかに煩悩を止め、苦を止めることができるからです。今、誰もこのような状態で縁起に対処する人はなく、哲学の面でたくさん話して、益々寝言になります。西洋人たちは縁起の説明は誤りばかりです。私はすべての名誉を掛けて保証します。先生である西洋人でも、仏教の大先生でも、実践できない哲学の形で縁起の説明をし、間違って説明してきたのは、千年以上です。それが本当の、科学である縁起です。カンマターナ、ヴィパッサナーか何かいろいろも、正しくすれば科学で、間違ってすれば薄暗い哲学です。ヴィンニューヒというこのような文句で、がっしり基礎固めした部分があります。次は6.心理学、あるいは心理学の各部門としての仏教。これは必要を超えた膨れ上がった部分と、ちょうど良い、つまり実践できる部分があります。状態で話しておきます。ほとんどの心理学は実践に使うことができず、膨れ上がってどの方向に行くか分からず、際限なく反論し合います。実践に使える心理学はあまり問題がありません。仏教は心を知り、心を強制し、そして心にあるべきダンマがあるようにし、煩悩が生じられないので煩悩が無くなるよう心を支配する方法を教えます。このように心理学の角度を見ても同じです。カンマターナをする、ヴィパッサナーをするのも一つの、そしてちょうど良い心理学の話です。アビダンマ教典、あるいは何かの中の膨れ上がった心理学は、山ほどたくさんあります。ヴィパッサナーをする時、特にアーナーパーナサティは心理学に関わる科学で正しくしなければならず、自然の法則で正しくすれば膨れてなく、必要な心理学です。勉強のため、子を分けるため、際限なく考えて哲学者になるための心理学は別の部分で、仏教、特に仏教の教典の中、三蔵の中にたくさんあります。7.文化としての仏教。これは狭く言及し、家の文化、良い文化・伝統・習慣は発展の印で、仏教に基礎があり、人間がどのように実践して良くするかを知らなければ、その宗教面の教えを仏教の教えと掌握し、この話について教えを守って実践して習慣になり、その結果その人物の、その家庭の、その家の文化になります。タイの文化に善いものが何種類あるか、調べて見てください。その基礎は仏教にあります。大昔のタイの文化は何の形が知りませんが、現在のタイ文化は仏教に基盤があります。私たちは文化と見ているだけです。慈悲深さ、明るい微笑、援けの手を差し伸べる、赦しを与えるなど、これら諸々はタイ人の個性と呼ばれるほどです。「タイ文化」は仏教の教えのいずれかの項目を基礎にしていて、仏教に関わりのない人たちの文化と違います。私は「宗教から、仏教から芽を出した文化」と言います。このように文化の形になっている宗教、特に仏教はたくさんあり、重要なものもあります。これを文化としての角度と言います。個人である部分もあり、社会と関わるのもあり、そしてしっかり根を張って「伝統習慣」と呼ばれるものになりました。タイ人の美しい伝統習慣は、タイ人の文化で、仏教から形を変えました。仏教はこの形になり、タイ人の生活の一部になりました。8.芸術としての仏教。これは口先のごまかし、あるいは曲がった角度があると思う人がいるかも知れません。芸術としての仏教は飾り付ける芸術でなく、騙す芸術でもなく、本当の芸術でなければなりません。芸術とは、本当の意味は美しいこと、満足すべき、帰依すべきことに注目し、そして欺瞞しないという意味でなければなりません。ほとんど「純粋な美」という言葉の意味と思っておけば、芸術という意味を知ります。私たちが経を唱え、「初めも美しく、中間も美しく、終わりも美しく実践し、そして梵行を広め、仏教を初めも美しく、中間も美しく、終わりも美しく公開しなさい。パリヨーサナカラヤーナン」と言われたブッダの言葉・教えに従って、毎日「初めも、中間も、終わりも美しく」と唱えています。これが芸術の意味です。体、言葉、心を美しくし、見ると尊敬したくなり、見て心地良く、喜ばしくします。このように大大きな教えである美しさに注目すれば、芸術と呼びます。良いだけで美しくなければ芸術とは言いません。心を引き付けず、心を掴みません。善であり、そして美しければ芸術です。ブッダはご自身の宗教をそのようになさりたかったので、そのように実践し、そのように教えを広め、そのようにしなさいと諭されました。次にここでの「芸術」という言葉は広く、つまり物質でも行動振舞いでも思考でも良いです。美しい行動で、誰でも見れば愛さずにはいられない、こういうのも思考だけでなく、実践しなければならない、実践のための芸術と言います。考えられる智慧、あるいは考えを形にする、あるいは絵画か何かにできる智慧があること、これも芸術で、仏教にはたくさんあります。仏教の芸術の本物は、実践と、どんどん状態が変化する心を意味します。次に西洋人はこの話を何も知らず、芸術面の仏教の要旨を知らず、迷って仏像、あるいは本堂や塔などを仏教徒の芸術にします。いうのは仏教を知らなすぎると言います。仏教徒の芸術はそのようではありません。ブッダがご存命の時、それらの物はまだありませんが仏教はあり、ブッダは美しい菩薩堂を造り、美しい仏像を作るのでなく「初めも、中間も、終わりも美しく」するよう願われました。それらの物はまだありません。実践と教えを、初めも、中間も、終わりも美しくさせました。次にそれを広く見ることもでき、仏像、菩薩堂が芸術でも良く、心を惹くものでも良いです。使っているより、あるいは理解しているより深い言葉があり、プラタムなどは、このダンマは人生の詩作品です。本当のプラタム、正しく学び正しく実践するプラタムは本当に結果があり、これは人生の詩作品で、こういうのも芸術と呼ぶことができます。いうのを理解できない人もいて、「何で人生の詩作品」になるのだと言います。聞いたことがある詩作品は、いろんな形式で綴られ、暗唱され、言葉だけ知られ、そのようにだけ知られているからです。人生の詩作品は、定型詩のように美しい何かがあるという意味で、定型詩のように美しく、定型詩のように響きが良いですが定型詩ではなく、同じ意味があるだけです。これを私は「人生の詩作品」と呼び、これは人生の芸術で、芸術としての仏教はこのようです。歪まなければそれは一つの美で、現代人が理解している以上に深い美学です。それは物質狂いの人物が見ることができる、あるいは喜べる物よりはるかに深い美しさと跪拝することをお許しください。現代人は汚れた物、身体の面の美味しさばかり喜び、心が低劣なので芸術、あるいはプラタム、あるいは仏教の教えによる人生の詩の美しさに至りません。これを理解できれば、到達するかしないかはともかく、途端に「芸術としての仏教は深遠であり、最高に重要である」と理解できます。9.衛生、衛生学としての仏教。衛生とは力、あるいは能力の正常さが完璧なことですが、今人は身体の面だけに注目し、現代の人間は身体の面だけに狂っているので、衛生も身体の話だけになります。次に私は、衛生には身体の面と心の面があり、身体の面の衛生と心の面の衛生でなければならないと、全部揃って見たいと思います。仏教のダンマを正しく実践する人は誰でも良い体があり、良い心があります。仏教のダンマの実践をすることは、身体と心、両方の衛生を良くすることです。話すといろいろありますが、例を挙げても良いです。現代人の病気のほとんど全部は、精神面の衛生に欠けることが原因です。心が良くなく、心が休息を取れず、眠るのが困難で、煩悩が多いために憂慮があって眠れず、間もなく神経の病気になります。糖尿病や心臓病、高血圧症か何かでも、心の面の衛生の規則正しくない生活に原因があり、精神面の不衛生が適度の長さになると体の病気が生じます。ダンマがないのでこれらの病気になります。食べて胃の病気になって死ぬ、これも「ちょうど良いだけ食べなさい」という項目のダンマに欠けます。切り傷を作るのはサティサンパチャンニャ(常自覚)という項目のダンマがないからで、心の衛生がないから切り傷を創ります。身体と心の面が完璧なら、今の人のように病気は生じず、長生きで百歳以上にもなり、そしてあまり病気がなく、死ぬ日が来たら、熟した果実が落ちるように死んで行きます。一時この病気、一時その病気で毎日病院へ行かせても足らない現代人のように問題は多くありません。すべての角度から正しいダンマを実践して見ると、初めの項目はサティサンパチャンニャ(常自覚)で、切り傷を作らず、物を落とさず、側溝に落ちず、不注意から生じるものは何もありません。ヒリ・オッタッパ(慙愧)があり、罪を恐れ、罪を恥じれば夜遊びをせず、酒を呑んで肝硬変にならず、そしてたくさんの種類の病気を防ぎます。ダンマの振る舞いがあれば、ほとんどの人がなっている身体面の病気も生じる道はありません。次に心の病気も生じません。貪り過ぎず、強欲でなく、怒りっぽくなく、迷いやすくない。これは快適で、心の衛生も良いです。ダンマの実践のすべての項目は、このような結果のためになります。言っているのではありません。見る必要もありません。公正に見れば、プラタムのすべての項目は身体の面でなければ心の面、あるいは両面の衛生のためになります。アーナーパーナサティを実践するなら正しくね。言葉に良く注意して「正しく」という言葉を使います。アーナーパーナサティの実践をして狂って、鎖で繋がなければならない人がたくさんいるからです。それは正しいアーナーパーナサティではないからです。正しいアーナーパーナサティの実践は快適で、鎖で繋ぐ必要がなく、そして身体は最高に心地良く、心も最高に心地良く、識は最高に澄み切って、つまり煩悩がなく、あるいは最高に煩悩がありません。興味があればアーナーパーナサティの本を探して読んで見て、長い息を意識し、短い息を意識するのから始まって、これは身体を最高に快適にし、次々に高くして心の話、最後にダンマの話になり、そして煩悩がなくなります。衛生としての、あるいは直接衛生である仏教は身体にどっさりありますが、人は見過ごして見えません。次は細かいことで、10.語学としての仏教です。これも膨れ上がった話ですが、これもあります。書籍である三蔵全部を調査して見れば、積み上げれば頭より高く、あるいは頭ほどあり、その中に言語に関わる語学があり、古代の言語の一つ、つまりインドのパーリ語の形の、完璧な語学に関した言語学があります。タイ語の語学の規則はパーリ語の語学の規則を受け継いでいます。次にパーリ語を見れば語学の規則を発見します。言葉を繋げた発音を連声と言い、何語も連結して少しの言葉だけ残し、そして広い意味を持たせるのは、文法と呼ぶ語学の話です。その他すべては三蔵の中にあります。ブッダも、比丘が語学的に正しい言葉を話すよう望まなければなりませんでした。弟子を野蛮人にしたくないので、語学面でも知識があり、語学の規則で正しく話すよう望まれました。膨大な三蔵を綴るには、語学面でも、彼らは非常に注意深くしました。11.文学に関わる面の仏教。これは文学的な美しさ、あるいは文学の意味の価値まで高くします。タの中には、全体が文学の状態の物があり、たとえばサッカパンハスッタ(釈問経)などは、若い男女の愛の状態の詩に綴られていますが、意味は阿羅漢の話を意味します。いうのは現代人にはできないと理解します。現代人は愚かすぎるので、そのような言葉の詩を綴ることはできません。信じられないなら読んで見てください。すればあなたも奇妙な気持ちに、あるいは怪訝に感じます。マッジマニカーヤのサッカパンハスッタという名前です。歴史学と考古学の角度の仏教。西洋人はインドの考古学を三蔵から勉強し、まだ目を瞑っている私たちは、どのように取り出すか知りません。人間について、統治について、経済について、何に関してもインドの考古学を書くには、彼らは三蔵から持って来て、どのように生きたか、どんな生活だったか、どのように変化したかを知らせるたくさんの面があります。どんな物を使っていて、今はないか、物質面でも歴史学、考古学の話があります。これらの教典で言及している幾つかの楽器は、今はありません。これは物質面の考古学です。人間と人間の思考面でもどんどん変化し、膨大な考古学の話は仏教の教典、三蔵の中にあります。三蔵のこの部分を仏教と見なすなら、それは考古学と歴史学です。logic、あるいは論理学に溢れ、特にカターワットゥという教典です。今はタイ語に訳されているので、奮起して読んで見てください。誰かから借りて読んでも良いです。面の哲学の形で話しています。話し方は話が上手く、その時代、つまり二千年前からから最高に競争し、今の人の方が上手くありません。これを論理学と言います。論理学としての仏教は、ほとんどはアビダンマ教典です。ブッダご自身が話された、傲慢な人を苦しめた言葉も、論理、あるいは奇跡の状態のロジックの形がいっぱいあります。満ちた言葉で敗北させなければなりませんでした。言葉でブッダを降参させようと目論んだ人たちがいて、そのようなら、全員が敗北して帰りました。使い方を見せている話を発見します。ある人はブッダを言葉で負かせに行く決意をして、そして黙りこくって冷や汗を流しました。