中国における漢文の文体の一種で、祭時に誦される。主として死者を葬送する目的でつくられる。入祭文(にゅうさいぶん)。カトリック教会の用語。山伏による祭文語り日本における祭文(さいもん)は、神を祭るときに読む文[1]。本来、祭りのときなどに神仏に対して祈願や祝詞(のりと)として用いられる願文であったが、のちに信仰を離れて芸能化していった。祝詞が日本古来の祭儀に読まれ、伝統的ないし公的な性質を強くもつのに対し、祭文は個人的・私的な性格を有し、中国から伝来した祭祀などに唱えられることが多かった[1]。願文としての祭文が文献資料においてあらわれる最も古い例は、8世紀末に成立した『続日本紀』においてである[2]。語りもの芸能としての歴史は、中世にさかのぼる。近世には歌謡化した「歌祭文(うたざいもん)」が隆盛し、単に「祭文」といった場合には、この歌祭文を指すことも多い。歴史[編集]祭文は、神道における祝詞を母体にしながら生まれ、中世には仏教の声明の強い影響を受けて山伏らによる民間への布教手段として語られるようになり、次第に宗教色を薄めて近世には遊芸となったものである。巫女が憑依するときに唱える祝詞も祭文の一種である。現代では東北地方を主としておこなわれる民間信仰「おしら様」において、盲目の巫女「イタコ」が一対の木片(これを「おしら様」と称す)を祭日に遊ばせる際、「おしら祭文」が語られる[3]。託宣が祭文のかたちをとってこんにちに残されたものとしては、伊豆諸島の青ヶ島(東京都青ヶ島村)に伝わる祭文や高知県に伝わる「いざなぎ流」の祭文(後述)がある[3]。(延暦寺蔵)神道の祭の際に神前で読む詞を「祝詞」と称したのに対し、仏教風ないし中国風の祭祀にあっては「祭文」と称することが多かった[4]。算博士の三善為康が永久4年(1116年)に編したといわれる『朝野群載』にあっては、大祓の際にツミ・ケガレを祓うために唱えられた「中臣祓詞」(大祓詞)が「中臣祭文」と表記されている[4]。「中臣祓詞」ないし「中臣祭文」は、中臣氏が代々大祓の祝詞を宣(の)ることを生業としたために生まれた名であり、平安京の朱雀門で奏上された[4]。「祭文」の語が史料にあらわれる最古の例は『続日本紀』であり[2]、桓武天皇治下の延暦6年(787年)11月、天神を河内国交野(現大阪府交野市)に祀った際の祭文2編である[1][4]。このとき、郊祀がおこなわれ、桓武天皇は実父の光仁天皇を併せて祀り、「是天上帝に告ぐ」という中国の郊祀の体裁をふまえた祭文をつくっている[4]。(1113年)2月の北辰祭文もまた、漢文体の祭文である[4]。漢文体の祭文が収載されている。古代にあって祭文をつくった人物としては、和漢に通じた学者として知られる大江匡房がおり、『朝野群載』の承暦2年(1078年)条には彼のつくった歌合祭文が、嘉承元年(1106年)条には匡房作成の病気平癒の祭文が収載されている[4]。祝詞は、神道において神徳を称え、崇敬の意を表する文章を神に奏上し、もって神々の加護や利益を得んとする詞章であった。祝詞は通常大和言葉によってつくられ、神職によって独自の節回しによる朗誦が行われる。そのもっとも古い文例は、延長5年(927年)完成の『延喜式』巻八に収録される29篇、次いで藤原頼長『台記』(1155年以降完成)別記所収の「中臣寿詞」の計30篇である。された儺祭(すくなまつり)の祭文は、祝詞文と漢文が混淆しており、国語資料として貴重である[4]。儺祭は、毎年12月晦日に宮廷でおこなわれた行事であり、この祭文は陰陽師によって読まれた[1]。詞の冒頭部分は漢文体、中間以降は和文体の祝詞文で宣命書の表記法を用いている[1]。儺祭は、日本古来の神の祭りではなく、中国渡来の行事であり、陰陽師によってになわれたところから「祭文」と称されたものと考えられる[1]。このように、平安時代における祭文には陰陽道の色彩の濃いものも多く知られている[2]。聖徳太子はじめて執行ひたまひ、祭文は弘法大師の作り給ふとなんいひ伝え侍る」の字が確認できる。祭文は本来、神仏に対して発せられた願文であったが、中世に入ると山伏修験者に受け継がれた[2][5]。修験者による祭文は、仏教の声明の影響を強く受け、やがて錫杖を振り、法螺貝を吹いて歌謡化し、さらに修験の旅にともない日本列島各地に広がった[2][5]。同時に、定住者である神職による祝詞とは明瞭に区別されるようになった。山伏は各地の神事祈祷に際し祭文をよみあげ、神おろしや神仏の恩寵を願った[6]。ともない広められ、各地方の文芸や娯楽に寄与した。農村の宗教行事とも結びついて、悪霊退散の呪詞などとなって定着した[2][3]。伝わる「いざなぎ流祭文」などが知られている[2]。いざなぎ流は、陰陽道の要素を多く含みながらも土佐国で独自に発展した民間信仰であり、その祭文は定式化・体系化されている。描かれ、そこには「祭文は弘法大師の作り給ふとなんいひ伝え侍る」と記されており、牛祭祭文が空海作成と伝承されてきたことがわかる。この祭文は、きわめて長大で、あらゆる宗教の神々の名があらわれる特異なものである。近世[編集]祭文は、中世後期から近世初期にかけて、遊芸僧や山伏によって俗化され、特に、近世初期に三味線を伴奏楽器に加えて歌謡化し、下級芸能者の零落も著しくなっていっそう芸能化が進んだ[2][5][7]。山伏や願人坊主がみずからの奉ずる神の本地や縁起、神仏の霊験を説きあるいて祭文を唱え、また、唱導の伝統を引き継いだ宗教色の強い「唱導祭文」をもって諸国を放浪する一方、アドリブで卑猥なことばや駄洒落といった諧謔味を多く入れた「もじり祭文」や「若気祭文」も広く大衆の人気を集めた[2][6]。他の芸能同様、祭文においても数え歌がつくられるようになった。江戸時代に入り、祭文は三味線などと結びついて俗謡となり、犯罪や心中など世俗の事件を取り上げるようになったが、これを「歌祭文」または「祭文節」と称している[3][5][8]。これに対し、錫杖と法螺貝のみを用いた「貝祭文」(デロレン祭文、後述)は、世俗的な物語を採用しながらも語りもの的要素の強い芸能であった[8]。ほかには、余興として「町づくし」「橋づくし」「名所づくし」などの物尽しも語ったほか、役者の追善や遊女の名寄せもおこなった[6][7]。このような歌祭文の隆盛により、祭文語りを専業とする芸人(歌手)もあらわれた[3]。大坂の生玉神社の境内には、定設の小屋さえつくられ、歌舞伎や文楽(人形浄瑠璃)など当時の演劇にも影響を与えている[7]。その他、下層民と結びついて余命を保った本流の門付祭文があり、説経節と結びついた説経祭文があった(後述)[2][3]。祭文の多様化が進行したが、これらに共通する特徴としては、「抑(そもそ)も勧請おろし奉る」など定型化した祭文形式を踏襲し、錫杖もしくはそれを短くした金杖、そして法螺貝を伴奏に使うことであった[2]。祭文語りの芸人は、辻に立って唄本の販売をもおこなった[5]。お千代半兵衛」「お夏清十郎」「お俊伝兵衛」はとくに人気が高く、これらを総称して「八祭文」と称した[5]。唄本は一枚刷が版行され、さらに、寄せ本も刊行された。この作品は、近松半二の世話物として知られ、「おそめ久松」の心中事件を下敷きにしている。ここでは、なさけのたねをこなすあぶら屋おそめといふて、ひとりむすめのこころはわかめ、うちのこがいの久松と...所はみやこの東堀、聞いて鬼門の角屋敷、瓦屋橋とや油屋の一人娘にお染とて、心も花の色ざかり、歳は二八(にはち)の細眉に、内の子飼いの久松が、しのびしのびに寝油と、親たち夢にも白絞り(しらしぼり)など歌祭文の歌詞も取り入れられている[7]。歌祭文から派生した諸芸能[編集]盆踊り歌・瞽女唄[編集]「祭文音頭」も参照クドキ調となった歌祭文が地方で盆踊歌に転じていったものが「祭文踊り」、「祭文音頭」である[2][5]。地域によっては、近年まで「佐倉宗吾くどき」や「石童丸苅茅道心くどき」によって盆踊りが踊られていたところもある[6]。祭文松坂は、目の不自由な女性の旅芸人である瞽女が門付をして唄ってきた祝唄である[5][9]。説経祭文とともに祭文松坂を演じている[3]。正保5年の説経節正本(『俊徳丸』)中世に隆盛した説経節は、ささらや鞨鼓を伴奏に庶民に仏教を広め、浸透させてきたが、近世に入ると浄瑠璃の影響を受け、三味線も取り入れて舞台芸能として一時成功を収める一方、歌祭文と結びついて説経祭文となり、くずれ山伏や瞽女などによる大道芸・門付芸となった[6]。ように中世以来の説経節の演目もあった[6]。野外芸能に回帰した説経祭文は、門や辻での芸能であることから、通常は段物の一段やサワリ部分だけを語るものであり、かつての宗教性は失われ、いちじるしく世俗化した[6]。「ちょぼくれ」は、江戸時代後半期にさかんになった大道芸のひとつで、歌祭文の系統に属する[10]。願人坊主など大道の雑芸人が江戸の上野や両国などの広小路や橋のたもとなど殷賑な地でおこなう芸能で、錫杖や金杖などを振りながら拍子をとりつつ早口で歌い、踊るもので「クドキ」ともいわれた[10][11]。真冬に裸形で現れた「すたすた坊主」(願人坊主)白隠慧鶴画『布袋すたすた坊主圖』(18世紀)ちょぼくれが、小さな木魚を用いてテンポを早めてリズミカルに歌うものを特に「あほだら経」と呼ぶ[10]。ここでは、芸人が2人のときは、ひとりが三味線を弾くこともあった[5]。「ちょんがれ」は、ちょぼくれの大坂での呼称で、講談などの影響を受けて複雑な内容を演じる語りものとして発展し、のちの浮かれ節や浪曲(浪花節)につながった[5][8][10]。民衆のうたいやすいクドキ形式に変化させたという重要な意義を有する[6][8]。戦後、富山県下で厖大な量の「ちょんがれ写本」の集積が発見されたが、これは、盆踊りや鎮守の祭礼などでさかんにちょんがれが歌われたのみならず、地域社会において、ちょんがれ節の歌唱の優劣を競う大会がしばしばあり、その番付が神社に掲額されたなどの諸事情によるものと考えられる[6]。んから節」など七七調を基調とするクドキの民謡を多数生んだ[6]。その意味で、ちょんがれは説経祭文を民謡へと変えていく大きな媒介となったのである[6]。デロレン祭文[編集]詳細は「デロレン祭文」を参照デロレン祭文のチラシ(19世紀)デロレン祭文もまた歌祭文の系統に属し、ちょぼくれ、ちょんがれ、うかれ節などと同類の芸能である[5][10]。ちょぼくれは、関東にあってはタンカ(啖呵、詞)の多いものとなり、金杖のほか拍子木や張扇も用いたが、ことに法螺貝で調子を合わせたものをデロレン祭文(貝祭文)と称した[5][10]。法螺貝を口にあて、デロレンデロレンと口三味線を合いの手に用いたため、この名がある[5]。当初は大道芸として生まれたが、小屋がけによって興行化し、明治以降は寄席芸化した[5]。幕末に生まれた浪曲(浪花節)は、説経節と歌祭文の双方を源流として生まれた語りものである[5][8]。上述のちょんがれ(ちょぼくれ)、あほだら経、デロレン祭文はいずれも浪曲の前身であり、浮かれ節などと同系統である[5][8]。浄土教諸派と結びつき、音韻抑揚をともなって衆生を仏道にいざなってきた唱導は必ずしも芸能化せずに説教(法話)のかたちでのこったと考えられる[12]。この説教(唱導)と説経節、さらには「ちょんがれ」とが結びついて節談説教が興った[12]。このように、それぞれ大道芸をその起点のひとつとしているが、近世以降、浪曲は忠君愛国と義理人情、落語は笑いと人情、講談は教養をおもなテーマとしながら、いずれも寄席演芸として大きな発展をとげた[13]。近現代[編集]現代は、上述の節談説教を母体に生まれた各種の話芸のほかは、伝統的な民俗行事のなかで祭文が語られる程度であり、かつての祭文語りや歌祭文はみられなくなった。高度経済成長以後は、かつての放浪芸がつぎつぎに姿を消している[14]。したなかで、文学や映画、アニメーションなどの領域では、「祭文」の名を付けたり、祭文に題材や着想を得ている作品もみられる。現在の神道における祭祀では、勅使が伊勢神宮・勅祭社に参向した際に神前で奏上するものを「祭文」と呼ぶ。黄色のものが用いられる。祭文殿[編集]この節は検証可能な参考文献や出典が全く示されていないか、不十分です。出典を追加して記事の信頼性向上にご協力ください。(2017年8月)神楽を演じる場が「神楽殿」であるのと同様、祭文語りの場が「祭文殿」であった。本殿(後)、祭文殿(中)、拝殿(前)を回廊で繋いだ左右対称の建築様式が尾張造であり、尾張国(愛知県西部)地方特有の建築様式である。吉備津彦神社には「祭文殿」がある。名古屋東照宮にもかつて祭文殿があったと伝える。ことわざ[編集]「兎に祭文」ということわざがあり、「馬の耳に念仏」「猫に小判」などと同様で、何の効果もないことを意味している。お染久松の歌祭文には、他に「あぶらやおそめ久松心中(上)」、「おそめ久松思ひのたね油(下)」「お染久松恋の祭文」「お染久松めづくし」などがある。もととなった古手屋八郎兵衛のお妻殺しの事件も、当初は歌祭文で歌われた作品(「お妻八郎兵衛」)であった。「野崎村」については、上方落語の演目として「野崎参り」があり、これは文楽などと同様、おそめが久松に会うための理由に用いた野崎の観音(大阪府大東市の福聚山慈眼寺)参りを描いている。広く分布する祝唄で、土地により松坂節・荷方節(にがたぶし)・謙良節(けんりょうぶし)など、呼び名が異なる。2014年5月8日閲覧。2014年5月8日閲覧。小沢(2004)参考文献[編集]小沢昭一『日本の放浪芸』白水社、2004年5月。4560035857。吉川英史「語りもの」『日本音楽の流れ』山川直治(編)、音楽之友社、1990年7月。(編)、東京堂出版、1953年3月。シユ-シヨエ』平凡社(編)、平凡社、1988年3月。4-582-02200-6。5〉、1995年11月。4-04-530705-2。(監修)、くもん出版、2004年4月。4-642-00506-4。(編)、河出書房新社、1979年11月。』平凡社(編)、平凡社、1988年3月。サン』平凡社(編)、平凡社、1988年3月。(編)、東京堂出版、1981年9月。4-490-10146-5。(日時は個人設定で未設定ならばUTC)。表示-継承ライセンスの下で利用可能です。追加の条件が適用される場合があります。詳細は利用規約を参照してください。Cookieに関する声明モバイルビュ。