かの仏、今現にましまして成仏したまえり。衆生称念すれば必ず往生することを得。これは善導大師に先立つ曇鸞大師や道綽禅師のご指南と大師の宗教体験を通しての了解でした。この善導のご文に万人救済の道を見いだされたのが我が国の法然聖人でした。法然のご一生はこのご文の思し召しを一切衆生が平等に淨土に往生できる念佛往生の願として宣布されました。親鸞聖人は法然聖人の念佛往生の道においてはじめて自らの救いを経験され、その道が人間の普遍的な道理であることを開顕されました。「もし我成仏せんに.........」のご文は浄土真宗の原点であります。この願文が歎異抄第一章の「弥陀の誓願不思議」であり、第二章の「ただ念佛して弥陀にたすけられまいらすべし」であり「弥陀の本願まこと」なのであります。大経の第十八願の原文をどうして善導大師はこのように読まれたのでしょうか。それを大経の原文にそって理解したいと思います。いう誓いを仮定の形で表しています。法蔵菩薩は「一切衆生を平等に淨土に往生せしめ、真実の悟りを成就させて涅槃の安楽を与えたい」と立ち上がられました。そのために誓願を起こされ、それを世自在王仏の前で表白されました。その誓いの決意が「たとえ我仏を得たらんに」でありまして、それを善導大師は「もし我成仏せんに」と述べられましたが、これは同じ意味です。次に経文には「至心に信楽して我が国に生まれんとおもうて」とありますが、これを善導大師は敢えて削除されます。我々凡夫は自力の根性が強いので、この経文を、我々が行う難しい自力の修行上の心とうけとって、凡夫の私が、「至心に信楽して淨土に生まれたいとおもう」という、そういう心を起こさねばならないと読んでしまいます。なると、至心とは至誠の心であり、ウソ偽りのない真実の心のことですから、そのようなウソ偽りのない心を起こすことははなはだ困難であります。信楽は疑いの心は少しもない純粋な信心のことですから、そういう信心を起こすことはこれも大変難しいことであります。私たちの心の底には疑いが根を張っていますから、これを根絶することは極めて難しいのです。「我が国に生まれんとおもえ」とは心から淨土に生まれたいという願いを起こし続けていくことですから、娑婆の小さな幸せに執着が止まない私たちにとって真実の淨土に生まれたいとの願いは容易に起こらないのであります。このように経文の真意を知らず、自力の心で読んでしまうと、真実にして清浄な心を起こさなければ淨土に生まれることができないということになります。なると特別優れた修行者だけしか淨土に生まれることはできません。実際そのように理解してきた人たちもたくさんいました。誠実で純粋な信心を起こし、淨土往生を心から真剣に願うような人はごく限られたすぐれた方だけになります。なると、法蔵菩薩が「我まさに哀愍(あわれみ)して、一切を度脱せん。」(大経)といわれた、〈一切衆生を救いたい〉という広大な願いには背くことになります。善導大師はこの点を深く究明され、仏説観無量寿経の教説に照らして、観経では極悪の衆生がただ口に念佛を申すばかりで淨土に往生できたという経文から、この大経の「至心に信楽して我が国にうまれんとおもえ」は、我ら煩悩具足の凡夫に対して、真実の心や真実の信心や真実の願生心を起こせよと言うような無理な要求として読むものではないと見抜かれ、これを削除されたのだと思います。不取正覚」(すなわち十念にいたるまで、もし生まれずば正覚を取らじ)という阿弥陀仏の「念仏で救う」という誓いを信知するなかにこもると見られたのでありましょう。それで「本誓重願はむなしからず、衆生称念すればかならず往生することを得ること」を「まさに知るべし」と申されました。知るべしとは、「十念なりともただ念仏もうすものを、もし生まれずば正覚を取らない」という阿弥陀の誓いを信知することを我らにおすすめになられたのであります。「まさに知るべし」ということがお念仏の誓いを信ずべしとのお心であります。それは「ただ念仏して弥陀に助けられまいらすべし」という阿弥陀仏のお誓いを「信ずるほかに別の子細なきなり」という親鸞聖人のお言葉でもあります。下至十声」とされました。これは「我が名を称えること、しも十声するに至るまで」ということで「南無阿弥陀仏の名号をただ口にたった十返でも称えるものを」ということです。正覚を取らじ」と誓われました。十声なりとも南無阿弥陀仏と念佛するものを、もし淨土に生まれさせないようなら私は誓って仏には成りません、と法蔵菩薩は誓われたのだとの意であります。この「我が名を称えること、しも十声するに至るまでもし生まれずば正覚を取らじ」という阿弥陀仏の大悲の誓いを法然聖人は念仏往生の願といわれました。これこそ万人を平等に救済する法であると宣布されたのです。念仏往生の願の特質は、人間の心にチリばかりも要求しない、タダのタダで助けるという法であります。「ただ称えるばかりでお助け」と香樹院師が申されていますが、このお心なのです。「ただ称えよ」は我らに対する要求のように見えますが、そうではありません。それは私どもに何も要求のないこと、お園同行の「お差し支えなし、ご注文なし」という絶対救済を表された言葉なのです。本当の私の現実は、八方ふさがり、出口無しであります。それを知らずに、あらぬ方向に夢を見、幻想に酔っているだけであります。死と我執の罪に囲まれているのが私であります。いずれにも道がなくなって、八方ふさがりの私の現実。その現実にある自分は「一体どうしたらいいのか」との嘆きに帰するのが私どもの必然。「一体私はどうしたらいいのか」、これが、自らの救いを求めたものがかならずぶつかる壁であります。この壁の前にたつとき、「我が名を称えよ。不取正覚」の仏の仰せは、私に対する要求どころか、私のこのままをまるまる引き受けたもう慈悲の極みとしか感じられないのであります。この本願は「人間の心に真実なし」との透徹した仏の眼から起こされた本願であります。私たちのまことは、何一つアテにはならないことを本当に私たちは感じているでしょうか。どこかで私の心をアテにしているから弥陀をたのまなくても一応平気でおれるのではないでしょうか。いつでも正直でありたいと思ってもそれを、常にそうあり続けることができない私。ガンバレといわれてもいつまでもガンバレない心弱い私。陽気でありたいと思っても、事が起こると落ち込む心。人への親切も実に頼りない、少し自分に都合が悪くなると人のことは後まわしにしている私。怒る心が少なくなったといっても、それは怒る縁がしばらくこないだけ。信じましたといっても、すぐに疑い心にゆさぶられます。「解った」と思っても、また解らなくなる。いう実に制御しがたく、不確実な我が心であります。香樹院師は心に関して次のように申されています。「心ほど自由にならぬものはない。「心ほどしぶといわけのわからぬものはない。心ほど口惜しいものはない。「身の毛よだつ恐ろしきものは心なり。おさえもかかえもならぬものは心なり。この心は万劫の仇なり。それゆえ仏は己が心にだまさるるなよ、だまさるるなよとのたもう。「三悪道々々々とのたもうは、心の中は三悪道ばかりなるがゆえなり。」この心の本質をすでに見抜いた上で、法蔵菩薩は私の心にチリほども関係なく救う法を五劫に思惟し、これを見いだして、第十八願すなわち念仏往生の願として表されたのです。古来、宗教上の救済がいろいろ語られてきました。「人間に真実はない」という前提での人間救済はほとんどありませんでした。江戸時代の後期にこの本願の念仏を喜ばれた方に貞信尼という女性がいました。この貞信尼に越後のある女性信者がときどきやって来て「どうもどうも、この心が」と胸の苦痛を申された時、貞信尼が「それゆえに念仏申すのじゃ。わしやおまえは何と思うたとて自分で我が心がどうにもならないのじゃ。口に称うるばかりじゃ」と申されたとのこと。貞信尼の常の詞に「わしは口が動くばかりで腹には仏法はすこしもない。口の動くばかりがわしの仏法であります。「ひとたび如來様のお勅命をお受けした上は、もう口一つじゃ。口一つにて首より下には何も用事はない。」ともよくいわれていたとのこと。このように「称我名号」(我が名号を称えよ)の大悲勅命を深くいただいておられたお方でした。この本願の光から知られるのは人間の不真実なること、濁悪なること、反真理性であります。それをハッキリと知らせてくださるのが大経の「ただ五逆と正法を誹謗せんをばのぞく」のご文であります。まことに凡夫の現実は、救いから除かれてしかるべき逆悪にして真実に背く存在であります。それゆえ「ただ称えよ」とまでの至れるご親切、その救いのほかに道がないほどの無力無能の不真実なる存在が私であると知らされるのであります。「我が名を称えよ」のお言葉は他の方便手だてなき我が身を照らし出してくださいます。万人を救う弥陀の働きは、救いなき身を救いなき身と照らし出して、救いなき底の底から一切衆生をおさめ取るという、そういう徹底的な救済でなくては完結しないのでした。念仏往生の願は、インド・中国・日本と流れ来たって、親鸞聖人の口から「ただ念仏して弥陀に助けられまいらすべし」となって表れたのでした。この本願の大悲は、苦悩の衆生の心にしみわたって現在にいたっております。