問題解決のための技術であり主体性確立のための基盤です。自立した国民による自立した国家へ、日本復興への曙光を学問の都・京都から。シュヴェーグラー『西洋哲学史』の学びを踏まえて、今年からいよいよヘーゲル『哲学史』に挑戦してきています。来年末までかけてこの著作を通読することで、ヘーゲルの説く哲学史を理解することはもちろんのこと、それを唯物論的に捉え返すことで唯物論哲学の創出に向けた第一歩を確実に歩んでいくことを課題としているわけです。9月例会では、ヘーゲル『哲学史』のソクラテス派、プラトン哲学の概要部分を扱いました。今回の例会報告では、まず例会で報告されたレジュメを紹介したあと、扱った範囲の要約を4回に分けて掲載し、ついで、参加者から提起された論点について、どのように議論をしてどのような(一応の)結論に到達したのかを紹介していきます。最後に、この例会を受けての参加者の感想を紹介します。ギリシア哲学史」ソクラテス派〜プラトン1、ヘーゲルは種々のソクラテス派が分立したことをどのように捉えているかヘーゲルは、ソクラテスの原理は主観的意識であって客観的思想ではなかった、という。ソクラテスは善こそ行為する人間の目的であるというだけで、その善(意識であることを意識したあり方)からあらゆる対象的存在を捉え直していく、というところには進まなかった、というのである。ソクラテスを継承した人たちの一部は、思惟(普遍的なもの)から存在(個的なもの)への関係を定立し、その区別を意識した上で両者の一体性へと戻る(ヘーゲルによればこの運動こそ「知」である)という方向へ前進したのだ、とヘーゲルは説く。したなかで、対象的存在に向かうことによって生じた意識の矛盾が哲学の対象となってきたことが指摘されている。したソクラテス派のなかで、ヘーゲルが注目に値するとしているのは、メガラ派、キュレネー派、キュニコス派の3つである。メガラ派については、善こそひとつの単純な原理であるという主張に、規定され制限された一切のものは真実のものではないという弁証法を結びつけた、と説かれる。弁証法によって一切の特殊的なものについての意識を混乱に陥れることで、善以外のなにものも存在しないことを示そうとしたのだ、というわけである。キュレネー派については、個別的な感情にこそ意識の本質があるとすることにより、単純に快楽こそが善なのだと主張したのだと説かれている。キュニコス派については、自然にかなったもの(自然の単純な諸必要)が善なのだと主張したことが説かれている。これらソクラテス派についてヘーゲルは、純粋思惟が個人の意識として運動しながら普遍的なものの何たるかをつかもうと試行錯誤していく過程として、総括しているようである。【報告者コメント】ソクラテス派の哲学史的意義はなかなか分かりにくいので、ヘーゲルが説くタレス以降の絶対精神の成長過程を振り返っておきたい。自然から分離した精神は(自身が何者であるかを明確には意識できないまま)自然を眺めてその正体を探究し始め、感覚的なもの(水、空気など)を原理とするところから次第に抽象化されたもの(数、有、生成など)を原理とするようになり、アナクサゴラスに至って、物質的(感覚的)なものから明瞭に区別された思想(ヌース)を原理とするところにまで到達した。このヌースでもって世の中に問いかけ、それまで絶対的権威とされていた旧来の宗教や習俗を揺るがしていったのがソフィストであった(この段階では、ヌースは不明瞭で抽象的で無内容であり、全てを否定する力として現われた)。ここまでは、精神が自身の何者であるか明確な自覚を持たず、意識であることを意識できていなかった(ヌースですら対象的存在と見られていた)のであるが、ソクラテスに至ってようやく精神は自身が精神であることを自覚し始め(これは共同体から自立した個人としての意識が明瞭になってくることに対応するといえよう)、他ならぬ自分自身のなかにこそ普遍的内容(世界の原理)があるらしいことに気づき始めたのであった。ソクラテスは、その普遍的内容を善だとしたわけであるが、その原理から世界全体に筋を通していくところにまでは進まなかった。ソクラテスによって提起されたこの課題に、個としての意識(ヘーゲルの言葉では自己確実性の契機)にこだわりつつ挑んでいったのがソクラテス派であったといえよう。個としての自覚を強め、自と他の区別を明瞭につけられるようになった精神が、対象そのものと対象を受け止めた意識との間の矛盾に気づいて、それを何とか説明すべく試行錯誤し始めたのである。唯物論的には、こうした個としての自覚の深まりが、ペロポネソス戦争後のアテナイの社会情況(独立自営農民の農地防衛のための共同体というポリス本来のあり方が崩れてしまったこと)に根差していたことをしっかりと押さえておくべきであろう。2、ヘーゲルはプラトン哲学の理解を阻む困難をどのように解いたかヘーゲルは、プラトン哲学の理解を阻む困難とされるものを3つ挙げている。第一は、彼の哲学が対話篇という形でしか残っていないことである。絶対的な存在に関する哲学的な思惟が純粋にそのまま展開されるというのではなく、諸々の異質の要素と混在する形で展開されているので、プラトンの哲学について明確なイメージを得ることは困難だというのである。第二は、プラトンは自身の哲学を能力がある内輪の人向けに説いたのだ、とされることである。これに対して、ヘーゲルは、そもそも一般向けの哲学とか内輪向けの哲学とか区別すること(まして両者で内容が異なるとすること)が誤っており、理念がしっかりと哲学者を捉えているならば、その哲学者が内輪向けに語ろうが一般向けに語ろうが、理念はそこにきちんと含まれはずである、という。第三は、プラトンが対話篇において自分で語らずソクラテスなどにしゃべらせているので、誰の発言がプラトンの見解なのか明らかではない、とされることである。これに対してヘーゲルは、これら対話篇は、諸説の相違を吟味した上でひとつの成果が真理として出てくるように構成されているのだから、この困難は見かけだけのものにすぎない、とする。ヘーゲルは、このように第二、第三の困難について簡単に片づけた上で、第一の困難についての検討に立ち返っている。ヘーゲルは、通常の会話では、話されることが偶然的なつながりを持ち、問題が充分に論じつくされることがないのに対して、プラトンの対話篇は、事柄そのものの展開であって、全体としてひとつの見事な首尾一貫した弁証法的な進行がみられる、と説く(これは、第三の困難の解決として語られたことに重なる)。不向きであることも指摘している。プラトンの哲学は、まだ本来の学問的著作として実を結ぶほどには熟していなかった(アリストテレスに至ってやっと学問的、体系的な叙述が可能になった)、というわけである。ヘーゲルは、プラトンのこうした叙述の形式上の欠陥には、理念そのものの具体的な規定における欠陥がつながっている、とする。本質的存在がハッキリと概念的に把握されきっていないために、概念的認識と単なる表象レベルの把握とが混在したまま、往々にして神話的な叙述に流れてしまう、というわけである。したがって、プラトンの哲学を彼の対話篇から理解するためには、単なる表象レベルのものと哲学的理念そのものとを意識的に区別していかなければならない、とヘーゲルは説くのである。【報告者コメント】まず、第二の困難(内輪向けの哲学と一般向けの哲学という二分論)に関連して、哲学者が理念を持つ(外的事物をポケットに持つように)のではなく理念が哲学者を持つのだ、とされているところ(p.194)が、非常に印象深い。絶対精神がまずあって、それがその時々に個々の哲学者という具体的な形態をとって登場する(パルメニデスもソクラテスもプラトンも絶対精神のそれなりの現象形態である)、というヘーゲルの考え方を改めてハッキリと確認することができる。プラトンの対話篇の見事さとその限界についてのヘーゲルの説明も非常に興味深い。見事さとは、諸説の相違を吟味した上でひとつの成果が真理として出てくるように構成されているということであり、より抽象的にいえば、事柄そのものの展開として全体としてひとつの見事な首尾一貫した弁証法的な進行がみられるということであるが、このことが、先行する哲学者たちの諸説(一面的な諸原理)を具体的に統一した全体に組み上げた、というプラトンの歴史的意義と重ねて指摘されている点は決定的に重要であろう。不可能であった、ということである。この部分に限定するならば、認識→表現の過程が説かれたものとして、アリストテレスにおいて初めて論文体が可能になるほどに認識のレベルが向上したという南郷学派の把握と重なるものがあるといえそうである。3、ヘーゲルはプラトン哲学の一般概念をどのように説いたかヘーゲルは、プラトンが哲学の至上の価値を深い感情をこめて語っていたことを強調し、『国家』における哲人王の提起に触れている。これは非常に評判の悪いものであるが、ヘーゲルはその真意が、現実の国家においてきちんと事柄の筋が通されるべき(普遍的原理による全状態の規定)というところにあったのだと弁護し、憲法に基づいて堅固に構成された当世の国家では事実上実現されていることに過ぎない、とする。ヘーゲルは、プラトン哲学の特有の使命が、人間のうちなる感性的世界の表象を超感性的世界の意識から区別することにある、とする。後者がイデアであるが、これは絶対的客観的に存在する本質、唯一の真実在として理解されるような普遍のことだとヘーゲルは説明している。それでは、我々はどのようにして、この神的なもの(プラトンのいわゆるイデア)を意識するようになるのか。ヘーゲルは、人間の精神はそれ自身、本質的なものを内蔵するのであって、神的なものを知るためには、それを自己自身から展開し、意識へもたらせねばならない、という。このことをプラトンは、単なる学びではなくて想起だと主張したとヘーゲルは説く。プラトンの想起説は、個的意識(絶対精神ではなく個人の精神!)が即自的にその内容を既に所有していたというレベルにとどまるものであり、ここでは学知の出現が個的なもの、表象レベルのものと混同されてしまい、その結果、人間の心は不死であるなどという神話が輝かしく練り上げられることになってしまった、とヘーゲルは批判する。一方で、ヘーゲルは、真なるものは感性的意識を通じて与えられるのではなく、内容はただ思想によってのみ満たされるとするプラトンの教説は偉大なものである、という高い評価を与えている。ヘーゲルのいわゆる内容とは、絶対的なイデアが分化して自己をひとつの学問的体系に組織化していくものであり、思惟の働きによってのみつかまれうる普遍的なものである。3つの部分に分かれ始めたのがプラトンの段階であったのだと説く。プラトンの論理哲学(弁証法)は『パルメニデス』で、自然哲学は『ティマイオス』で、精神哲学(倫理学)は『国家』で展開されたのであり、この3篇を通じてプラトン哲学の全体像を捉えることができるというのが、ヘーゲルの主張である。【報告者コメント】ヘーゲルが、プラトンの哲人王の提起について、その真意は現実の国家においてきちんと事柄の筋が通されるべきというところにあり、堅固な憲法に基づいた当世の国家では事実上実現されていることに過ぎない、と説いているのは興味深かった。要は、国家意志によって社会全体がきちんと統括されるべきということであろうが、過去の哲学者の主張したかったこと(真意)は実はこういうことだったのだ、という説き方ができるのも、絶対精神の発展の流れの到達点に自己の哲学を位置づけたヘーゲルならでは、といえるのではないだろうか。いうように、自己の到達したレベルからの評価を加えているのも、その例といってよいだろう。絶対的イデアの分化による学問体系の組織化というのも、観念論者ヘーゲルならではの論で、非常に興味深いものがある。いったところであろう。報告に対して、まず、ヘーゲルの文章を主体的に説明していて、自分なりのまとめ方ができているのではないかという指摘がありました。ヘーゲルのいわんとすることを客観的にとらえられており、1の「報告者コメント」においては、「ヘーゲルが説くタレス以降の絶対精神の成長過程」の流れが振り返られていて、原点から辿り返して今の論点へとつなげていく姿勢が感じられ、この姿勢は非常に重要ではないかという評価もありました。一方で、ソクラテス派の評価に関わって、「対象そのものと対象を受け止めた意識との間の矛盾」に気づいたことが指摘されているが、この矛盾というのは具体的にどういうことかという問題提起もありました。このことに関しては、論点を扱う際に検討していくこととなりました。|この記事へのコメントコメントを書くお名前:メールアドレス:ホームページアドレス:コメント:※ブログオーナーが承認したコメントのみ表示されます。2.0Seesaaブログ×この広告は180日以上新しい記事の投稿がないブログに表示されております。