最近「人が信じられなくなった」という言葉をよく聞きます。人を信じられないようになったのは、いろいろなわけがあったのでしょう。「親しくしていた友達に裏切られた」「信頼していた人にだまされた」「親切にしていた人から冷たい仕打ちにあった」などが縁で、他人を信じることができなくなったのだとよく聞きます。人に対する不信感は猜疑心でもあります。人に対して猜疑心を持つようになると、自分に近づいてくる人に対して、「この人は私から何か利益を得ようとして近づいてきたのではなかろうか」と思ったり、人の親切も素直に受け取れなくて、「親切にしてくれるけど、何か下心があるのではないだろうか」というように、人に対して常に警戒心をもつようになります。人を疑うことは時と場合によっては自分や家族を守るために必要です。それが高じる場合は、やはりその人自身の人間觀に問題があると思います。先日、「知ってるつもり」というテレビ番組で、今年の一月に亡くなられた大屋政子さんのことを取り上げていました。彼女は大阪でそうとう裕福な政治家の娘として幼年時代を過ごしました。ところが政治家の父が急死し、続いて兄も戦死しました。した不幸が続いて、一家は没落の憂き目にあったそうです。したら、今までよく出入りし、父親の恩になった人たちがいっぺんに寄りつかなくなったのです。彼女はそうした経験から、〈人間は信じられない。信じられるのはお金だけ〉という考えに変わっていったと、番組では解説していました。〈人間は信じられない。信じられるのはお金だけ〉という考えで人に接するのですから、人との交わりは表面的だけのつきあいになります。大勢の人に取り囲まれていても、内面的にはずいぶん孤独だったそうです。五十畳の間に飾り物をいっぱい並べ、広い部屋の片隅にベッドをおいて寝ていたそうである。周囲にたくさんのものを置かないと落ち着かないほど内面は孤独で空虚だったのではないでしょうか。人が人間不信になるのは、自分の周りに不誠実な人が多かったからとは簡単には言えないと思います。虚言の多い人、忘恩の輩、権謀術数の多い人、冷淡な人ばかりにしかであわなかったから、人間不信に陥ったという人がいますが、はたしてそうでしょうか。人間不信に陥る原因は、自分自身の方にもともとあるのではないでしょうか。自分の中の原因とは「人への依頼心、依存心」ではないでしょうか。「あの人に頼めば、私はうまくいく」「あの人にまかせば成功はまちがいない」「あの人は私が困ったときに必ず助けてくれる」というような、他者に期待しすぎたり依存しすぎたりすると、それはやがて「裏切られた」とか「だまされた」とか「あんな人とは思わなかった」といわねばならないようになります。人は、自分が期待するほど親切ではないのが普通だからです。(そう思う自分自身も人に対してそれほど親切にはなれないのですから、他者にだけ大きな親切を求めるのは身勝手ともいえます。)なぜそれほど他者に依存するようになるのでしょうか。それは自分の幸せが外から来るように思うからです。収入の多寡によって、幸せが決まるように思うならば、自分に利益をもたらす人をとくに大事に思い、頼りにするようになります。すると、その人の世話とか配慮とか親切とかにいつのまにか寄りかかるようになります。ところが、頼りにしていた人が逆に自分に損失を与えたり、期待はずれだったりすると、「あんな人とは思わなかった」とか「あの人のせいで自分はひどい目にあった。人は信用できない」ということになりやすいのです。それは、自分が人に依存しすぎ、それによって幸せをつかもうとするからでありましょう。幸せを人間関係の上から得ようとする人は、返って人間関係から苦しめられ、人間関係をゆがめてしまいます。人間不信はここから起こるのだと思います。他者から、自分の幸せや大きな利益を引きだそうとしたり期待する人は、人間不信に陥りやすいのです。自己の幸せを、絶対無限なる徳のはたらきすなわち阿弥陀仏において見いだす人は、人から自分の幸福を期待しなくてよいようになります。人からだまされても、裏切られても、見放されても、自分の幸せは壊れないし、壊れないことを知っています。他者に自分の幸せを依存しない人を清沢満之先生は独立者といわれました。「何をか修養の方法となす。いわく、すべからく自己を省察すべし、大道を見知すべし。大道を見知せば、自己にあるものに不足を感ずることなかるべし。自己にあるものに不足を感ぜざれば、他にあるものを求めざるべし。他にあるものを求めざれば、他と争うことなかるべし。自己に充足して、求めず、争わず、天下何の処にかこれより強勝なるものあらんや、何の処にかこれより広大なるものあらんや。して始めて、人界にありて独立自由の大義を発揚しうべきなり。このごとき自己は、外物他人のために傷害せらるべきものにあらざるなり。傷害せらるべしと憂慮するは、妄念妄想なり。妄念妄想はこれを除却せざるべからず。明治時代の文章ですから、かなり硬い表現になっていますが、意味をとってこの文章を読んでみたいと思います。「何をか修養の方法となす。いわく、すべからく自己を省察すべし」。修養というと、腹を立てないようにするとか、根性を鍛えるとか、そういうことを連想しますが、ここではそんなことではなくて、自分を反省することからはじまるのだといわれます。その反省というのは自分の人生に起こってくるさまざまな憂苦の源は、自己自身の誤りから起こってくることを知って、人としてのあるべき道、すなわち大道に立ち返らなければならない、大道を知らねばならないと。その「大道を見知せば、自己にあるものに不足を感ずることなかるべし。」大道とは普遍的なまことです。このまことに出会う(見知)なら、自分の人生に真実のゆるぎない満足が与えられるのです。自分の人生に安定した満足を感じるようになると、「他にあるものを求めざるべし」で、何とか物足りようとして外の物に満足を求めようとしたり、他者の親切や世話や協力によって自分を安定させようとはしなくなるのです。すると、「他と争うことなかるべし」で、利害損得で人と争うことはなくなってくるのです。そこに「自己に充足して、求めず、争わず、天下何の処にかこれより強勝なるものあらんや、何の処にかこれより広大なるものあらんや。して始めて、人界にありて独立自由の大義を発揚し得べきなり。」と言われるような本当の自由・独立が実現してくるのです。このような独立・自由を見いだした人は、もはや他の人から、害せられるということはなくなってきます。他の人がその人を不幸におとしめることはできないのです。「私はあの人のせいで不幸になった。あの人に傷つけられた」というのは、「傷害せらるべしと憂慮するは、妄念妄想なり」で、考え間違いであるといわれるのです。自分を傷つけるのは、本当は自分自身だけです。その間違いは、「妄念妄想はこれを除却せざるべからず」で、自分の責任でこの間違いをひるがえさなければ、いつまでたっても、他者とか運命とか時代とか社会とかにふりまわされて、まことの精神的独立はないのです。このような精神的独立があって、人は人生を肯定し、人を肯定して生きることができるのであり、人間不信どころか、周りの人とともに生きることを喜びとするのです。人を信じられなくなり、常に人を疑ってしか、人との交わりができなくなるなら、なんという寂しいことでしょう。中には、友だちばかりか自分の親や子供に対してさえ信ずることができないという人が時々いますが、そうなるとまさに孤独地獄です。現代は核家族の時代といわれますが、その家族の中でさえも、心を通いあわすことができず、お互いの間に壁や溝ができてしまうのです。人を孤独の闇に引き入れる溝や壁から解放される道は清沢先生が「大道を見知すべし」といわれる大道によってでありましょう。本願念仏の大道によってでありましょう。本願まことにおわしまさば、釈尊の説教、虚言なるべからず。仏説まことにおわしまさば、善導の御釈、虚言したまうべからず。善導の御釈まことならば、法然のおおせそらごとならんや。法然のおおせまことならば、親鸞がもうすむね、またもって、むなしかるべからずそうろうか。詮ずるところ、愚身の信心におきてはかくのごとし。口語訳(このような愚悪の身を救おうとおぼしめして、念佛を往生の道と定めたもうた弥陀の本願がまことであらせられるならば、その本願を伝えるためにこの世に出現された釈尊の説教がいつわりであるはずがありません。釈尊の説教がまことであらせられるならば、その仏説に随順して本願念佛のこころをあらわされた善導大師の御釈にうそいつわりのあるはずがありません。善導大師の御釈がまことであるならば、ひとえに善導大師の教えに準拠して説き示された法然聖人の念佛往生のみ教えが、どうしてうそいつわりでありましょう。法然聖人の仰せがまことであるならば、その教えのままを信じているこの親鸞の申すことも、あながちにいたずらごとではありますまい。つづまるところ私の信心は、この通りです。お話は終わりましたが、「弥陀の本願まこと」とここでいわれる弥陀の本願は、釈尊の説法として説かれ、それが善導大師から法然聖人へと受け継がれて来たことが述べられています。この本願を信じ念佛申す道が淨土眞宗であります。釈尊・善導・法然と流れてきた弥陀の本願とは一体何なのか。これはもう何度も申しましたが、大変大事な点ですので、再度確認をしておきたいと思います。仏説無量寿経(大経)には阿弥陀仏の願いが四十八通り説かれています。ここで「弥陀の本願」といわれるのは、四十八願の中の根本の願ということで第十八願のことです。四十八願はこの願を根本として展開されたものだからです。