『大本』と『観経』の三心と、『小本』の一心と、一異いかんぞや。いま方便真門の誓願について、行あり信あり、また真実あり方便あり。「願」とは、すなわち植諸徳本の願これなり。「行」とは、これに二種あり。一つには善本、二つには徳本なり。「信」とは、すなわち至心回向欲生の心これなり。「機」について定あり散あり。「往生」とは、これ難思往生これなり。「仏」とは、すなわち化身なり。「土」とは、すなわち疑城胎宮これなり。『観経』に准知するに、この経にまた顕彰隠密の義あるべし。]一旦ここで切りましょうか。あとは顕密の具体的な中味を押えていくことになりますが、それに先立つ部分を今日は見ておきたいと思います。「また問う」と云っておいて、『大本』、これは大無量寿経ですね、大経と観経の三心が一つか異なるかということを、この直前まで長々と問題にしてきたわけです。そこで敢えて違う説き方をしたのは、私たちを導くためであったということを確かめることができたと思います。違う説き方をしているけれども云いたいことは一つなんですね。真実報土の往生を遂げさせたい、みな平等に助かる広い世界に出遇ってほしい。逆に云えば、私たちの物の見方考え方で比べたり、人を貶めたりすることからの解放を願っている。これは大経も観経も同じであったわけです。一つ三部経の中の阿弥陀経はどうなるのかというのが『小本』に説かれる一心であります。これは執持名号一心不乱と云われる。名号を執持すること一心不乱にしてと云うんですね。ここに一心という言葉がすでに出ているわけです。これを尋ねるわけなんですね。これも同じような形で話は進んで行きますが、云いたいことは別だという話には行きません。阿弥陀経もやっぱり云いたいのは真実報土の往生を遂げさせたいのです。一心という云い方には、やっぱり私たちの努力意識に応答しながら頑張れよ、一所懸命やれよと呼び掛けるものがある。これが執持名号一心不乱という言葉です。それをどう考えたらいいのかということで「一異いかんぞや」と云うわけですね。これはそんなに長いものではありませんので、次の一枚捲っていただきますと、同じような形で終ってますね。346頁の中ほどに「三経一心の義、答え竟りぬ。先ほどの観経と大経の話のように長々とくるわけではありまさせん。これを逆に云えば、さっきの観経・大経の一異の話のところに、もう問題はほぼ全部出ているわけです。ここはただ念仏一つと云うてることの中の心根を問題にしますんで、念仏を選んだところに尚も残る自力の問題という意味で、この位で済むと云ってもいいわけであります。これ全体の見当付けでありますけれども、親鸞聖人は分けるときには大経の往生と観経の往生と弥陀経の往生の三つに分けられる。それぞれに願文は18願と19願と20願をあてる。それの往生については難思議往生と双樹林下往生と難思往生の三つに分けて述べられる。三経往生文類という書物はそうなんです。それで三つを分けて述べられるとなんか大経の往生と観経の往生と弥陀経の往生と三つ、初めからあるように見えるんですが、教行信証はどうもそういう書き方はしてないです。云うと20願に用いられるような言葉が、もう既に19願のところに顔をのぞかせておりました。さっき仏智疑惑和讃も読みましたけれども、あれは正確に云うなら20願の問題だという人もいるんですよ。そのお経の言葉に当るものをすでに19願の話のところに親鸞聖人は引用しておられる。これからこれへという動きをまずは19願の問題、諸行に迷っていく問題、これで明らかにしたのが19願の話です。今度は念仏一つというところにも同じようなことがまたあるというのが20願の問題になっていて、三つをきれいに分けられないのが教行信証なんです。何でもそうかもしれませんが、事実は一つと云っても、その事実を云うときに、こちら側とあちら側から照射するということがありますね。茶筒なんか横から見れば四角に見える、上から見れば丸や見たいな、茶筒は丸か四角かという議論は当たらないわけでしょう。見る方向によって話が違う。話を整理するときには分けて述べるということを親鸞聖人はなさいます。それが重なっているというのがこの教行信証の云い方なんですね。余談になりますが、問題になっていることの一つに、往相回向と還相回向の問題があります。親鸞聖人は教行信証ではこれを二つに分けて述べるのが基本です。往相回向について「真実の教行信証あり」と云うて話がずうっと進んで行く。証巻の途中から、「二つに還相回向というは」と云うて、還相回向の話が始まるんです。すると受け手の方に何が起るかというたら、先ずは往相回向なんやとなる。還相回向は後の話なんやとなるわけですね。すると還相回向は死んだ後の話やとなったりする、なかなか厄介であります。これ気をつけて教行信証を見ると往相回向の利益と還相回向の利益は重なって出ている場所もあるんですね。そこをちゃんと見ておかないと、先ず往相回向、次は還相回向というようになってしまう。これゴチャゴチャに述べることはやっぱり混乱するということで、私たちの当面の課題を往相回向にお遇いするというふうに、ここに真実の教行信証が成り立つということを示されたのが、先ず往相回向でずうっと一貫してのべられて、しかしそこには還相回向の利益も重なってあるということを仰ろうとしていると思います。これがまぁ私たちが文章を書く場合でもそうですね、問題を整理するために一つはこれ、二つはこれと云ったりします。それは厄介なことに一つ目と二つ目はバラバラとなったら、ちょっと意図は違うんだけどなぁと、ボクらが書くようなことでありますよね、日常的なところでも。そこを立体的に読むということを先輩方は教えて下さいます。その重なりを受け止めるかということが要るんですね。この三つの往生の問題については、後に三願転入の文と云うのが出て来ます。そこでこの三つをどう考えるかという話をしたいと思っていますが、三つの段階というように取ってはならないと思います。19願の問題は行に迷うことなんです。念仏一つに立つのか、それとも他のものもやった方がいいのかという、これに迷っている。助正兼行とかありましたね。行として当てにしていくという問題です。それを超えたはずのところになおも残るのが、念仏一つをいただいてますと云うんですが、その心根が問題になる。これが専修であるけれども雑心という問題です、結局心が自力だという問題なんですね。それが重なりつつ進んで行くということがあります。一応ここから20願のことですけれども、いままでのことがもう終わったわけではない。いままでのことを引き継ぐ形で重なるとこがあるということを念頭に置きながら読み進めたいと思うんですね。方便真門の誓願もう一回344頁に戻りますと、「また問う。『大本』と『観経』の三心と、『小本』の一心と、一異いかんぞや」とあって「答う。いま方便真門の誓願について」と云ってます。これ方便なんですが、真の門ということで、先程までは仮門でしたでしょ、仮門の教えだったのですが、このこと一つだということで名号を掲げて来るんですね。方便真門の誓願と云いますから、我々に真の門を教えて下さる。これも方便なんですけれども、その「誓願について、行あり信あり、また真実あり方便あり」と云われる。20願の行も20願の信もある。そこにそれを通して出遇わせようとする真実もあるし、そこに導くための方便もあると云います。その願について[「願」とは、すなわち植諸徳本の願これなり。願文そのものが挙がるのは後でありますが、どこに引かれるかと云うと347頁後ろから5行目のところに置かれております。19願の方は先に親鸞聖人のご自釈があって、どう見るかという方向を示してから始まってますが、20願の方は先ず願文のことを云うてしまう、引くのは後ですけどもね。問答を先にしてその後に20願の意味を確かめる。なっているのですが、本願文を先に読んでおきたいと思います。[ここをもって『大経』の願に言わく、設い我仏を得たらんに、十方の衆生、我が名号を聞きて、念を我が国に係けて、もろもろの徳本を植えて、心を至し回向して、我が国に生れんと欲わん。果遂せずは正覚を取らじ、と。]これまぁ後の話とごっちゃになってしまうかもしれませんが、まず初めに方便真門の誓願と云って始まった話でありますが、(344頁科文番号56)その願は植諸徳本の願だと云ってます。諸の徳の本と書いてますね。様々な功徳を修しなさいと云うんじゃなくて、様々な功徳の根本を植えなさいと云っている。あれこれしなさいと云うんじゃない、このこと一つでいいからと云う。これが20願の呼び掛けなんですね。これ先ほど親鸞聖人が344頁のところで挙げた名前でしょ、願文そのものはいま読んだ347頁にあります。これは先にちゃんとある言葉なんです。「設い我仏を得たらんに、十方の衆生、我が名号を」聞いて思いを我が国に係けて、そして次です「もろもろの徳本を植えて」、これを抜き出して「植諸徳本」と云ってるわけですね。「心を至し回向して」と、これは如来の回向ではありませんね。その十方の衆生が心を徹底的に至して、そしてその徳本を往生のために振り向けると。これは人間の側に関わる回向であります。一所懸命往生のために差し向けていくということを、心を至し回向してと云っています。「我が国に生れんと欲わん」浄土に生まれようと思ったとしよう。そのことが果たし遂げられないようであれば正覚を取りませんと云ってます。前半は植諸徳本という言葉で代表されますが、後半を見ますと果遂せずばと書いてありますんで、そのことが果たし遂げられないようであれば私も覚りを取りませんと云っている。これ19願と同じような構造でしょう。19願は修諸功徳の願と云われます。ところが後半はどこでいのちを終っても私が迎えに行くぞと云う。これを仮令の誓願とさっき呼んだわけです。絶対見捨てないぞということが誓われていました。ここも前半は植諸徳本と書いてあるんですが、最後はどんな者も漏らさない、必ず往生を果し遂げさせると云っている。結局20願も一人も漏らさないというお心で貫かれているということが見当付けられますが、当面はしかし植諸徳本を呼び掛けてくるわけです。もろもろの功徳を修しなさいと。さっき行に迷う話を19願のところでしました。いろんなことをもっとした方がいいんじゃないか、名号一つよりも、と云うのに対して、いやいやそうじゃない、念仏は功徳の本だから勧めているんだということなんですね。ありとあらゆる功徳と念仏とは質が違う。これをやればありとあらゆる功徳の根本を修めることになるのだ。他のことをやらなくていいのだと、ある意味で私たちに非常に分かり易い教説だと思いますね。云うと、19願の場合はいろんな功徳を修めなくてはならないんだけれども、あれもこれもしなければならないということに行き詰まる人もいるかも知れません。徹底的に例えば殺生するなという戒を保つことから、世間で云われる善根功徳を修めることから、いろんなことをやれと云われたら、もう課題ばかりでとても首が回りませんという人に対して、じゃあ、あれこれとは云わんから、念仏一つでいいからということを示してくれるのが植諸徳本という意味ですよね。これ私たちの努力意識に応答しながらの呼び掛けだと思います。私たちはやっぱり何かしたいんですよ。繰り返しますが、18願で南無阿弥陀仏一つでいいですよと云われたら、なんか頼りない気がする。いろんなことを積み上げようとする心に応答したのが19願でしたね。あれもこれもと云われるとちょっと無理ですとなったら、じゃぁそんならこれ一つでいいから、それならできますわみたいなことになる。なんか功徳を求めて積み上げていこうとする我々の発展的な発想というか向上心に応答しながら説かれている、これが植諸徳本の願というものであります。これが方便真門と云われることの意味ですよね。名号一つということは真の門であることは間違いないんですが、しかしそれは私たちの努力意識に応答しているという意味では、やっぱりそれを通して出遇ってほしいものがあるわけです。先取りしましたが出遇ってほしいのは何かと云うたら一人も漏れないという果遂せずば正覚を取らじという世界に出遇ってほしいのです。[「願」とは、すなわち植諸徳本の願これなり。]とある、ここを読んだわけです。後を見ないとここを読み切れないということありますけれども、先ず親鸞聖人はここを示して下さる。功徳の本を植えなさいと云ってるんですね。[「行」とは、これに二種あり。一つには善本、二つには徳本なり。]善本徳本というのは、これは別のものではないのですね。この徳本ということを詳しく云って、善の本であり徳の本であるという形で我々を導こうとしている。これをここには二つに分けてあると説明がありますが、そっちも先取りして見ておきましょうか。346頁後ろから6行目。「真門の方便について」344頁の方便真門とは言葉が逆になっていますが、そこでは真実あり方便ありと云っていましたから、その方便の方ですね。我々を導く方の方便に「善本あり徳本あり」と押えていかれます。善の本を示し徳の本を示し、そしてこれをやりなさいと勧めるわけです。そこに「定専心あり、また散専心あり、また定散雑心あり。」という言葉も出て来ます。これ今日読んだところと重なりますが、やっぱり善を修して生きていきたいという心に寄り添いながら述べられているということが分かります。その中味については347頁1行目に[「善本」とは如来の嘉名なり。この嘉名は万善円備せり、一切善法の本なり。かるがゆえに善本と曰うなり。]もう一つ[「徳本」とは如来の徳号なり。この徳号は、一声称念するに、至徳成満し、衆禍みな転ず、十方三世の徳号の本なり。かるがゆえに徳本と曰うなり。]だから善本徳本ということでありとあらゆる功徳を摂めようとしている。善根を摂めようとしていることがここで分かります。云う二つの意味があると。これが如来のみ名を聞く、名号を聞くというところにあるということを云おうとするんですね。20願が語る行については善本徳本を修めて行けということを先ず勧めるわけですね。それについての「信とは」これも20願文の中に出て来る言葉そのものですが、「すなわち至心回向欲生の心これなり。これは私たちが徹底的に頑張って生まれようと願う、そのために善本徳本を振り向けていくという努力意識による信心、私が起し進めていく信心、これを至心回向欲生の心であると押えている。[「機」について定あり散あり。]これもさっき云いましたが、結局善を修しているというあり方、そういう状態の機ですよね。この機を私は状態という云い方に替えてます、それの方が分かり易いと思います。元は法を受け得るもの、法を受けたらばはたらきだすものという意味で、この機(はたもの)という字を使うんですね。一つ力を加えれば、それに従って動いて行くもの、これが法に対する機でありますが、我々は法を受ければはたらき出すと云いますけれども、動かん日もあるわけです。動かん日もあるわけです、全然響かない日もあるわけです。熟しているかいないか、それは私は状態と云った方がいいと思います。同じ人間でも、ものすごく響いてくる日もあれば、全然入って来ないなぁと云う日もある。そのときの心の状態によりますよね。前はあれだけ喜べたのに全然喜べないということがあるんです。いずれにしてもこの機、「定あり散あり」というのは、善を修するという状態にある者です。念仏を勧められても善本徳本としてはいただける、結局は善いことを積み上げているというのが抜けないんですね。その意味ではこのあり方は真実の往生を遂げていくあり方ではないと批判もされますが、前半で云ったことで云えば、これを通して真実報土への往生を遂げさせようとする、果たし遂げようとする、そのきっかけになるわけです。善を握り徳を握る、そのあり方は痛ましいぞということが縁になるわけです。そこに方便化身土巻で説かれる大事さがありますね。[「「往生」とは、これ難思往生これなり。「仏」とは、すなわち化身なり。「土」とは、すなわち疑城胎宮これなり。往生は難思往生であり、仏は敢えて形を取って下さっている化身である。土は化土であると云っても良さそうなんですが、親鸞聖人は善に執われるあり方は疑城胎宮だと云っておられます。先ほど見たところで胎宮という言葉は既に出た居ました。これ19願の話と重なっているんです。ここで補っているのは疑城です。殻の中に閉じ籠もるというのは実は疑いの城壁を作っているあり方なんですね。これが20願に応答して形をとって来る仏道であります。ここには全部あるでしょ、行も信も往生も仏土もあります。ないのは真実の行信あるいは真実の往生、真実の仏土です。逆に云えば、我々が握った、我々の解釈で思い描いたものは全てあると云ってもいいんですね。経についてはありませんが、私たちを導くものとして別立てしてあると見ておきたいと思います。そこから経について説かれるのが次です。小経の顕彰隠密[『観経』に准知するに、この経にまた顕彰隠密の義あるべし。]「准知」という言葉に先にちょっと触れておきます。昔の先生はこれを「なぞらえて知る」という意味で「准知隠顕」とこんな言葉で押さえておられます。四文字熟語は江戸時代以来ものすごく多用されまして、四文字というのは憶え易いんですね、「准知隠顕」と云うと、ああこれは化身土巻の第20願、阿弥陀経と大経観経の対比の話なんだなぁとパッと分かる。教えられましたけれども、この言葉に長い間ボクは引っ掛っておりました。結局何かと云えばこれは阿弥陀経のことだとボクは変に握っていたからです。なんでこんなことを云ってるかと云うたら、観経については隠顕という言葉がすでに善導大師が云って下さっているのです。阿弥陀経については善導大師は云っておられません。云ってないけれども善導のお心をいただけば観経にも隠顕ということがありますよというのがなぞらえて知る、准知隠顕ということなんです。ボクらはこれを四文字で先に憶えてしまったもんですから、准知隠顕とは阿弥陀経のことだと始めから決め付けて何も中味を考えずにおりました。親鸞聖人は独自のことをなさっているわけです。観経については既に善導の読み方がちゃんとある。大事なのはこの隠というのは仏の心なんですね。顕と彰隠密に分かれます。善導大師によれば隠れて密かな仏意。文面としては出ていない、文面に出ているのは顕です。顕と彰隠密、四文字なんですが、一文字と三文字に分かれる。これは善導大師がはっきりと仰ってくれています。観経は誰が見てもその通りだと思うのは浄土を観なさいと書いてあるわけです。浄土を観るための修行が説かれてある。そこに隠れてあるのは、そういう修行が出来ない者も必ず助かる道がある。これが称名念仏、凡夫の仏道として説かれてある。善導大師がちゃんと観経解釈で云われていることです。阿弥陀経についても善導大師は本を書いておられますが、顕彰隠密は云っておられない。その善導になぞらえれば阿弥陀経にもちゃんと表に顕れた意味と、そして内に密かに隠された仏のお心があると云えそう仰っているのです。それをいまから述べていくぞということになっているわけですね。ここで少しだけ観経のところを振り返ってみますと、331頁3行目でしたね。『大本』の三心と、『観経』の三心と、一異いかんぞや。案ずれば、顕彰隠密の義あり。これがさっきお話しした善導の読み方をいただけば顕と彰隠密があると云っているわけです。その中味が[「顕」というは、すなわち定散諸善を顕し]つまり善を為しなさいということを云っている。「三輩・三心を開く」と、これが顕の義なんですね。「しかるに」そうであるけれども「二善・三福は報土の真因にあらず」善を修することは真実報土の真因ではないと云ってます。「諸機の三心は自利各別にして利他の一心にあらず」本当の如来回向の信心、利他回向の信心ではないと云ってます。それは我々を導くための特別のお手立てだという意味で、「如来の異の方便、欣慕浄土の善根なり」とありました。[これはこの経の意なり。これ「顕」の義なり]とありました。それに対して「彰」という方、詳しく云うと彰隠密の方は「如来の弘願を彰し、利他通入の一心を演暢す」と云います。これは阿弥陀如来が一人も漏らさないという弘い願いを彰していると云うんですね。これ、パッと観経を読んだらそんなこと説かれていると思いませんよね。さっき云いましたが一人も漏れないということが観経の底に流れていると云うわけです。利他通入ですから如来の利他によって迷いを超えた世界に通入していく、そういう一心を述べて下さっているのです。「達多・闍世の悪逆に縁って、釈迦微笑の素懐を彰す」と。お釈迦さまがニッコリとほほ笑まれた素の心を彰してあるのが、このお経だと云うのです。「韋提別選の正意に因って、弥陀大悲の本願を開闡す。これすなわちこの経の隠彰の義なり」韋提希が阿弥陀の浄土を特に選んだ正意によって、弥陀大悲の本願を開きあらわすことがこのお経の隠彰の義なんだと。いう形で顕と彰隠密ということが云われておりました。これは善導の読み取りを踏まえてであります。こんなこと誰もしていないんだけれども、阿弥陀経にもそれがちゃんとあるというのが「准知」、なぞらえて知ることができますということです。准えて知ったのは親鸞聖人ですよ。親鸞聖人のこの読みというのは他にないと思います。法然上人のお弟子は山ほどおられて、その殆んどの方はただ念仏一つが大事だと頷いておられるわけです。法然上人ほどは出来ないと云うてね、7万回には負けるけれども3万回ぐらいはとか、1万回ぐらいはとかやってるわけでしょ。結局は念仏が自分が積み上げるものになっているわけです。阿弥陀経は確かに念仏一つを勧めている、しかしそれを通して何を云いたいか、そこを聞かなかったら結局回数づのりで終って行くんです。私はやれているということを威張るだけで終って行く。これは19願のところで云っていた自力心と同じでしょ。念仏一つをいただくところにもなおも起る。私たちの自力心は根深いんです。「雑行を棄てて本願に帰す」と云いますけれども、他の行を止めて私は念仏一つですと云ってるのは、本願に帰したと云えるかということです。それなら「雑行を棄てて称名念仏に帰す」と云うた方が分かり易いでしょう。称名念仏に帰しても、それは本願に帰したのではなくて、自分はやれているということを誇っているだけで阿弥陀の本願に帰したとは云えないでしょうと。親鸞聖人の「雑行を棄てて本願に帰す」という言葉は、ここから考えると、諸行をやめて念仏一つになりましたという話と全然違う。念仏一つの中にも、なおも自力がありますから。このお言葉を分かり易く云えば、「自力のあり方に訣別して本願他力に生きる者になりました」でなければならない。云い方を換えれば「自分を根拠にするあり方を離れて、如来の本願を根拠にして生きるようになりました」と云わなければならない。それだけの意味が入っているわけです。念仏一つに帰したところにも、なお残る自力があるもんですから、阿弥陀経はそれをちゃんと掘り起こすような教説をして下さっている。これを表から云えば一心不乱に念仏しなさいという表現になる。その一心は私が頑張る一心じゃありません。真実信心は私から起すということは絶対できないという問題があるからです。頑張れば頑張った分、それを誇るという問題が必ず残る。これ見通しですが、親鸞聖人は私は20願は卒業したとは絶対云われないと思います。私はもう自力の念仏のあり方を離れて、昨日から他力一筋におりますとは云わん。云った途端にまた握っているわけでしょ、他の人より私は偉いということになっていくわけですから。呼び掛けとして聞き続ける以外にないんです。そこに立っておられるから、どんな人を見てもお前はダメな奴やと親鸞聖人は云わないんです。私もその心があると仰るんです。分かり易い例が歎異抄第9章です。「念仏もうしそうらえども、踊躍歓喜のこころおろそかにそうろうこと、またいそぎ浄土へまいりたきこころのそうらわぬは、いかにとそうろうべきことにてそうろうやらん」これ唯円の問いです。念仏申しておりますが躍り上がるほどの喜びがおろそかです。急いで浄土へ行きたいという心はありません、とこう云った。それに対して親鸞聖人は私もそうやと云ったわけでしょ。「親鸞もこの不審ありつるに、唯円房おなじこころにてありけり。私卒業しましたと云ってない。唯円と親鸞は50歳ほど違いますから、唯円が30歳位のとき、あの80歳の、これだけ聞法を重ねて仏法に通じている親鸞聖人がまさかお前と一緒やと云われるとは、唯円ビックリしたと思いますよ。それはどこかで偉い者になって行こうという心が人間にはあるんだという話なんです。唯円はいつでも喜べる私になりたい、あるいは早く浄土に行きたい、そういう根性がある。こんな質問をするわけです。念仏したら朝から晩まで喜び通しとかね。浄土に生まれたいという殊勝な心になるかと思っているから、念仏してもそうなれませんと云っている。それに対してそうなれないのが我々凡夫なんだと親鸞聖人は答える。いうような卒業してしまう、到達してしまうということ自体が持っている問題、これがなおも残る自力の問題なんですよ。不真面目に念仏している話と違う。大真面目にやっていることの中に執われの心が巣くってくるというか、入り込んで来るという問題なんですね。真実難信の法このことを前にお話ししていたことで云うと、「彰の義」の方を先にちょっと見ておきたいと思います。345頁の3行目からですが、[「彰」と言うは、真実難信の法を彰す。真実に信ずることが難しい。いう法を阿弥陀経は語っているんだと。見は、とにかく念仏しなさい、念仏を頑張りなさいと云っているように見えるんですけれども、それを通してなかなか阿弥陀を念ずる、あるいは名号一つということにならない。これを彰してあるのが阿弥陀経だというわけです。一心不乱と云うてみても一心不乱になれない私。あれこれいろんなことを思う私、あるいは阿弥陀に依ると云いながら結局は阿弥陀に依らずに自力に依っていくということが起こる。このことが彰されてあるわけですね。これを超えさせるものは何かと云えば、その次のところです、「良に勧め既に恒沙の勧めなれば、信もまた恒沙の信なり」。恒沙の勧め、これは阿弥陀経をご存知の方はピンと来られると思いますが、阿弥陀経には東の世界から南、西、北、そして下の世界、上の世界と六方の世界が出て来ます。そこに恒河沙の数ほどの諸仏がおられるという話が出て来ます。恒河沙というのはインドのガンジス河の砂粒の数であります。それをまとめて勧めが恒沙の勧めである。沢山の諸仏方に勧められる、そういう信心だというわけです。そこに信心もまた恒沙の信心だと。我々に起る信心は無数の諸仏に勧められて起る信心だというわけです。ひと言で云うと、自分で固めて信ずるという話と違う。勧められてああそうだったか、いよいよこれだったか、分かったつもりだったがそうじゃなかったなぁとこういう形で確かめ続けられていく。私が信じましたというようなそんな信心は怪しいということです。私念仏いただきました、もう完璧に分かりました、それは本当かという話なんです。これが真実難信の法と云われることの意味であります。分かったとか、頷けました、私信じましたとか、それは分からない人と比べて私は分かりましたとか、知らない人と比べて私はだいぶ知っていますという、結局自分を誇るようなことに堕ちていくんですね。これが阿弥陀経を通して云われていることですが、これは顕と併せて読んで行きたいと思います。今日はそれをお話しする時間はとてもありませんので、阿弥陀経を次に読んで行くということで、親鸞聖人が独自にこういう問題を掘り起こされたということを見ておきたいと思います。さっきチラッと云いかけましたが、法然上人のもとで念仏する人は非常に多いんですよ、しかしそれを見ているとどうも本願に生きていると云えない、本願に帰していると云えないということです。結局は念仏もまたたくさんの行の中の一つのようなことになって行く。自力を中心に生きることに嵌り込んでいるという問題なんですね。これを掘り起こして下さるところに阿弥陀経の呼び掛けがあるし、20願の呼び掛けがあると見ていかれたわけであります。その意味で20願への注目ということは非常に大事な親鸞聖人のお仕事であります。一つ、勧めが恒沙の勧めであるということは第17願とも関係してくるんです。この辺少し整理しながらお話ししないといけませんが、具体的な私たちの歩みから云えば、結局諸仏に勧められながら道を歩むということなんです。私がハッキリして迷わなくなると云うんじゃない。いろんな諸仏のお勧めをいただいて歩んで行く。これが念仏の道を歩まさせていただくということの実際だと思います。諸仏って誰やということをよく訊かれるんですが、一番近いところでは親鸞聖人がそうでしょうね。親鸞聖人は諸仏だとは思えないと云うんだったら、またそこでなんでですかと訊かなければならないと思いますけれど。その親鸞聖人は法然上人を諸仏として仰いでおられる。七高僧を諸仏として仰いでおられる。親鸞聖人ご自身がそういう方々に勧められながら、この道を歩もうということが決まって行った、あるいはいよいよはっきりさせて行かれたわけでしょ。いう形で諸仏の勧めに遇うて私たち道を歩んで行ける。逆に云えば諸仏の勧めを離れれば、見ていたはずの道が見えなくなるようなことになると思います。この間ははっきりしていたのになぁということになる。それは自分を当てにしようとするからです。その辺の話も絡んできますが、今日は阿弥陀経の方に入って行くということで、次は顕彰隠密のところを読みたいと思います。お話しをここまでにしたいと思います。ありがとうございました。