ここまでが雑行雑修それから専修、専心雑心、こういうことを親鸞聖人が一つ一つ当りながら押さえている部分でありました。以下がそれをまとめているところです。浄土の一切諸行[おおよそ浄土の一切諸行において、綽和尚(道綽)は「万行」と云い、導和尚は「雑行」と称す、感禅師は「諸行」と云えり]雑行とか万行とか諸行という祖師方によって云い方は違うけれども、同じことを云おうとしている。いまお話ししたことで云えば浄土に生まれていく行ではないんです。いろんなことやっているけれども、自分がいろんなことをやっているということを当てにしていくだけであって、阿弥陀の浄土を願っていると云えるのかと云えば、そうじゃないと。これを道綽は万行、善導は雑行、懐感禅師は諸行と云ってますが、それに加えて「信和尚は感師に依れり」源信僧都は懐感禅師の諸行という云い方に依ってますと。それから空上人、これは法然上人ですが、法然上人は善導大師に依って雑行という言葉で仰った。それに続いて源信、源空もこのことをやはり教えて下さっている。云い方は違うけれど皆この問題を挙げて下さっているということがここに述べられていると思います。なり、とこうありました。云ってありましたけれど、後に続いて行く言葉ですね。」だから一応前半と後半で分けるような訓点になっていますけれども、雑行は勿論浄土に生まれる行いではないですが、専修と云われる一所懸命修めていると見えるものであっても、それは浄土の行いにはならないと云ってるわけです。先にずらずら述べてあったのをここに六つの言葉で押さえてあると見ておきたいですね。雑行というのは諸善兼行でしたね。雑心は定散心雑するとありました。それから専心は回向を専らにする、専行は一善を専ら修する、こう云われています。これが雑行の中の話ですね。これも結局定散の心が雑ざってくる。私はやっているという行を積んでいるという思いが抜けない、こういう心でありました。業因」と云っています。とここでは云っています。これは真実の浄土ではないということ、一人も漏らさず救うために荘厳された世界ではないということです。これ私なりに何回か云いましたが、辺地というのは浄土に触れていないわけじゃないんですが、これは端っこという字でしょ、辺鄙な場所です。浄土に触れていないわけじゃないですが、自分なりに握っている、それで浄土が分かったつもりになっている、その意味では浄土に掠っているというような云い方をいるもするんですけれども、中心のお心に出遇っていない。自分が思い描いた浄土を握っているだけであります。胎宮というのは、自分の思い描いた殻の中に閉じ籠もっているという意味で、お母さんの胎に閉じ籠もっているあり方、これも思いの中に閉じ籠もっているわけです。懈慢界は途中で腰を下ろしてしまうという意味でおこたりおこたると訓がつけられています。懈も慢もおこたるという意味だそうです。慢はあなどるという意味もありますけれども、ここではおこたる。この程度でいいだろうと腰を下ろす。だいたい人と比べて聞法もここまで進めばいいだろうともうそれ以上求めない、居着いてしまうわけです。そこに生まれて行くのが、いま挙げた雑行雑心から始まる雑修雑心までの六つのことに全部が摂まる。雑行は勿論のことでありますけれども、正行であっても自分が修していると握れば必ず居ついていくわけです。オレはやれているということを思い上がっていくことになる。次にこう書いてあるでしょ。「かるがゆえに極楽に生まるといえども、三宝を見たてまつらず」と、たとえ極楽に生まれたとしても三宝を見ない。これ本当に生まれたとは云えないと思いますが、極楽というのは、生まれた気になっている人ありますね、お念仏のお蔭で本当にありがたい日々を送ってます。いうことを仰るときにはどういう意味ですかと一遍聞いてみた方がいいですよ。聞いてみると、いやぁ誰も病気しませんしとかね、商売もうまくいってますわという答えが返ってきたりします。それはたまたまうまく行ってるだけです。そんな人に限って念仏して来たのにうまいこと行かない、家族に病気が起こったりすると神も仏もあるものかということになるんです。念仏のお蔭で有難いというのは結局都合がいいと云ってるだけでしょう。自分が思い描いた浄土に居ついているだけで、阿弥陀さんの浄土というのは情況が良くても悪くても、その中に道がひらけていくということでしょう。云えば、病気で寝たきりになったところにも、なおもいのちを尽していくことが成り立つような、そういう世界が開かれてくるわけです。おしまいだと云うんじゃない。人間の良い悪いを破るようなもの、そこに阿弥陀のはたらきがあるわけです。それがどんな者も平等に迎え取るということでしょ。調子のいい者だけ往生させるんじゃないんですよ。どんなところにも道はあるということからすれば、方便化土の向う側に生まれるためであるかもしれません。生まれたとしても結局それは自分の思い描いた極楽、面白いことに極楽という字を使っていますね。あら結構やなぁ、あら嬉しいわ、何でも思い通りになったわと、そういうことを特に意図しているのかも知れません。浄土に生まるとは云うてません。浄土には生れないんだと思いますわ。自分の欲望の結果としての世界にうまれることはあっても、仏法僧の三宝は見ないということですね。仏に遇わない、法に触れない、サンガを知らないということです。三宝を見ない、何見てるんでしょうね。これも喩えとして云えば阿弥陀さんの世界に行ったら自分一人だけが迎え取られるような発想というのはなかなか根強いんですね。私も長らくそんなこと考えていました。阿弥陀の世界と云うんなら、阿弥陀さんお一人が私を待ってくれているようなイメージですよ。阿弥陀の世界に生れたら、実はみんな生まれているような世界なんですよ。どんな者も漏れないような世界なんです。アイツもいるかとか、あんなヤツおるんかみたいなことになるわけです。座談会なんかで喋ってみると、そんなんなら行きたくないという人がいますね。誰もが生まれる世界と聞いたら、えっあの人も行くんですかみたいな。念仏したら皆生れますと云うたら、じゃぁ行くの考えようかなぁみたいなこと仰る方あります。結局私だけがご利益もらう世界を思い描いておられるわけでしょ。仏法僧、正にサンガの世界なんかそこに見えてないわけです。和讃に聞くこの辺も親鸞聖人は大変丁寧に和讃で詠っていかれることになります。505頁仏智疑惑和讃。23首の頌を作っていかれるんですが、1番め「不了仏智のしるしには/如来の諸智を疑惑して/罪福信じ善本を/たのめば辺地にとまるなり」仏智を覚らずというのが不了仏智です、念仏一つで誰もが助かると云う道を開かれた。これが仏の智慧なんですが、それを疑うわけですね。そのしるしとして如来の諸智を疑惑する。これは後の20願のところにも出て来ますが、何を信じているかと云うと罪福を信じている。これをやればいいことがある、これを悪いことに繋がるという。歎異抄にもありますね。「往生のたすけ・さわり、二様におもうは」(歎異抄第11章)と、二つのことを分けて考える発想です。これをやればいいこと、これをやれば悪いことというように、それを信じているんです。善の本を修して自分が助かろうとするもんですから「善本をたのめば辺地にとまる」浄土の端っこに止まると云うわけです。次も「仏智の不思議をうたがいて/自力の称念このむゆえ/辺地懈慢にとどまりて/仏恩報ずるこころなし」仏の智慧を拠り処とするんじゃなくて、自分がどれだけやったかという、どれだけ積み上げたかという自力を当てにするわけです。その称名念仏をこのむゆえに、称名念仏しているんだけれども自力なんですね。辺地懈慢にとどまりて仏恩報ずる心なし、と。端っこに止まる、あるいはおこたりおこたるというあり方に腰を下してしまう。仏のご恩に応えて行こうという心がないと云うんですね。一つ「罪福信ずる行者は/仏智の不思議をうたがいて/疑城胎宮にとどまれば/三宝にはなれたてまつる」仏法僧の三宝に離れてしまっていますと。結局は仏の智慧を疑い、何を握っとるかと云えば、自分の物の見方を握っているわけです。これが詳しく和讃で展開されることになりますが、こういう問題を化身土巻は取り上げて浮き彫りにしているわけであります。何をはっきりさせようとしているのかと云えば、名号一つですよと。今日読んだところによれば唯称仏名、このことひとつですよと。これで何か足りない、頼りないと思うのは結局仏智を疑ってます。仏の智慧を了解していないのだと云っておられるわけです。云うてもという心は残りますよね。同じ念仏するにしても写経を沢山してからの方が価値あるんやないかとか、よく勉強して分かってからの念仏の方が本物じゃないかとか、全部そんなことになってしまうんです。称名と云われることであっても、それが自力の称名念仏に堕ちて行くと云う問題があるわけですね。業因であると云われる。ここはどれだけ生まれたとしても三宝には遇えない、三宝を見ないと云ってるわけです。これを通していよいよ真実報土の往生を遂げて下さいよというのが方便化身土巻にこの言葉がある意味だと思います。一所懸命阿弥陀の世界を願っているか知れませんが、こうなってませんかということなんです。自分だけいいことを積み上げて自分が助かるように思ってませんか、阿弥陀の世界はそうじゃありませんよと。名号をいただくところに、共々に平等に助かる世界です。辺地に落ちている者を真実報土に引き入れるための教えという意味で、それは如来の方便でありますし、我々を教化して下さる、敢えていろんな形を取って教えて下さる世界なんですよ。これは化身化土という意味ですから、本々は仏さまがいろんな姿をとって下さる、浄土がいろんな姿を見せて下さるということですが、あなたこうなっていませんかという形で真実に引き入れようとする。腰を下ろしていませんかということで、ここに生まれさせようとする、こういう意味で方便ですよね。方便化土はダメだと頭ごなしに云ってる話じゃない。私たちは放っておいたら必ずこうなって行くんです、自分の思いを中心にすれば。自分がやってきた努力意識を中心にすれば必ず化土に堕ちます。それを縁として、いよいよ真実報土の往生を遂げて下さい、比べる必要のない広い世界に出遇って下さい、これが方便化身土の持っている非常に大事な意味です。これが最後にまとめられていくことになります。誓願343頁後ろから2行目「仏心の光明、余の雑業の行者を照摂せざるなり。」これは善導大師のお言葉ですが、阿弥陀仏のお心から出る光は名号以外の雑業の行者を照らし摂めることはありませんと云ってます。このこと一つなんです。これ一つで私たちは阿弥陀に迎え取られるんですが、これ以外にやっぱりこれもやった方がいいんじゃないかな、これだけいいことしてきたからこれも足しになるんじゃないかなと思った途端に、それは阿弥陀の光のお照らしから漏れて行く。こっちが勝手に阿弥陀でない世界を願っているわけです。自分だけ抜け駆けしょうとしているんですから。それで「仮令の誓願、真に由あるかな。現其人前者」たとえ大衆とその人の前に現ぜずんばと、どんな者も漏らさないということを第19願で表して下さっているんですが、その願いが立てられたことの意味、それはまことに理由のあることでありました、とこう云ってるわけです。19願が立てられなかったら私たちこんなこと分からずじまいだったのです。18願一つだったら、何かやれてるように思うんですね。私ほど頑張っている者はおらんとかね、私ほど念仏に真面目な者はおらんということになるけど、その全体がこんなことになってませんかと、これをこっちに引き入れる。ここに仮令、たとえ~せしむともと。こちらに引き入れたいと。その意味では第19願も最後まで読んで行きますと、一人も漏らさず往生させようというお心を持っていると思います。いう言葉がどこにあったか確かめておきましょうか、大分前でありましたが読んだところでは327頁、化身土巻のホントの始めの方に第19願を引いていたわけですね。4行目「ここをもって、『大経』の願に言わく、設い我仏を得たらんに、十方の衆生、菩提心を発し、もろもろの功徳を修し、心を至し発願して、我が国に生まれんと欲わん。寿終の時に臨んで仮令大衆と囲繞して、その人の前に現ぜずは、正覚を取らじ、と。」これパッと読むと前半は十方の衆生が菩提心を発してもろもろの功徳を修して、心を至して、我が国に生まれんと欲うということを云ってますから、功徳を修することを勧める願文なんですね。ところが後半を読むと、いのち終わる時には、例えばそれが百功徳積んだら往生できますよと一応数字でいいますが、それが50で終ったとしましょう。したらあんたは50だからダメだとは云わないんですね。これがいのち終わるときに臨んで、たとい大衆と囲繞して、その人の前に現ぜないようであれば覚りを取りませんと云ってます。いのち終わる時に修行が中途半端であろうとそれは関係ない、阿弥陀仏が私の方から向けに行くぞと云ってますね。私の方がその人の前に現われましょうと、その人を導きましょうと云ってる。積み上げた功徳で助かるんじゃないんです。阿弥陀の国に心を向けてほしいといことを前半で云います。その功徳が十分でないからと云って見捨てたりはしませんということが、たといその人の前に現ぜなければ正覚を取りませんと云っている。これ漏らさないということを云ってる願文なんですね。云うあり方に落ちる者も必ずこちらに引き入れたい、必ず阿弥陀の浄土に生まれさせたいという思いが流れているわけであります。繰り返しになりますが、単に化身土はほんとの浄土じゃないと云ってるだけじゃないんです。本当の往生じゃない、本当の浄土じゃないということが分かることを縁として、それでいよいよ真実の往生ということをいただいていく、これが如来からの方便として我々に呼び掛けられている中味なのです。AとBを並べて、こっちに来いというような簡単な話じゃないんです。私たちは阿弥陀の浄土に帰依しているつもりで、そうじゃなくなっていくという問題を持っているからなんです。その心を縁として、いやいやそうじゃないよと阿弥陀の浄土に帰依するとはこういうことですよ、本当の念仏をいただくということはそういう自力の執われから離れることですよ、と導いて下さる。云う方便のはたらきなんです。私たちが頑張ってその気になるという話じゃなくて、私たちは放っておいても大概そういうあり方のに方いるんじゃないですか。オレだけは大丈夫だとかね、私は助かるに違いありませんとか。逆もありますね、あの人に比べると私は勉強量足りませんから全然ダメですとかね。それは全部自分の思いを中心にしてますね。阿弥陀仏はそんなことで助けるなんて云うてないんです。南無阿弥陀仏、これ一つです。称仏名という、これとそれ以外の五専とを分けたという、ここが要ということを前回十分に云い切れてなかったなぁと思ってきたわけであります。仮門の教、欣慕の釈もう少し344頁に行きますと「仮門の教、欣慕の釈、これいよいよ明らかなり。仮門というのは八万四千の仮門が立てられたことの意味です。欣慕の釈というのは功徳を修して浄土を願いなさいと呼び掛ける。浄土を欣慕させる、願い慕わせるための解釈なんですね。そのことの意味も自ずと明らかでしょうと云ってるわけです。仮門というのはつまらん教えという意味じゃないんですよ、仮のものを立てないと私たちは真実に返って行くということが出来ないからです。願い慕わせるということを分かり易い形で示して下さる。これによって私たちを浄土に導こうとする、そのお心も分かるでしょうということですね。この仮の教えがなくても私は真実に直結できるんだと云うんだったら、この方便化身土巻は不要でしょうね。そんな人間がおるんでしょうか。いう思いがこの方便化身土巻をお書きになったところにあると思います。私たちは放っておくと必ず人と比べ合うたり、そして自分を良しとするところに腰を下ろしていくんですね。それを叩いて下さる、叩くという言葉がちょっときつければ、それを問い返し、真実の世界に必ず入らしめようという本願のお心、その本願にお心によって立てられたのが仮門の教、欣慕の釈のお心なんですね。最後に来て「二経の三心、顕の義に依れば異なり。彰の義に依れば一なり。三心一異の義、答え竟りぬと。顕の義というのは文字面に顕れた意味ですが、これは違うように説いてあるのです。大経は始めから念仏一つでいいと云う。それに対して観経は功徳を修しなさいと説いてある。違うように説いてあるのです。それは功徳を修しなさいという形で私たちを導こうとする欣慕の釈であり、仮門の教でなんですね。それを通して出遇えるものは、あぁ功徳の分量で助かるんじゃなかったということをハッキリする。それが「彰の義に依れば一なり」ということでしょ。云いたいことは大経も観経も一つだったと。観経に大経と同じように、念仏一つですよと百遍説かれてあってもボクら聞かないでしょ。善根功徳を修することから云うてあると云うんですね。違う形で説いて下さった仏のお心を親鸞聖人はいただいておられると思います。方便というのは、あの手この手ということでしょうね。念仏一つですよと云われても、そう簡単に届いて来ないこちら側の問題に応答してじゃあここからやれと云うて下さっているのです。その意味ではこの娑婆世界もそうでありますが、私たちは始めから念仏一つと云われて、すっと入ったという人はまずないわけですよね。あっちで突っかかりこっちでぶつかり、そういうことを潜って、でも念仏が大事かもということころに行くわけです。残りますから、みな平等に助かる真実の道筋にならないわけです。そこをもう一遍吟味して下さることを通して真実報土の往生ということを明らかにする。これが方便化身土巻の意味だと云えると思います。前回読んでいたことですけれども、どうも言葉の註釈に時間というか心をを取られてしまって、何が問題なのかということを云い当てきれなかったので、もう一度振り返ったことであります。これに立って、今度は阿弥陀経あるいは第20願にも同じことが云えますよという形で話が進んで行きます。そこで明らかになるのは今度は唯称仏名というところにもなお残る問題なんです。念仏一つと云いながら残る問題、これが厄介なんです。20願が何のためにあるかと云うたら、念仏一つというところに、尚も残る自力の問題を浮き彫りにする、それを通していよいよ本当の浄土の往生、真実報土に返そうというお心が阿弥陀経であり、そして第20願のお心です。云う見当付けができると思います。一服してから、そこへ入ることにしましょうかね。大経・観経の三心と小経の一心343頁にあった「仮令の誓願、良に由あるかな。」というお言葉が改めて大事にいただかれることであります。この第19願が立てられたのは本当に理由のあることであると。励んでいるという、そのことが善いことだと思っている心が残るという問題であります。さっき前半の終りにも云うてましたが、その問題はただ本願の念仏に帰依したという、その中にもまだ起って来るという問題です。これが更に20願を立てて、念仏申す心を問題にするわけです。どの行に立つのかという選びが19願ですね、諸行も含めて念仏以外の行も雑ぜてやっていくという問題ですから。念仏一つということを選んだ、これがさっき云うた唯称仏名なんですが、オレは念仏一つで頑張っているというあり方をもう一遍問題にしてくるのが阿弥陀経の呼び掛けであり、元に返れば20願のお心になると思います。ここのところ始めから読みかかっていきましょうかね。