奈良にある真宗大谷派のお寺です。私たちの集まりをサンガといいます。前回まで一応第19願のお心、まぁ観経の教説も併せてでありますが、本願文の第19願が立てられたお心と、そしてそれに基づいて観経が説かれたというお心を尋ねる部分をだいたい読んでおったわけでありますが、前回最後の方をもうちょっと振り返ってから、今度は20願と阿弥陀経の問題の方に移っていきたいと思います。大谷派の聖典で342から343頁のところ、これが大変長いご自釈なんですね。振り返り過ぎてもいけませんけれども342頁の冒頭のところ、横超他力ということを述べた後に[これすなわち専の中の専、頓の中の頓、真の中の真、乗の中の一乗なり、これすなわち真宗なり。「真実行」の中に顕し畢りぬ。]と、結んでおりました。横超他力というのが真実の仏道であるということ、誰もが平等に速やかに迷いを超えて行くことが出来る道なんだということをもう一遍確かめていらっしゃるわけです。それについては既に真実行巻で述べましたと書いてあったわけです。ところがそれでは終わらないという問題なんですね。一回そこから「それ雑行・雑修、その言一つにしてその意これ異なり。」という形で雑行と雑修について再度確かめる、これはどういうことか。横超他力が真実の仏道ですよと云って、それで終っても良さそうなものですが、いくらそう云われてもその通りにならないこちら側の問題ですよね。本願文でいっても第18願は念仏一つで誰もが往生するということを云っている、極めて簡単な、単純明快な教えなんです。ところが念仏すればみな往生するといくら云われても、ハイ分かりましたとならない問題が残るわけですね。これが第18願の後に19願20願というふうに付いてくる意味だということを私はお話ししておりました。方便が真実に入るための入り口なら19願20願が先にあって、その後18願に入ればいいわけです。19願20願を方便としていよいよ真実に入りますよと云えばいい。ところが18願が先にポンと出されている。ここに誰もが迷いを超える道がありますよということが示されているんですが、そうは云うてもという問題が残るわけです。これは現代の私たちも同じだと思いますが、南無阿弥陀仏一つで助かると云われても、そうかなぁ、そんな簡単なことでと思うわけですね。一つは誰もが平等に助かるということに対しては、それはキレイごとじゃないかという思いが捨てきれない。努力した者の方が助かり易いとか、努力が足りないものは往生から遠いと考えるんじゃないですか。そこをもう一遍吟味して下さる、そこに第19願そして次の第20願の二つが立てられる意味がある。ここはもう一遍19願が何故立てられなきゃならんかったかと云えば、18願一つ、ただ念仏一つといくら云うてみても、そうならない私たちの問題を掘り起こす、明らかにするためにここは「それ雑行・雑修」という言葉がもう一遍出てくるわけであります。ここ全部読んでいると長いんですけれども、少しだけ言葉を振り返る意味で読み進めてみたいと思います。「それ雑行・雑修、その言一つにしてその意これ異なり。」言葉は雑行・雑修と一つだと云ってます。言葉も実はこれ一つじゃないですね。雑行と雑修ですから、二つあるように思いますが、でも結論から云うとこれは一つだということですね。前回最後に見ていた和讃で尋ねたと思いますが、善導大師のお仕事としてここを親鸞聖人が詠っていかれる部分、聖典495頁善導和讃の7番ですね。「こころはひとつにあらねども/雑行雑修これにたり/浄土の行にあらぬをば/ひとえに雑行となづけたり」心は一つとは云えないんだけれども、雑行と雑修は似ていると云ってます。さっきの化身土巻では雑行・雑修、言葉は一つだと云ってますが、主旨はこうなんです。浄土の行でないものを雑行と云うんだと、ここで雑行も雑修も雑行という一つの言葉に摂められていますね。これはどれほど積み上げてみても浄土に生まれることにはならないという意味で雑行という一句に摂めているわけです。中味は一つではないぞというときに、さっきの言葉「それ雑行・雑修、その言一つにしてその意これ異なり。雑行の中にいろいろある、また雑修の中にもいろいろある。いうことを押さえていくのが先ほどの化身土巻の一段であります。これ一つ々々全部見ているわけにもいきませんが、一応読み進めるという形で見ておきましょうか。342頁にもどります。「雑の言」が意味するものまず[「雑」の言において、万行を摂入す]と云ってます。「雑」という言葉は、いろんなものが雑ざっているという字でありますが、ここに万の行を全部摂め入れていると云うわけです。「五正行に対して、五種の雑行あり。>を立てて下さったことに対して「五種の雑行」といってるわけですが、雑行というのは五つじゃないんです。万行だと云ってます、山ほどあるんです。浄土の行でないものですから、幾つというふうにまとめられない。一応五種の正行に対応して云えば五種の雑行という言葉があるんだと。[「雑」の言は、人天・菩薩等の解行雑せるがゆえに「雑」と曰えり。]つまり人天や菩薩等の解釈や行じ方が雑ざってくる、だから雑と云うんだと。「本より往生の因種にあらず」「浄土の行にあらぬをば」とさっきのご和讃にあった通りです。一所懸命やっていても結局阿弥陀の浄土を願っていることにならない。法然上人のお弟子の中にも、法然上人が一日6万遍乃至7万遍念仏しておられたことに感動した人が、そこまではいかんけれど私なりに頑張ろうかということが起きます。すると人よりはやれているみたいな自負心が出てくるとすると、結局あいつはいけないけれども俺は大丈夫だとなるわけでしょ。これ阿弥陀の浄土を願っているのじゃない、自分だけが特別扱いされる世界を願っているだけですから、みな平等の救いとは縁遠いわけであります。これが浄土の行でないと厳しく云われる意味ですね。ここでは「本より往生の因種にあらず」因でもなければ種でもないと云ってます。ここですごいなぁと改めて思うのは、「人天菩薩等」と云ってるでしょ、菩薩までここに入っているんです。自利利他を円満して仏に成って行くという大変高い理想を掲げておられたわけでしょ。それは菩薩道を歩んでいると云ってみてもやっぱり自分の思い描いたものの中に仏道を入れ込んでいるだけで、阿弥陀の世界と云うわけにいかないと、ここまで云っている。何気ない一言ですけれども菩薩が入っているというのは大変手厳しい云い方ですよね。考えてみると教行信証もそうですが、本を辿れば大無量寿経もそうなっておりまして、仏と菩薩の間に絶対の断絶を見ていますね。菩薩はこちら側なんです、云うてみれば。凡夫から菩薩というのはある意味で一緒なんです。仏でない、覚ってないという意味ではこちら側なんです。仏はそれを超えているということです。一つ言葉を確かめておきましょうか。大経の言葉でいま見ますが、親鸞聖人はそういうことを承けてここまで云うわけです。個人的な感想じゃないですよね、お経自身が菩薩と云うてみても結局のところ仏とは質が違うということをいうわけです。聖典あちこちしますが、50頁開けて下さい。これは東方偈とも黄金偈とも正法難問偈ともいろんな名前がありますが、その中、前から3行目、「声聞あるいは菩薩、能く聖心を究むるものなし。」普通大乗仏教では、声聞は自分の迷いを超える自利しか考えない。それに対して菩薩は自利利他を考える、利他の精神に生きる理想的な姿なんですね。ところが声聞あるいは菩薩とこの二つが一緒になっているわけです。聖心は仏の心でしょうね。仏の心を究むるものなしと云ってます。次の譬えは現代では問題のある表現ですが、「たとえば生れてより盲いたるもの、行いて人を開導せんと欲うがごとし。」眼の不自由な人が人を導くということはあり得ない。これは眼が見えるという意味の道案内というふうに限定して取らないといけませんけどね。いう喩えがお経にやっぱり出て来るということはあります。これ声聞菩薩をそういうあり方として云ってます。次に続けて「如来の智慧海は、深広に涯底なし。二乗の測るところにあらず。唯仏のみ独り明らかに了りたまえり。」この二乗というのは声聞・独覚あるいは声聞・縁覚と云われる人たちを指すことが多いですが、ここの文脈では明らかに直前を承けてますね。「声聞あるいは菩薩」を承けています。菩薩であっても仏の境界を覚ることはあり得ない、思い測ることは出来ないと断言しています。菩薩道の修行をしている者が非常にもてはやされる中にあって、やっぱり大経は違いますね。菩薩も阿弥陀の本願に出遇わなければいけない。菩薩も阿弥陀の本願によって迷いを超えて行かないといけない、こういう見方なんですね。これが大経、そしてそれを承ける浄土教の人間観と云っていいと思いますが、これを本にしてさっきのところへ行きます。342頁に戻りますと、「雑行」の「雑」というのは実は五種に限らず万行のことを云うんですが、それは人天それに加えて菩薩等の解行が雑じっているから、これを雑というのだと云ってます。「本より往生の因種にあらず、回心回向の善なり。」これも前回から云ってましたが、自らが心を振り向けて、自らが積み上げた善根を往生のために差し向ける、自分の努力の度合いに応じて決まっていくような往生なんですね。これは人それぞれバラバラであります。本当の意味の阿弥陀の浄土に生まれていく方法ではないということをはっきりと[かるがゆえに「浄土の雑行」と曰うなり。ここで初めの雑行雑修ということについての総論が終わっておりますが、次から今度は雑行について更に言及されます。専行と専心[また「雑行」について、専行あり専心あり]と。雑行の中に専行があると云うのです、これも雑ざっているのに専ら行ずると不思議な言葉ですね。専心というのは心を専らにするということでしょ、しかしこれは浄土の行でないものを専ら行ずる、あるいは浄土の行でないものに心を専らにするという意味なんです。雑行が褒められているわけではありません。一所懸命やったからと云って、浄土の行でないものによって浄土に生まれるということはあり得ない、こういうことを云うために態々こういうことを云うわけです。今日始めに云いましたが、何によって浄土に生まれるかと云ったら、本願のはたらきによって生まれる。いうことを親鸞聖人はずうっと教行信証で云ってきたわけです。)に重きを置くわけでしょう。私はやっている、私は人一倍真面目であるという、人間の側に根拠を置こうとする。これでは浄土に生まれられないと云うわけです。「専行あり専心あり」に続いて「また雑行あり雑心あり」と。こっちはまだ分かり易いですね。雑行の中の雑心、あるいは雑行の中の雑行ですからね。それを一つひとつ解説してます。[「専行」とは専ら一善を修す]これは悪いことではないけれども善をやっているという意識が残っていくという問題が隠れているわけです。私はいいことやれてますということです。悪いことより善いことの方がいいのかも知れませんが、人間がいいことをしたら大体どうなります、威張りますよね。私間違うてないとかね。ボクの友たちにもね、同窓会なんかやると相変わらずやなぁと人のことは云えるんですけれど、この間会うて本当に相変わらずやったんですが、オレは昔から正しいことしか云わん、思うたことは全部正直に云うんやと云いました。お前のそれで周りが迷惑しとるやないかと周りの者が云うたんです。いやいや、でも間違ってはいないやろ、正直に云うてどこが悪いんやと云うてました。それで傷ついた人、山ほどおるんですけれど。人間の真面目さってそんなとこありますね。おかしいこと云うてないと。違ったこと云うと嘘になるけど、そうじゃないと云うわけです。人間真面目だというのも大問題ですね。人の気持ちを考えずに自分の気持ちだけに真面目、一所懸命というのは周りを傷つけていくということもあるんです。これは善を修しているからいいじゃないかとはならない。「専ら一善を修す」という思いは残っていくのです。ここの問題なんですね。これを[かるがゆえに「専行」と云う]と云ってます。行じているという意味では真面目かも知れませんが、自分の思いに真面目なだけです。阿弥陀仏の呼び掛け、あるいはお釈迦さまのお勧めを聞いているとは云えないです。オレほどやってる者はおらんということを握っているんですね。同じように[「専心」とは、回向を専らにするがゆえに「専心」と曰えり。]と[「専心」とは、回向を専らにするがゆえに「専心」と曰えり。これも一所懸命に私は往生のために善根功徳を積んでます、行を振り向けてますという努力意識が残っている。私ほどやっている者はおらんということが残っている。これを問題にしてるんです。この辺を前回スパッと云えてなかったんですが、専行とか専心というのは非常にいい言葉ですね。いい言葉であるだけに私たちはそれに迷っていく。なんでも一緒くたにして雑多なことをやっているというよりも専行なら素晴らしいじゃないか、専心ならすごいじゃないかとなりそうですが、それが抱えている問題をここで明らかにしようとしているんですね。雑行と雑心その次に雑行と雑心ということがありました。[「雑行・雑心」とは、諸善兼行するがゆえに「雑行」と曰う]もろもろの善が、今度は兼ねて行ずる、雑ざってくるわけです。これはさっきの「一善を修す」と比べると、なんか不徹底と見えるかも知れませんが、これはやっている意識は沢山のことをやってる方がもっといいだろうという意識が残っています。一つだけより沢山のことを私はやっている、だからこれ全部が自負心、自分の努力意識を根拠にしているということが見えてまいります。一つは[定散心雑するがゆえに「雑心」と曰うなり。定散というのは定善散善が元の意味ですが、善いことをする中に心を集中して行う善と、散漫な日常の心のままで行う善と二つあるもんですから、定善散善と云われるわけですが、結局は善いことをしているという心が雑ざっている。これを雑心と曰うと云ってます。これが一応は雑行についての説明なんですね。雑修、これはどちらかと云えば正行について関わってきます。ありましたけれども雑修はなかった。雑修というのは正行を修するという方に起こってくる問題としてまとめられます。[また「正・助」について、専修あり雑修あり。これ五正行を包んで云うもんですから正・助と云うていますが、さっきの云い方に重ねれば「また正行について」と云うてもいいわけです。正行についてと云うとこれは第4番目の称名念仏だけと思う人がいるかも知れない。いうことを親鸞聖人は丁寧に正定業と助業という五つを包んで「正・助について」と云ってます。「専修あり雑修あり」と。正行についての専修と雑修があると云ってるんですね。「この雑修について、専心あり雑心あり。」これは後で出てまいります。これは後に譲りまして面白いのは、まず「専修について二種あり」と云って「一つにはただ仏名を称す、二つには五専あり」と。ここをきっちりと分けて考えておかないといけないと思います。これが親鸞聖人の正行ということに対する厳しい受け止めと云うか、押えの厳密さだと思いますが、「ただ仏名を称す」これが正行の中の正行だと云いたいんでしょうね。五正行のことなんですが、これを専らにすることを唯称仏名と分けているわけです。前のところを憶えておられますかね、341頁にも同じ内容を示す言葉がありました。後ろから5行目に称名ということを註釈する中で[「正」とは五種の正行なり。]と云った後に[「助」とは名号を除きて、已外の五種これなり。]と云ってるんですね。これ普通読めないですね。五種の正行なのに名号を除いた已外の五種と云えばこれ四つになるんやないかと。読めないんですよ、だからそれと対応しているんです。こっちを名号と云い、名号を除いたあとの五種の正行、とこういう見方をしておられるわけです。こっちは何かと云うたらやっぱり自分でやっとるということです。私は正行を正しく行じているという意識のもとになされるのが、こっちの五専なのです。こっちは唯称仏名ですが、名号とは基本的に仏からの呼び掛け、仏が名告って下さる。号というのは叫びでしょう。南無阿弥陀仏というのは仏が我々に阿弥陀仏に南無せよと呼び掛ける仏からの呼び声なんです。呼び声をいただくというのと、私が一所懸命称名念仏してますというのは形は同じでも中味は違うんじゃないですか。口でナンマンダブナンマンダブと云っているとそれはいかにも行を積んでいるように見えます。中味が仏からの呼び声をいただいているのか、それともオレはやってるというところに立つのかが違う。五専というのを態々専修にも二つありますよと云うんですね。専修というのも我々から云えば、専らに五正行を修するなんて徹底しているじゃないかと思うんですが、自分はやれている、自分は誰よりも積善を積み上げているという意識がそこに残っているということを云いたいんですね。その後ですが、[この「行業」について専心あり雑心あり。]これにまた専心と雑心があると云います。五専について説明して「一つに専礼、二つには専読、三つには専観、四つには専名、五つには専讃嘆なり」ちょっと省略した形で云ってますが、[これを「五つの専修」と名づく。専修その言一つにして、その意これ異なり。]とこう云ってるんですね。称仏名とこの五専とは専修という言葉は一緒だけれどもその心は違うと。それをまとめて、[すなわちこれ「定専修」なり、また「散専修」なり。]これはなにを指しているかと云えば、左側ですね。五専についていいことをしているという意識が抜けない。これが定専修と云われ、また散専修という云い方でも押さえられる理由なんですね。これは五専の話をしていると思います。それをまとめる形で[「専心」とは]と、さっきの「専心あり雑心あり」を承けてきていますが、[「専心」とは、五正行を専らにして二心なきがゆえに、専心と曰う。これ定専心なり、またこれ散専心なり。」とこういう言葉を補っているでしょ。専心というのも心を専らにするという意味では大変大事なことなんですが、しかしながらオレはやれているという意識がこの背景には残っているのです。他のことには脇目も振りませんという思いが残っている。これが「五正行を専らにして二心なき」ということを当てにしているんですよ。私ほどやれている者はおらん、だからそれを最後に「すなわちこれ定専心なり、またこれ散専心なり。」とやっぱり善に関わって云われるんですね。それに対して唯称仏名というのは、これはよいことをしているという話じゃないんです。南無阿弥陀仏を称えるところに仏さまの心をいただいていく、これしかないということでしょ。善いことを積み上げていくという話じゃない。こっちは必ずと云っていいほど十遍称えたら今日は十遍称えたと、今日は百遍もやったとかね、あるいは今日は一万回できたとか、必ず残っていくと思います。いいことをしているという発想があるからです。一万回もし称えたとしたら、それは一万回呼んでいただいたんです。阿弥陀の世界に返らせていただいた。その呼び声をいただいたという受け止めでしょうね。この辺を前回キチっと分けてお話しできてなかったなぁと思ってもう一遍ここ辿っているわけです。全部定散という善に関わる言葉で押さえて下さっているということを、もうちょっと注意する必要があったと思います。雑修と雑心については、これは分かり易いですね。[「雑修」とは、助正兼行するがゆえに「雑修」と曰う。]助正兼行、これは助業と正定業を兼ねて行ずる。これは専修の中なんですけれども、結局は専修になってないということです。名号一つに決まっていない。他のものを沢山積み上げることがもっといいことになると思う。逆の云い方をすれば名号一つではなんか足りないという思いが助正兼行ということに繋がって行くんですね。[「雑心」とは定散の心雑するがゆえに雑心と曰うなり。]これが先ほどから申し上げてます、善いことをしているという意識がそこに雑ざって来るということですね。