これは前回も見てもらったことでありますが、甚難というのは個人的に難しいというんじゃないですね。わたしたち世間を生きているということがあります。これが前もって出ているところで云いますと、聖典では238頁、信巻に引かれる言葉にちょっと注意をしておきたいと思います。2行目からであります。これは菩提心釈の後に展開しているものですが、元照律師の阿弥陀経義疏が引かれております。「元照律師の云わく、他の為すこと能わざるがゆえに甚難なり。世挙って未だ見たてまつらざるがゆえに希有なり、といえり。」これ、阿弥陀経に出てくる甚難という言葉を元照律師が注釈しておられるんですね。元照という方は天台の人でありまして、律師という名前があるとおり、「律」ということも併せて修めておられた方であります。ところがこれやっぱり庶民の救い、凡夫の救いということに非常に着目した人でして、親鸞聖人は阿弥陀経や観経を読むときには元照律師の注釈を教行信証には本当に沢山引いておられます。初めの「他の為すこと能わざるがゆえに」というのは、お釈迦さまのなさったこと、この穢土、五濁悪世で阿弥陀の世界をお説きになられた、これは他の人ができることではない。難しいことやということが甚難と云われているんですとまず云われる。一つ、「世挙って未だ見たてまつらざるがゆえに希有なり、」と。これ「世間は挙げて」と書いてますね。世間全体が未だ曾て見ることのなかった世界、これが阿弥陀の世界なんですね。これは希有なことであると。甚難希有ということがお釈迦さまによって果たされたということをまず云うわけです。お釈迦さまが難しいことをされたというだけではなくて、世の中がなかなかそれを受け止めないという問題なんですね。これを端的に示すのが次の引用文です。「また云わく、念仏法門は愚智・豪賤を簡ばす、久近・善悪を論ぜず。愚かであるとか智恵があるとか、それから豪賤は生まれた家柄のことですね。それを分け隔てしない、全く問題にしない。久近というのは長くやってきたか最近始めたか。善悪は今まで善を為す縁を生きてきたか、傷つけ合うような悪を作るような縁を生きてきたのか、それすら論じないと云ってます。これを「決誓猛信」とあります。決定の信心のことであります。阿弥陀の教えをいただく、それ一つが決まるところに「臨終悪相なれども十念に往生す。臨終の姿も問題にならないと云ってます。勉強し続けてきたこんなことを現代でも云いますね。臨終は眠るようにとかね、あるいは畳の上で安らかにとか、場合によっては皆なにちゃんと挨拶できたかとか、そんなことを云うわけですが、臨終は予定できませんから、事故でバーンといったらそのままということもあります。意識を失ってそのまま戻らないということあるんですから。身体の痛みに苦しめられてウーンと唸ってということもあるんですよ。問題は臨終の瞬間の話しじゃなくて阿弥陀と出遇ったのか、阿弥陀の世界に出遇えたかどうかでその人の一生は比べる必要のない人生が生きられたかどうかが決まるんですね。これを決定の信心一つで「臨終悪相なれども十念に往生す」と云います。これ少ない方を云ってます。十念とあるからと云って十回頑張って云わないかんという意味ではありません。これをまとめて「これすなわち具縛の凡愚・屠沽の下類、刹那に超越する成仏の法なり。」煩悩に縛られている凡愚であっても、生き物を殺すような生業(なりわい)をしてきた者も、どんな者も漏れないということを「刹那に超越する成仏の法」だと云ってます。念仏の法門はどんな者も分け隔てせずに阿弥陀に出遇うその瞬間に迷いを超えていく成仏の法だということを云っているわけです。世間はそんな法は信じられないと。常識的に一段一段上がっていく教えなら分かるんです。常識的に迷いを超えるなんてあり得ないと云うんです。さっきも云いましたが、アングリマーラは999人殺した。お釈迦様に会うことによって、その愚かさを知って生き方が大転換したわけです。阿闍世もそうであります。実の親を殺した、しかし釈尊に遇うところに自分の愚かさを知ったがゆえに自分が仏教に生きて行くとともに人にもそれをお勧めする、そんな阿闍世が誕生するんです。自分から起るはずのない信心という意味で無根の信と阿闍世は云いますね。起るはずのない目覚めが私に起きた、起るはずのない生き方を賜ったというわけです。これは世間からはなかなか受け止められない、これが甚難という言葉でちゃんと押さえられているでしょう。これは3巻目の信巻ですから6巻目の化身土巻はこれを承けていると思います。無数の諸仏に勧められるところに起る目覚め。いろんなお育てに与ってようやくこれなんだなあ、これが大事なんだなあということが開けてくるということなんです。それを[かるがゆえに「甚難」と言えるなり。これが阿弥陀経の語る「真実難信の法」ということなんですね。阿弥陀経は顕の義から云えば頑張って一心を起こして浄土を願いなさいと云っている教えなんです。それだけに執われるとオレは頑張ったから往生できる、アイツは頑張ってないからダメだということになりそうですが、そういうことを云いたいんじゃないと云うんですね。阿弥陀経は実は誰もが恒沙の諸仏のお勧めによって育てられるところに目覚めていくということが起きる。今までの経歴も碍げにならない。この辺まで読んでおりましたが、続いて[『釈』に、「直ちに弥陀の弘誓重なれるに為って、凡夫念ずればすなわち生まれしむることを致す」と云えり。これはこれ隠彰の義を開くなり。釈というのは善導の法事讃でしたね。弥陀の弘誓が重なっていると。重なるとも重いとも読める字ですが、まずは重なっていると。凡夫が念ずるところに、「すなわち」ですから即時に生まれしむると云うんです、そのうちにじゃありません。凡夫が念ずれば即座に往生をとげていく。いうことを成り立たせる、これが本願が重なっているという意味であります。凡夫がステップアップしてからじゃないんです。これもいつも云いますが、仏教というとどうしてもこの凡夫を離れて上に上がりつめて助かるようなイメージが抜けませんね。それだったら凡夫のドロドロの現実にいる者にとっては救いが夢のまた夢になります。ここにはたらく仏法、これが実は如来からこちらに届いておるんですね。親鸞聖人はそれを如来回向と云うんですが、こちら側に如来の方から突入して来ているんです。私達が上に上がるんじゃないです。これが「弥陀の弘誓重なれる」という言葉の意味として取ることができますね。この言葉を親鸞聖人が解説しておられました。542頁、多念をあやまりと思うなというところに出てくる文章です。2行目の下の方からです。いうは、「直」はただしきなり、如来の直説というなり。諸仏の世にいでたまう本意ともうすを、直説というなり。]如来というのを親鸞聖人は必ずと云っていいほど諸仏と云うのです。釈迦如来お一人でなくて、ありとあらゆる仏さま、ありとあらゆる如来さまのお心がここにあるんだというわけです。「為」は、なすという、もちいるという、さだまるという、かれという、これという、あうという。あうというは、かたちというこころなり。]と云ったあとに、[「重」は、かさなるという、おもしという、あつしという。]と云って、まとめて「誓願の名号、これを、もちい、さだめなしたまうこと、かさなれりと、おもうべきことをしらせんとなり。弥陀の弘誓は重なっているというのは、諸仏があの手この手で勧めて下さっているわけでありますけれども、一番云いたいことだからですね。誓願の名号これをもちいて下さい。これによって助かっていくんですよということをさだめて下さった。このことが重なっていると云うわけです。響き合っているんですね。重なっているというのはどういう意味かというと本願は四十八願をお立てになってこれですべての者を救うぞと誓われたのですが、その本願を述べ終わった後にもう一度重ねて誓うということが出て来ます。これ重誓偈と呼んでいますが、始めに三つの誓いが出るもんですから三誓偈と呼ばれることもあります。親鸞聖人の読みからすれば重誓偈でしょうね。48願で云い尽きているんですけどそれをもう一遍重ねて誓って下さった。誓不成正覚」つまり私が仏を得るときに私の名前が全世界に届くようにしたい、名前を以てその声を以てはたらきかけていきたい、呼び掛けたいと。これが重誓偈の要として親鸞聖人が読み取ったのが正信偈のこの言葉です。「重ねて誓うらくは名声十方に聞えんと。名前が声として十方衆生に響いて行って聞こえるようにしたいと。これどうやって聞えるかというと阿弥陀さんがあの手この手で喋るというんじゃない。阿弥陀さんの存在はそれに頷いた十方の諸仏を通して伝わっていくんですね。重誓名声聞十方というここにも十方諸仏のお仕事というのはこもっているんです。阿弥陀さんといきなり直接通信するわけにはいかないですね。親鸞聖人といってもそうでしょう。親鸞聖人に先立って阿弥陀は大事だと云って下さる法然上人の声を通して阿弥陀の名前が親鸞聖人に聞こえて来た。阿弥陀の存在が届いて来たということがある。これが一人も漏らさないぞというそれを名前を通して十方衆生にはたらき掛けたい。それを中味から云えば十方の諸仏、さっきの言葉で云えば恒沙の諸仏の勧めとして届いて来ておるということなんですね。いう言葉だけ見ていると、ここには諸仏ということが見えないような感じがするかも知れませんが親鸞聖人は少なくともここで解説を加えて諸仏が世の中に出でたまう、それぞれの現場に出て下さるわけです。お釈迦様なら2500年前のインドに出て下さった。法然、親鸞なら今から800年前の日本に出て下さった。いう形でそれぞれが阿弥陀の世界を示して下さっている、我々に届けて下さっているということが起きているわけです。それが重なっているぞという意味だというわけです。この言葉、諸仏がほめ讃える言葉を通して我々は阿弥陀の存在に触れることができるということなんですね。これどこまでも諸仏の勧めを通して阿弥陀の世界が十方衆生、凡夫のところにまで届いて行くようにということが願われているわけであります。ずれば、すなわち生まれしむ」というこれを544頁のところに解説を加えられておりますね。だいたい覚らない者を凡夫というんです。菩薩道の体系でいえば覚りから一番遠い者が凡夫でしょ。いう言葉で親鸞聖人は注釈をしておられます。煩悩の真っ只中にある者が本願のはたらきによって大般涅槃の覚りを開くと、ここまで云うていく。そんな文章に親鸞聖人はして下さっています。浄土に生まれるというだけではなくてそれは正定衆という菩薩のくらいをも満足する、必ず仏になるということが定まる。ここまで云うておられますが、それは今読みません。345頁でしたが、ここに恒沙の諸仏の勧めによって我々が迷いを超える道に立たせていただくということを阿弥陀経は説いているんですよと。説くと云っても言葉としては出て来ておりませんけれど、阿弥陀経が内に彰わそうとしていることなんですよということを前回見ていたわけでありました。なると次に問題が出てくるわけですね。それが今日のところであります。345頁の中程に60番という番号がついています。[『経』に「執持」と言えり、]これ執持名号という言葉ですね。[また「一心」と言えり。]これ一心不乱であります。顕の義で名号をもって一心不乱に念仏して行けと云われているわけですから、それがどういうことかということですね。顕の義では分かり易いでしょ。一心不乱に念仏頑張りますという話は想像し易いですわね。それがどういう意味かということをもう一遍中味を押えて下さるのが、改めて「執持」あるいは「一心」ということを確かめていく展開になっています。これが前回からの流れですが、彰の義でこの執持名号一心不乱ということをどう読むか。ここに入って行くわけです。前回からの流れで親鸞聖人はここを読み切って行かれるわけであります。そこに入る前にちょっと休憩しますかね。聖典345頁の中程に[『経』に「執持」と言えり]とありますが、これ執(とる)という字と持つ(たもつ)という字ですよね。読めば私たちが頑張って名号をたもち続けることを勧めるお言葉ですよね。一心というのも阿弥陀経では一心不乱とありまして、一心が乱れないようにと、ある意味で乱さないように頑張ることと読めます。とまあ一週間でありますけれども、ずっと名号をたもち続けそして心が乱れないようにと。すれば必ず生まれて行くことができるという文脈に出てくる言葉です。129頁に出る言葉ですね。「阿弥陀仏を説くを聞きて」ですから、阿弥陀仏を説くのを聞いて名号をたもって若しは一日若しは二日とあって、若しは七日、一心にして乱れざれば、その人命終の時に臨みて、阿弥陀仏、もろもろの聖衆と現じてその人の前にましまさん。阿弥陀仏が迎えに来ると。命終る時に阿弥陀の極楽国土に往生することを得るであろうと、こういう文脈で出てくる文章であります。これは顕の義に云われる自利の一心を励ます、往生をとにかく求めなさいと励ます言葉でもあるわけですが、この中を見ていくわけです。[『経』に「執持」と言えり、また「一心」と言えり。]とあって[「執」の言は心堅牢にして、移転せざることを彰すなり。]堅も牢もかたいという字です。いろんな状況の中に投げ出されても壊れないという字です。いろんな状況の中に投げ出されても壊れないということを云ってるんですね。移転しないですからあちこちに心が移って行かない、転はころがされない。大事なものが見えたということが堅く決まる。それを「彰すなり」とあります。ここにわざわざ彰の字が書いてあるということは、パッと見れば我々の頑張って、たもっていこうとする心を勧めているように見えるけれども、直前の恒沙の信ということを承けているわけですね。恒沙の諸仏が勧めて下さるところに心堅牢にして移転せざるということが起るわけです。お勧めによってこれが我々に起るというのと、私が頑張って心が堅牢に移転しないように努めますというのではだいぶ違いますね。決るということと自分で頑張って決めるというのではだいぶ違うんじゃないですか。これ沢山のお勧めを通していよいよこれだということが知らされていくということがこの堅牢の中味なんです。信心堅固とかね、信心決定ということを聞くと自分で頑張って固めんならんというような思いをすぐ持ちますよね。逆に私は何年聞いてもフラフラしてます、全然ダメですみたいな。これは謙虚なようですけれど信心を勘違いしてるんじゃないかという話です。自分で固められるように思っているようなそんな信心じゃないということがここで云われる恒沙の信なんです。これはまたあっちこっちしてもいけませんけれども、二河白道の譬喩のことも何回もここでお話していますが、二河白道の譬喩はこちらの岸からお釈迦さまが行けと勧めて下さる、そのときに向こうから来れと呼ぶ弥陀の声も聞える。行けと勧める声と来れと招く声に励まされて一歩々々と歩んで行けるというのが二河白道なんです。ところがついつい仏道を歩んで行くときに私がブレたらいけないみたいな、一旦信心をいただいたらもう何物にも迷わない私にならないといけないみたいな話になるんですよ。お勧めの声と招き呼ぶ声というのは全然出てこない。いう受け止めだとすると二河白道の譬喩も読みまちがえると思います。歩みは何によって成り立つかと云うたら釈迦諸仏のお勧めと弥陀の招き呼ぶ声によって成り立つのですね。信巻にすでに出てることですが、それを承けてここも読むべきだと思いますね。執持の執がそうであるように、今度は[「持」の言は不散不失に名づくるなり。持(たもつ)は散らばらないし失われないと書いてあります。私が頑張って散らさないとか失わないというんじゃないですね、どこまでも仏力であります。証巻にすでに不散不失ということが云われますが、そこを見ておくと阿弥陀にたもたれるということが不散不失というか住持と云われます。難思議往生を表わす文章としてこれを引用しておられますが曇鸞大師の論注です。法王善住持」のゆえにと言えり。