奈良にある真宗大谷派のお寺です。私たちの集まりをサンガといいます。07/13いま読んでおりますのは阿弥陀経のお心、さらには第20願のお心を確かめておられる部分であります。方便化身土巻は真実になかなか立ち得ない私たち、もうちょっと云えば真実に背いていく私たちを見抜いてですね、あの手この手で導いて下さる如来のご方便が明らかにされているという巻であります。逆の云い方をすれば真実ということは人間にとっては一番遠いのかも知れません。真実かどうかと云うよりもやはり世間で流行っているかどうかとか、自分の煩悩を満たすものであるかどうかとか、そっちの方へはすぐ行くはずでありますけれど、これが大事である、真実であるということをいくら云われてみてもなかなかそっちを向かないという問題があるわけですね。そこに化身土巻はまずは19願のはたらき、つまり観経の説法から押さえて下さいまして、続いて阿弥陀経の説法の持つ意味を押さえられて、そして20願のはたらきというところに展開しているという部分であります。前回特に読んでおりましたのは大谷派の聖典で云いますと、345頁、顕彰隠密の義が阿弥陀経にもあるということを押さえておられる、その中の彰の義について特に見ていたわけであります。観経について顕彰隠密、顕と彰、あるいは顕と隠という見方は善導大師のお仕事だというお話をしておりました。それを踏まえられまして同じことが阿弥陀経にもあるというふうに親鸞聖人は仰るわけですね。「観経に准知するに、この経にまた顕彰隠密の義あるべし」という言葉から始まっておりました。顕というのは文字通り言葉として顕わされているものでありまして、やっぱり阿弥陀経はとにかく我々に一心を起して阿弥陀の浄土に生まれることを願えということを呼びかけております。その一心ということがどういう一心なのかと、ここをはっきりしておきませんと、また我々が一心を起せた人と起せなかった人というようなランク付けに落ちていくわけであります。この励ます方をまず顕の義と押さえられ、次に彰の義が説かれるところを読んでおりました。その彰の義のところから少し振り返って見ておきましょうか。345頁の3行目からです。[「彰」と言うは、真実難信の法を彰す。これすなわち不可思議の願海を光闡して、無碍の大信心海に帰せしめんと欲す。]とこういう言葉でした。彰というのは外に表わされているのではなくて内に彰わされている。ある意味で隠れているようなお心であります。真実の法であると同時に難信の法なんですね。真実は難信の修飾語として読まない方がいいと思っています。真実の法なんですが、我々からすると大変信じ難い、受け入れ難いわけであります。一言で云えば皆平等に助かるということですね。阿弥陀の救いはどんな者も漏れ落さない、これが真実である。我々にとってはそんなバカなとしか思えない。修行の度合いによって助かるという方が分かり易い。誰もが平等に助かるということ自体が受け入れ難いというものを持っています。真実なんだけれども、我々からすれば難信であるということが阿弥陀経に説かれている真実難信の法であります。そこに「これすなわち不可思議の願海を光闡して」と我々の思いを超えた本願を開き表わして下さっているというわけです。阿弥陀経は言葉とすると本願について詳しく述べているわけではありません。阿弥陀の世界とその世界を勧めて下さる諸仏のお勧め、これがずらずら並んでいるわけであります。云えば観経には法蔵菩薩とか四十八願という言葉はありますけれども阿弥陀経になるとそれすら出て来ません。この辺りが阿弥陀経と大無量寿経との成立の関係と云うていまだに議論している人が沢山おるわけであります。どっちが先かとか、あるいは同じようなものが、別の地方で出来上がったのではないかとか、いろんな説がありますがどれも仮説の域を出ていません。親鸞聖人はそういうふうには見ずに、三部経それぞれに役割があると見ておられます。大経を根本とし、大経の説く阿弥陀の世界に導く、そこに観経の役割もあれば阿弥陀経の仕事もあるというようにご覧になってます。三部経をセットにしてご覧になっていくわけですね。これも前にお話ししましたが、親鸞聖人お一人がこんなことを考えたわけではなくて大本は曇鸞大師が三部経を通じていただいていこうとする視点をまず挙げて下さいました。言葉とすると浄土の三部経と云ったのは法然上人であります。それぞればらばらのお経というのではなくて、ちゃんと役割を持って我々を真実の世界に導こうとする、これが観経にも阿弥陀経にもあるということであります。阿弥陀の本願を開き表して、それによって無碍の大信心海に帰せしめんとお思いになられたと書いています。無碍の大信心海というのは誰にあっても平等に迷いを超えていくための信心一つということですかね。無碍というのは、いままでの経歴とか資質が妨げにならないということであります。先週たいへんな雨で全国各地に被害が出ました、特に西日本はきつかったですね。うちの大学も休校ということになりまして大学に入れない、電車も動いていなかったし、そういう状況でありました。金曜日が休みになったかと思っていたらその日の朝にオウム真理教の7人の死刑囚の死刑が執行されるということになりました。異例中の異例とテレビでも云っておりました。今年の4月に拘置所から移送されたということがあって、もうそろそろと云われておりましたけれどもこんな形で一気にということを突きつけられたわけです。13人の死刑囚のうちあと6人残っているわけでしてそんなに遠くないということも推測されていますね。あの事件ボクは大きくは二つのことを思うんですが、まず一つ目はまじめな若者がどうしてああいう宗教に入っていったのかということ。これはある意味で不思議な感じもしました。傍から見てると麻原彰晃というひとは胡散臭い感じがしますね。なんであんなことに乗るんだろうと思ってましたけれども、行った彼らからすると自分の人生について本気で向き合ってくれた人なんですね。この人の云うことに間違いはないということを肌で感じたということがある。逆に言うと、日本の各地にお寺はあるけれど全部それは風景でしかなかったと彼らは云ったわけです。お寺に仏法があるとか、人間の問題に答えてくれる教えがあるとは思えなかったということを、ボクらお寺に関係している者からすれば大きな課題をつきつけられた出来事だったと思っています。23年も経ってますけれどそういう状況は何も変わらないわけで、次の団体に次の若者がまた入って行っているということがあります。云えばこれはオウムだけの話じゃなくて、いろんな宗教があるわけですけれども、我々仏教に関わる者がそれにつながりを持つことすらなかなかできないという問題を考えさせられることです。一つは親鸞聖人の眼からすれば、親鸞聖人は「さるべき業縁のもよおせばいかなるふるまいもすべし」という人間観をお持ちですよね。これは歎異抄が伝える言葉ですけれども、どんなことにでもなっていくからこそどう生きるかということがはっきり教えられない、あやういということを仰るわけです。自分は大丈夫ですと、そんなわけにはいかない。私は絶対間違いを犯しませんとはならない。縁次第では何十年仏法を聞いて来ていても過ちを犯すことだってあるんです。教えを聞き続けなきゃならないし、導かれ続けなきゃならない。どんな教えが本物なのかというのが、いま化身上巻でもやっていることです。どこでもこれが本当ですというわけですから、何が本当に迷いを超えることになるのか、傷つけ合いをはなれることになるのか、一つの答えを握るというんじゃなくて逆に自分が持っている答えが開かれ続けていくという方向が要るんだと思うんですね。ないと壁を作って分かった人と分からない人ということをやっていけば、オウムの人たちがやったのと同じことをお寺もやっているわけですね。そこに親鸞聖人からすれば彼らもまた仏縁が整えば自分の犯した罪を振り返り、その愚かさに立ってまたものを云うて下さる、あるいは態度の表明をして下さるということが起こったであろうということを云うと思います。死刑という制度については今日は何も申し上げるつもりはありませんけれども、その可能性は絶たれてしまったわけですね。あの中でも一人特に大谷派のお坊さんで平野喜之(石川県浄専寺住職)という方、ボク非常に近しいんですが、この方は井上嘉浩死刑囚をずっと支援していた人であります。生きて罪を償なうということの大事さがあるはずだということを云い続けていました。それに対して再審請求したり、助命嘆願というようなことをすると、生き長らえたいだけだという批判も勿論ありました。彼しか自分のその時の気持ち、どういう気持ちでああいうことになっていったか、過去を振り返って、そして同じ過ちを他の人に繰り返させたくないということを発信することができるのは彼(井上嘉浩)しかないということを平野君は云うておったわけですが、その道も閉ざされたわけですが、それでも今後も活動は続けると云ってます。ある意味では今まで犯した過ちは消えることはないと思います。それをどう受け止めて、それに対してどう関わっていくかという、これはお釈迦様にまで遡れば人を殺した者の救いということはお釈迦様は仰るわけですね。有名なのは親鸞聖人がお引きになる阿闍世の物語りがそうでしょう。マーラとアジャセそれからもう一つアングリマーラという、人を千人殺せと師匠から云われて999人まで殺した人の話も仏伝には残っていますね。これは死刑でしょうという話にすぐなりそうですが、お釈迦様はいままでは間違った教えであなたはそういう生き方をしてきた。今日からブッダの弟子となったからには一切殺さない。アヒンサー(不殺)という名を名乗って生きて行けと云われた。今までの経歴は問題にならないと云うか、その痛ましさを知ったがゆえに今度は新たな生き方が始まるということをお釈迦様はアングリマーラを通して明らかにして下さったと思います。これは仏教教団からすると教団が分裂してしまうほどの出来ごとだったそうですね。あんな人殺しをお弟子になさるなら私たち出て行きますと云って出て行った人がいっぱいいる。その意味で教団の人数は減ったかも知れません。釈尊のサンガの規模は小さくなったかも知れませんが、そこに人を殺めてしまう人間にも道は開かれ得るのだということを示された。それはキレイごとだと云われるかも知れませんが、アングリマーラはどんな仕打ちを受けても、自分が作った罪に比べればなんの苦しみでもないと云って棒で叩かれようが石を投げつけられようが、その中で托鉢を続けていったということが伝えられています。「無碍」という言葉は何物にも妨げられないという意味で過去の経歴すら問題にならないということです。云えば縁次第でどうにでもなるからです。いう人間のあやうさを親鸞聖人が見ておられるからでしょうね。云うとどうにでもなる危うい者だからこそ助けられないといけない。これが仏教の大事なとこなんじゃないでしょうか。親鸞聖人が引用なさる阿闍世の物語の中に特に悪人のための教えだということが明確に出ているところがあります。聖典260頁であります。耆婆という大臣、これは阿闍世の異母兄弟でもあるんですが、この人の縁で阿闍世はお釈迦さまのもとに足を運ぶという決断が起きる。この耆婆の存在はものすごく大きいのです。お釈迦さまのところへ行こうとしたときに、まだ行ってないのにお釈迦さまの放たれた光が阿闍世に届くという文脈であります。聞くと神秘的な感じがしますが、方向が決まるときにまだ会ってないけれどもその人のお徳を賜るということがあり得るでしょうね。耆婆がお釈迦さましかあまたの苦しみを救えませんとよ云うている。行ったらきっと地獄へ堕ちると云われると思ってビクビクしている。行くしかないと腹が決まって、一歩足を踏み出すと、そのときにお釈迦さまのお力が阿闍世にまで届いたという物語なんです。面白いことに身体の瘡が癒えてしまったと書いてある。なんでこんなことが起きるのかと、阿闍世は不思議がって云うわけですが、それに対して耆婆が、お釈迦さまとはこういう人ですよと云うところです。260頁の後から7行目から読みます。「耆婆答えて言わく、たとえば一人して七子あらん。」一人の親に7人の子どもがいたとなら、と、こういう話です。「この七子の中に、(一子)病に遇えば、父母の心平等ならざるにあらざれども、しかるに病子において心すなわち偏に重きがごとし。一人の子どもが病気になれば父母の心は決して分け隔てをしようとするような心はない。七人みんな可愛いわけです。ところが平等じゃないわけじゃないんだけれども病気の子供をまず何とかしたいという心がある。親心ってそういうもんでしょうという例であります、後の六人どうでもいいと云うわけではないですね。思いをかけるその心は病気の子において特に重い。「大王、如来もまた爾なり。もろもろの衆生において平等ならざるにあらざれども、しかるに罪者において心すなわち偏に重し。」どんな衆生に対しても平等の慈悲をかけて下さっているんですね。ところが罪を作るような者を放っておけない。傷つけ合う生き方をしている者であるからこそ助けずにはおかない。傷つけ合わない人間ならお釈迦さまが手を出さなくても、後回しでも大丈夫でしょう。罪を作るようなあやうい生き方をしているからこそ放っておけないというわけです。「放逸の者において仏すなわち慈念したまう。」放逸の者というのは煩悩をほしいままにする。逸というのは外れていくわけでしょ。大事なことを教えられてもそれを忘れて大事な道からそれていく。放逸の者だからこそ「仏すなわち慈念したまう。不放逸の者ならば放っておいても大丈夫だという文脈であります。これを分かり易く云うたのが悪人こそ助けるという悪人成仏の教えですよね。悪人でも助けるじゃないんです。悪人でも助けてもらえる、という、そんな甘っちょろい話やなくて悪人だからこそ助けずにおかないと放っておいたらえらいことになるからです。これが仏の慈悲のお心だということを云うて下さっています。親鸞聖人から云えばどんな人間もあやういわけです。「さるべき業縁のもよおせばいかなるふるまいもすべし」です。過ちを犯さない人間なんているのかと。すべての者を罪悪深重煩悩熾盛の衆生と云うわけでしょ。罪を犯さず過ちを犯さずに生きる人間、そんな者が果たしているのだろうかと人間観、これが親鸞聖人が阿弥陀の本願によって共々に助けられなければならないという教えを掲げていかれる理由になっていると思います。悪いことをしてもOKというようなことは話とは違うんですね。気付いてないだけで、すでに罪は作っている、そういうあなたのためにあるのが本願の教えですよと云われているわけです。条件を整えて立派な者になれるような教えなら聖道門でいいわけです。どれほど修行を重ねてみても、煩悩が消えていかなかった。人を怨んだり嫉んだりする心も湧いてくる。長年聞いているからもう大丈夫になりました、そんなことないでしょうということです。いう心を碍げとせずにはたらいてくる、こういう心が今日の話で云えば無碍の大信心海と云われます。今の状態を問わないだけでなくて、今までの経歴も問わない。いう意味で傷つけ合う生き方をしている者をこそ救おうということです。その救いはやった過去がきれいに清算されたという意味ではない。今日オウム真理教の死刑囚の話もしましたけれどもやったことが消えるわけじゃない。やったことを愚かだった、たいへんな間違いを犯した、本当にしてはいけない罪を犯したと向き合っていくところからその罪の重さ、愚かさを周りの人にもお伝えすることになるのでしょ。実際にこの仕事をしたのが阿闍世という人ですね。阿闍世はそういう自分の愚かさに立ったがゆえに私のような過ちを他の人にはさせまいと云って、仏教に自分も生きると共に周りの人に仏教をお伝えしていった。あれが真の仏弟子の具体的な姿だと思います。あれは信巻にも出て来ますが真の仏弟子釈の後に阿闍世の問題が出て来ます。主題は変わっていると見る人もありますが、私はそうは思えない。真の仏弟子というのは、それこそ長年仏教をよく勉強し続けてきた人とか、聖典の言葉をよく憶えてる人とか、そんな話と違うんです。過ちを犯してその愚かさを知ったところに自分も仏教に生きねばならん、人にも仏教をお勧めせんならんというところに立った人のことだろうと思います。その意味でこの無碍の大信心海というのは過去の経歴もなにも、ものともしない。そのことが一切碍げにならない信心ということが云われていると思います。恒沙の信345頁戻ります。ここに阿弥陀経の彰の義が書かれているわけでありますが、我々からすればなかなか信ずることが難しいんです。誰もが平等に迷いを超えるなんてね、そのこと自体が受け取れないんですね。出来る人と出来ない人を分けていく。さっきから云う経歴でね、あの人は素質があるけどこの人は無理でしょうというようなことを云うわけです。真実の法なんですけれども難信の法だと、これが阿弥陀経に語られています。そのことをお釈迦様お一人が勧めるわけじゃなくて六方の諸仏、親鸞聖人は十方の諸仏とも仰いますが、恒河沙という無数の数の仏さまが口々に阿弥陀の教えの大事さを勧めておられる、これが阿弥陀経のお心なんですね。「良に勧めすでに恒沙の勧めなれば、信もまた恒沙の信なり」と。恒沙の諸仏の勧めをいただいて、そしてああこれが大事なんだなあということをいただいていくことが起こる。我々に起こる目覚め、頷きというものもこれ恒沙の信というふうに云われてます。この言葉は他にはない言葉であります。信心というとだいたい普通個人々々の決断のような話ですよね。私が信ずるか、まだ信じられないかという話です。私に阿弥陀の世界が大事なんだなあということがいただけるということは、無数の諸仏のお勧めによってそれが育まれ、育てられ、そしていただけるということです。起こった信心は恒沙の信ですよと云って下さってあるんです。実際、ほんとうにそうやと思いますね。今日もここの坊守さんともお話ししとったんですが、やっぱりお寺に縁があるというか、坊守さんの場合は専修学院に縁を持たれたそうでありますが、そういうところに行くことになるというのはもの凄い背景があったんですねという話をしてました。どこで仏法の縁をいただくかということ、やっぱりどこかで法に触れるということがある。自分の先代あるいは先々代が聞いている人やったとかね、そういうことが一切ないところでは私急に仏法に出遇ったとか、そんなわけにいきませんよね。どこかで友達が誘って下さったとかそれも大きな縁です。そのときにも、はい分かりましたと云ってそこに入っていくのはなかなか難しいんじゃないですか。その友達のことが信頼できるとか、先に歩んでくれている人の言葉がいただけたからということがあります。ある宗教の中に仏教、その沢山ある仏教の中のまた親鸞の教えと、そういうことになったらなかなかこれ縁は難しいでしょ。宗派の話をしてるわけじゃありません。阿弥陀の教えに縁を持つということは、たとえ宗教的な関心があったとしてもなかなか難しいんですよ。親鸞聖人がずうっと云うて来ていることで云うと、聖道仏教の方はまだ人間の常識に訴えますから修行すれば覚りを開ける、これだけの努力を積み上げた者が往生できる、これは分かり易いです。なくて南無阿弥陀仏一つでどんな者も平等に迎え取るという、これはそう簡単にウンと云えませんよね。それに頷くということが恒沙の信と云われているわけです。いう頷きは無数の諸仏のお勧めの賜ものなんです。これが阿弥陀経に説かれてある。恒沙の信ということは難信ということを云い換えているわけです。あの手この手で云われてようやく頷けるということでしょ。前回も例に出してましたけれども私達どうでしょう。有名なお方だけでもね、例えばお釈迦さまを挙げて、七高僧を挙げてそれから親鸞聖人も勧めてくれたと云いますけれども、ストンと来ますかね。学生と喋っているとよくあります。親鸞聖人の時代は信じられたかもしらんけど、今は無理ですとよく云われます。浄土が西にある、それだけでももう無理ですとよく云われる。親鸞聖人が一所懸命勧めて下さっていても、お気持ちは有り難いけれども私はなかなかウンと云えませんというようなことが起るわけです。誰が言うたらウンと云うんでしょうか、なかなかウンと云わんでしょ。自分の握っているものが先にある限りは親鸞聖人が勧めようが、七高僧が勧めようが、お釈迦さまが勧めようがウンと云わないものを持っている。逆に私はウンと云うてます、早くに頷けましたと云うとここがまた怪しいんですよ。自分の気に入ったとこだけ聞いて仏教ていいなあと云うてることがあるんです。そこを確かめるのが難信ということです。難信と云われて、いやボクは難信じゃありませんでしたとなると、あなた何を信じているんですかということが逆に問われると思います。簡単にいただける教えと違うぞということです。これ勿体つけてるわけじゃないですよ、出し惜しみしてるんじゃなくて、そう簡単に頷けるというのはどこか自分の気に入ってるとこだけなんです。このご利益分かり易いみたいなもんですね。いうのはまた縁次第でコロっと引繰り返ります。この間あれだけ喜んでいたのにということが起こる。最近ちっとも有り難くないとかね。そこがああなるほど信じたつもりがそう簡単にいかなかった。この難信ということを思えば思うほどあの手この手のお勧めがあるんだなあということもいただけるんじゃないんですか。今まで流していた人の言葉が響いてくるということがあるんです。これもいろんな先生方がそれぞれの出遇い方でそれぞれの出遇った内容を語って下さっていますが、やはり入り易い本と入り難い本とがあります。それは入り易い本から読みます、これ当然やと思います。始めは横に置いている本がいっぱいあるわけです。ところがしばらくするとその本が気になってくるとかね、前読んだときは全然分からんかったけれども、一回りして来たら今度はこの本がありがたくなったということもが起る。前にはお勧めとして感じられなかったことが今となって初めてお勧めとしていただけるということもあるということです。こちら側の機の熟し方というか、このときの問題に応答しながら届いてくるお勧めがあったり届かなかったりする。その意味では初めからお勧めの中にいるのですが、いただけないということが起こる。誰の上にも成り立つ法を頂いていくにはあの手この手のお勧めが要るんです。逆に言えば平等の法ということを聞きながらも、私達の心にはどこかで壁を作っていくというか、条件づけをしていきますよね。みんな助かるというけどさすがにあいつは無理やみたいな、そういう壁を作っているわけです。それはやっぱり自分を基準にして、自分の歩みを大事に思えば思うほどそれと逆の人のことを切っていったりするんです。それは全然話が逆でして出遇い方はそれぞれなんです。自分の出遇い方を唯一の正解のように握っていることの方があやういんです。それを破って下さるのが自分と全く違う歩み方をして下さった方々の声であり、言葉であり、出遇い方やと思います。この恒沙の諸仏というのは、仏様の顔をして出てくるわけじゃなくて、自分にとって一番都合が悪い、一番なんか話ができないという、そこが自分の最後の壁を作ってるところでしょう。話しやすい人とばっかり喋っているのが良いのでしょうけれど最も届かないところ、そこが自分の狭さをちゃぁんと照らし出して下さっています。その人に届かないというのはやっぱり届かないような受け止めをしているということをちゃんと証(あかし)ししてもらっているんですね。念のために云いますが八方美人のような誰にでも通ずる、そんな話にはいきなりはなりませんよ。業が違いますから、響き易い人、通じ合い易い人はいます。その通じないということが実は大切なもっと根っこのところは何か、本当のところはどうなんだということを問うて下さるご縁になるということなんですね。これ信心を得るまでも恒沙の勧めということでありましょうが、得た後も、得たつもりのところにもあの手この手でお勧めを頂いていく歩みが始まると思います。その意味ではこの阿弥陀経の勧めるところは決してゴールインしてしまったとは云えない、そういう歩みだと思います。これが後で第20願で云われますが、20願も卒業してしまったことにならないと思います。分かったつもり、得たつもりがいつも砕かれていくという形で狭いものが破られて広い世界に出る。一つの答えが砕かれてまた違う視点をいただいていくという具体的な歩みを賜ることになっていくと思うんですね。世間難信もう一回345頁に戻ります。[良に勧めすでに恒沙の勧めなれば、信もまた恒沙の信なり、かるがゆえに「甚難」と言えるなり。