云えば往生とは何かというと阿弥陀によって持(たも)たれる生き方なんですね。それを説明する中で「正覚の阿弥陀、不可思議にまします。かの安楽浄土は正覚阿弥陀の善力のために住持せられたり」とあります。阿弥陀の善き力によってたもたれている世界が浄土だと云ってます。して我々の思議が及ぼうかということを「いかんが思議することを得べきや」と云って[「住」は不異不滅に名づく、「持」は不散不失に名づく]とあります。明らかにこれを踏まえてさきの言葉が出てきていると思います。これ曇鸞大師の言葉ですね。住というのは異らないし滅しない。持の方は散らばらないし失われないと書いています。これはどこまでも阿弥陀のはたらきなんですね。私が頑張って忘れないようにとか失わないようにとかというんじゃない。さっきも申し上げていたことで云えば私たちは縁の中に投げ出される、どんなことになって行くか分からない。間違いを犯さないようなことを云うていても縁次第でガタガタと崩れることがある。仏法が大事やと云うておっても家族に次から次へといろんなことが起ったら、仏法後まわしということも起きるんですよ。いう私たちを掴んで放さないのが阿弥陀の住持力だと云う、これが証巻に語られている往生なんです。いうことを思うとここの345頁の執持というのは私たちが名号を掴んで放さない、たもつというイメージを持ちますけれども実は書いてはありませんけれども、名号が私たちをたもつんじゃないですかね。南無阿弥陀仏によってああそうだったんだということを思い出すということが起きる。名号のはたらきでしょ。一応執持名号と書けば我々が名号を執って持つというように読めますけれども執持は実は名号のはたらきなんですね。これがさっき読んでいました恒沙の信、沢山の諸仏の勧めなんですが、中味から云えば南無阿弥陀仏だぞと、阿弥陀仏に南無してくれよと、名号が私たちに届けられている、それにたもたれながら歩むということじゃないでしょうかね。「心堅牢にして移転せざる」というのは私たちがあっちこっち心を移さなくなるのじゃなくて名号の力によってこういうことが起る。散らばらないし失われないのも名号のはたらきと見ることができると思います。なければここ執持名号一心不乱と書けばいいんですよ。執持だけとる、あるいは一心だけとるという解釈をしていかれる。これがやっぱり親鸞聖人の独自の読み取りだと私は思います。「一」についても[「一」の言は無二に名づくるの言なり。あれもこれもと云うんじゃない。これ一つということに決まるということ。「心」、これがすごいですね。[「心」の言は真実に名づくるなり。これちょっと言葉とすると難しいんじゃないですか。心というのはね、認識作用の話ですね、我々の心理のこと云うんじゃないんですか。このこと一つに決まること、これを一心と云うのだと云う。この心は真実だからというわけです。これ後とも関係するんですが、これがほんとに聞くべきことを聞く、如是という言葉でも言われます。ほんとに間違いのないこと、是なる如き、これを聞くということが、心の言が真実だと云われる意味だと思います。これちょっと一般的だとは言えませんが、先立って書かれてあるところで云えば信巻のお言葉ですよね。223頁、これは至心信楽欲生を解説なさるところでありますが、三心の字訓ということを云われて一文字一文字の意味をいろんな辞書から挙げて確かめておられます。[その意何んとなれば、「至心」と言うは、「至」はすなわちこれ真なり、実なり、誠なり。「心」はすなわちこれ種なり、実なり。心にもたしかにこういう意味がありますよね。こころと云えば私たち心理とか認識作用という面もあるかもしれませんがその心は何かとか、物作りの心とかありますね。それはもうその中味を押えるときに使う言葉でしょ。大谷大学の心というように学校にもそういう言葉を使ったりするわけです。学校に別に認識作用があるという話と違いますね。その根本となるものを押さえるときに実という字を使っておられます、こういうことをやっぱり云うわけでょう。いうことを踏まえて言葉としては難しいけれどもー心のーは無二に名づく、心の言は真実に名づくるという解釈が出て来ていると思います。云えばこれは名号によって我々にいただくものでありますので、執持というのも私が頑張ってすることじゃない。一心ということもこのこと一つ、これが真実なんだと云うことが決まってくるということが一心という言葉に表されてあると思います。これ全部先程の諸仏のお勧めの名号からの展開として読んでおかなきゃならんと思います。我々が頑張って乱れないようにする一心ではないということですね。名号のはたらきによる、これも言葉としてはここに出ていませんけれども賜りたる一心でしょうね。いうように見当づけをしておきたいと思います。無問自説経じゃあもう一回戻ります。[この『経』は、大乗修多羅の中の無問自説経なり。しかれば、如来、世に興出したまうゆえは「恒沙の諸仏の証護の正意」ただこれにあるなり。]こういうふうに押さえています。修多羅というのは経のことですね。これ後に行くと、化身土では特に道教とか儒教ということも意識することが出てまいります。道教や儒教なんかでも経という言葉は使います。その場合は「ケイ」と読みます。いうことと区別するために仏教の経典のことを特に修多羅と呼びます。大乗の修多羅、これまあ天親菩薩が大事になさったお言葉でありますけれども、そこを踏まえてこういう云い方をするわけです。大乗経典の中の無問自説経だと云います。これ始めの方で何度もお話ししましたけれども、まず阿弥陀経の形式のことです。問い無くしてお釈迦さまが自らお説きになられたという、まあ形式なんですね。親鸞聖人はそこに非常に大事な意味を見ておられます。無問自説ということはお釈迦さまが一番云いたいことをお説きになったんだということなんですね。540頁を開けていただきますと、親鸞聖人ご自身の無問自説についての解説が出てまいりますね。[この経は「無問自説経」ともうす。]これは別に阿弥陀経だけでなくて無問自説経というのは他にもあります。その意味では形式の一つと云ってもいいんですね。ところが親鸞聖人はそれを形式にとどまらずに次のように説明されてますね。「この経をときたまいしに、如来にといたてまつる人もなし。」これ誰も問うてませんね。舎利仏が相手ですけれど、いきなり舎利弗よと呼びかけることから始まります。大経なら阿難が訊きますし、観経なら韋提希がなんで私こんな目に会うんですかと云うわけです。それに対応して始まる説法なんですが、この経は誰も質問しないのにお説きになる。「これすなわち、釈尊出世の本懐をあらわさんとおぼしめすゆえに、無問自説ともうすなり。」出世本懐をあらわそうとしてこの無問自説という形をとっているんだということなんですね、出世本懐の経だと。そのあと「弥陀選択の本願、十方諸仏の証誠、諸仏出世の素懐、恒沙如来の護念は、諸仏咨嗟の御ちかいをあらわさんとなり。全部ここにありますね。無問自説というのはお釈迦さまに問うた人もなく、自らお説きになったということなんですが、それは弥陀釈尊の本願がそうだ。十方諸仏の証誠、まことであることを証しする、それもこの意味だと云うわけです。諸仏が出世する素懐、出世本懐ですが、それもここにある。恒沙如来の護念、これもここにある。無問自説というところに全部それがあると見ておられる。結果的に諸仏咨嗟の御ちかいをあらわさんとなりと云っておられます。阿弥陀経の始まりは無問自説になっていますが後の方にいくと六方の諸仏が口々にほめ讃えるということがあります。これを諸仏咨嗟と云ってます。諸仏がほめ、ほむる誓い、これ第17番目の願ですがこれがあらわされているのですと。阿弥陀仏は十方諸仏にほめられたい、それによって自分の存在あるいは阿弥陀の世界がすべての衆生に届くようにしたいという願いを持っている経典だということなんですね。いまのところを踏まえて345頁に戻ります。[この『経』は大乗修多羅の中の無問自説経なり。]ここではこういう言葉で止まっていますがこれは形式だけではなくてお釈迦さまが自らお説きになりたいことを説かれた教典だということをこれだけで云ってるわけです。それに続いて「しかれば、如来、世に興出したまうゆえは」となってます。次にカッコがついてますね。これは聖典の編集の中でつけられたものです。「恒沙の諸仏の証護の正意」と。これが証誠護念ということですね。沢山の無数の諸仏が阿弥陀の世界が誠であることを証ししてそしてそれを護り念じて下さる、この「正意ただこれにあるなり。細いことを云いますがここなんでカッコをつけたか。それは分かりませんけどね。上の訓点が「如来、世に興出したまうゆえは」と親鸞聖人がふっておられるから、これが次の「恒沙の諸仏の証護の正意」、これにあるんだと読まれたのでしょうね。「したまうゆえは」の「は」を抜くと、無問自説ということを承けてたとえばしかれば、如来世に興出したまうゆえ、それと、恒沙の諸仏の証護の正意ただこれにあるなり、この二つを併立して読むこともできるんですね。「ただこれにあるなり」は何かと云うたら無問自説と云われているように阿弥陀の世界を説いていく、これにあるということです。一つ前のことで云えば執持と一心ですね。この世界が大事、阿弥陀をほんとにいただいていくことが大事、これを説いているということです。読んだ方が分かり易いと云えば分かり易い。お釈迦さまが世に興出したまうゆえ、それはただそのことにあるんだというわけです。これはいまずうっと彰の義を云ってますからね。彰の義を彰わすためだと読んでおけばいいかと思います。恒沙の諸仏の証護の正意もそれにあるんだと、こう読めます。実際併列にしてそう解説しているものもあります、参考書にはね。お読みになるかですが坂東本の読みでは「如来世に興出したまうゆえは」と云って最後に「は」の字がついているわけです。それを下にかけて、それは「恒沙の諸仏の証護の正意ただこれにあるなり。」まあ一応如来というのはお釈迦さまお一人だけじゃなくて、諸仏とも読めるので、そう読むとなにかグジャグジャになりますね。諸仏如来が世に興出したまうゆえは恒沙の諸仏の証護の正意がただこれにあるんだとなったら何が何を修飾しているのやら分かり難くなるんです。読むか、いろんな人が悩んできているところでありますが、聖典がここにカッコをつけたことに注意して読むと、一応初めの如来はお釈迦さまと読んでおいた方がはっきりします。釈迦如来が世に興出したまうゆえ、それは何かと云ったらありとあらゆる恒沙の諸仏がこの阿弥陀の世界を証しして、その世界に生まれる人を護り念じて下さる、そういうお心を持っておられる。いうことを彰わすのが阿弥陀経ですよと。そのことのためにお釈迦さまは世に出られた。それは諸仏に護り念じられていくという方に重きをおいた読みになっているわけであります。難しいんですね、ここをどう読むかは。カッコがついているので却って引っ掛かるかもしれません。諸仏の証護という方に重きをおこうとする読み方にしているということです。一回念のためにいいますが、もとの教行信証にはこんなカギカッコなんか全然ありませんのでね。聖典がこれをつけたということです。は併列に読んだ方が分かり易いというのが一つですが、しかし「ゆえは」と振っているところからお釈迦さまがこの世に現れた願いは諸仏に護り念じられるという、そのことのためにこのお経を説いたのだと読んでおられる。読むとお釈迦さまは沢山の諸仏のうちのお一人その中に身を投げ入れていかれるようなそんな思いがします。釈尊と諸仏を並べるんじゃなく、あるいは対立させるんじゃなくて、釈尊もまた諸仏の護念というここに入っていかれる、そのことを云いたい訓点かなあということも思います。これまだボクは結論持っているわけじゃないんです。聖典のカッコもちょっと引っ掛りながら、しかし親鸞聖人の訓点ならそう読むしかないかなあと揺れておるところであります。しないですけども、そういう読みになっているということだけを指摘しておきたいと思います。七高僧の伝承あともう一段だけ今日は読んでしまっておきたいと思いますが、「ここをもって」以上のことからと云うんですね、「ここをもって、四依弘経の大士、三朝浄土の宗師、真宗念仏を開きて濁世の邪偽を導く。いうことになりますね。四依というのは四つの依るべきもの、ここに立ってお経を弘めて下さったという形容句です。名前をあえて挙げれば龍樹・天親という方、でもそれ以外の菩薩もここに入っていて全然おかしくないですね。それから三朝浄土の宗師、三朝というのはインド・中国・日本です。中国には朝鮮半島も入っていますが三朝浄土の宗師とすると、これは浄土の教えを私たちに伝えて下さった方々ですね。始めに龍樹と天親を四依弘経の大士と云うてしまうと、三朝の中のインドは誰のことやとなるかもしれませんね。これは、そこで意見がいろいろ分かれるところなんですが、でもまず菩薩のお二人を挙げてその方々も承けながら三朝浄土の宗師というのですから、龍樹・天親をはずして三朝浄土の宗師と云ったと頑張らなくてもいいと私は思います。四依弘経の大士という面と、同時に龍樹天親で云えば三朝浄土の宗師でもあるわけです。ここは七高僧全体として受け止めていいと思います。面白いのは次の一言ですね。「真宗念仏と開きて濁世の邪偽を導く」とあります。真宗、我々がまことのむねとすべき念仏を開いて下さった、これ七高僧みんなが真宗を開いたというお言葉ですよね。真宗を開いたのは端的には法然上人だと親鸞聖人は云います。いう言葉でちゃんと押さえています。開けば七高僧が真宗念仏を開いて下さったと云ってるわけです。いずれにしても親鸞聖人は自分が真宗を開いたとは云わない。開かれた真宗に出遇ったお方なんですね。ここが大事やと思います。それによつて「濁世の邪偽を導く。」この五濁悪世の依ってはならない偽物に振り回されている者を導いて下さる、これが四依弘経の大士、三朝浄土の宗師のお仕事なんです。「ここをもって」で始まる文章ですから、阿弥陀経をお導きになったお釈迦さまのお心を承けて、だからこの真宗の念仏、一つ前のことで云えば名号の力だと云いましたけれども、名号によって助かっていく仏道、これを我々に示して下さった。念仏一つということでしょうね。阿弥陀経はパッと見ると一週間のあいだ一心不乱に念仏を称えつづけるという、我々の自力の行を励ましている説法ではあるんですけれども、それを通して念仏に我々が導かれていく、そういうことを教えようとしている経典なんだと思うんですね。これも何回か紹介したかもしれませんが、私いまの大谷専修学院を開かれた信国淳先生に直接教えを受けるご縁はなかったですが、その信国先生と本当に仲が良かった、親友という言葉で言い切れないくらいの安田理深先生の教えを頂きました。安田先生は信国さんが信国さんがとよく仰ってました。信国先生が亡くなったその日も相応学舎の講義が開かれる日でありまして、まあ今日はとても講義をする気にならんのやけどもと仰った。ボクはびっくりしました、安田先生でもそんなことがおありなのかと。80才でしたけれどね。盟友信国先生が亡くなっていかれたときに、今日はとても講義をする気にはならん。片腕をもぎ取られたと云うか、身体半分を失ったようなそんな気がすると仰っていました。それでもそんなわけにはいかんから始めるけれどもと仰って、そしてそのあといつもと同じ調子にすぐ戻られるんですよ。安田先生には晩年の4年間しかボクはその講義に遇うていませんが阿頼耶識の講義が相応学舎で展開されておりしまて、いま読んでいるのは「不可知の執受と処と了とあり」というところだと、毎回ここから始まるんです。耳に残ってましてね、「不可知の執受と処と了とあり」と真似したりしていたわけです。信国先生が亡くなってもうとてもそんな気になれんのやけどもというときに、いま読んでいるところは不可知の執受と処と了とありとまたいつもの調子にポンと戻っておられる。すごいなあと云うことを思わされました。ボクは安田先生からその信国先生のことを聞いたわけじゃありませんが、信国先生にお会いになった方々が口々に仰ることの一つに、とにかく分かっても分からんでも念仏して下さいということを仰った。念仏申して念仏に育てられてくださいと仰った。いうことを何人もの方から聞かして貰いました。反撥もあるかもしらん、でも反撥する自分もそこから見せてもらえるわけです。大きな声を出せない自分、それもまた見せてもらうんです、それが念仏もうして下さい、とにかく。その中で念仏に育てられてく。これ実際に南無とはどんな意味だろうかとか、阿弥陀仏てどんなことやとか気になることが起こってきますわね、称えていれば。知らないままに称え続けるなんて出来ないんですよ。それが念仏に育てられていくということやなあと思いました。文字通り読めば私たちが頑張って念仏する話なんです、だがしている中から、称えている中から念仏に掴まれていくところがある。念仏によって歩むべき道を知らされるということが起きる。それが親鸞聖人のさっきから申し上げている書き方なんですね。それを我々に届けて下さったのが七高僧なんですが、四依弘経の大士と呼び、三朝浄土の宗師と呼んでいますが、真宗念仏です、ほんとにわれわれが依り処とすべき念仏を開いて下さった。それによってどんな生き方をしている者も偽物にとり込まれている者も導いて下さっているというお言葉なんですね。これが阿弥陀経の展開なんです。いうように彰の義を親鸞聖人は仰っておられると思います。一応ここまでが彰の義の区切りになります。浄土三部経の大綱その後に「三経の大綱」と始まりますね。大経、観経そして弥陀経として三経を並べて尋ねてきたわけですが大綱、大きな綱です。大事な要の部分ですが、それは[顕彰隠密の義ありといえども、信心を彰して能入とす。かるがゆえに『経』の始めに「如是」と称す。「如是」の義はすなわち善く信ずる相なり。]とまず云われてます。これ、三経にはそれぞれ顕彰隠密の義があると云います。大経の顕彰隠密のということは言葉としては云ってませんけれど、しかし大経にも方便があるという話はもうすでに述べられていましたですよね。振り返っておきますと338頁に三経をまとめておられるところがありました。「しかるに今『大本』に拠るに、真実・方便の願を超発す。」これ順序が大事だと云いましたね。18願を発してそれに頷かない者のために19、20願の順序で我々にはたらきかかけて下さる、我々に近づいて下さるという順序です。真実・方便というのは実際大経が18、19、20願という順番に並んでいます。今度は「『観経』には方便・真実の義を顕彰す。方便から真実に導こうとする、これが観経だと云ってます。「『小本』には、ただ真門を開きて方便の善なし。真門とはまことの門ですが、これは真実に入って行くための門、これは名号一つと開いて名号以外の方便の善は阿弥陀経には説かれていません。ここをまとめて「ここをもって三経の真実は、選択本願を宗とするなり。」三部経は共に選択本願ということが宗となっていると云われています。「三経の方便」は三経共に方便があると云ってます。「すなわちこれもろもろの善根を修するを要とするなり。もろもろの善根ですが阿弥陀経の方はただ一つの善本徳本の名号だけですけれど、とにかくそれを修しなさいと勧める。これが方便だと云うわけです。いうことを踏まえていま三部経全体について尋ねてきたということでさっきの言葉に戻っておきます。345頁最後の行「三経の大綱、顕彰隠密の義」これはいろんな説き方をしている、我々を導くためにあえて違ったように説くこともあるんです。今日読んだ阿弥陀経で云えば一心というのはまず頑張れよという一心を勧めるんです。それ頑張ったから往生するという意味じゃないんですね。頑張って称えているところに今度は名号に掴まれていく。名号に育てられていくということが起るんです。それが阿弥陀経の隠されたお心なんですね。頑張って称えているつもりが私が知らず知らずの間に育てられていましたねと云うことがあるんでしょう。いう立ち位置が逆転すると云うかね、主客の転倒ということが起るわけです。ここは顕彰隠密の義はあるんだけれども信心を顕して能入とすと云っている。これはいきなりのような感じはしますが、観経で云えば三心ということが云われていました。阿弥陀経でも一心ということが云われる。大経に遡ればそれは至心信楽欲生の三心と云われる。それを受け止めて天親菩薩の一心ということが云われて来た。これずうっと信心の話なんですね。それで云うと大経は至心信楽欲生というけれども、それは信楽ということに要があるということがすでに押さえられておりました。深心ということに要があるということが云われてきた。阿弥陀経の一心、こういうことをここでまとめてここで信心という言葉で押えてあると思います。三部経にはそれぞれいろんな説かれ方がしてきたけれども、これが信心に極まるということなんですね。いま黒板に書いたことは340頁にすでに云われてましたですね、「金剛の真心を開きて摂取不捨を顕わさんと欲す。」のあとに、「しかれば濁世能化の釈迦善逝」と。五濁悪世で善く我々を教化して下さるお釈迦さま、善く如の世界、涅槃に逝った人という意味で善逝という云い方をしています。「至心信楽の願心を宣説したまう。」これは何かと云ったら「報土の真因は信楽を正とするがゆえなり。」ここでは信楽という言葉で押さえてました。それを[ここをもって『大経』には「信楽」と言えり。如来の誓願疑蓋雑わることなきがゆえに「信」と言えるなり。『観経』には「深心」と説けり。諸機の浅信に対せるがゆえに「深」と言えるなり。『小本』には「一心」と言えり、二行雑わることなきがゆえに「一」と言えるなり。]こう続いておりました。ここで三部経共に信心が要であるということを信楽あるいは深心、さらには一心という言葉で押さえてましたね。この辺を承けてさっきのところへ戻りますと345頁から346頁のところですが、「三経の大綱、顕彰隠密の義ありといえども、信心を彰して能入とす。これは本願に頷くこと、阿弥陀のはたらきかけに頷くこと、これが信心の中味ですよね。どれほど本願がはたらいていてもそれに頷く、気がつくということがなかったらその本願ははたらきようがない、通り過ぎてしまいますね。ああこれだったかと、私のために呼びかけられていたのかと。今日前半で申し上げたことで言えば罪を作る、傷つけ合う私のためにこの道はあったのかと、頷きなんですね。頷くことがなければお経は全部お話に終わっていくんですよ。何時の話やろか、誰のためのものやろかというようなことですよね。この私を救わずにはおかないというのがこのお経の呼びかけだったのかという頷きです。それが「信心を彰して能入とす。」能く入っていくという字です、これ。仏法の門に入ると云ってもいいです。強く云えばそれは涅槃に入っていく、覚りの世界に入っていく。そこまで能入という言葉で云われてあると思います。信心は涅槃の真因だということが信巻の冒頭に云われてますけれども、単なる入口じゃないんですよ。なんでこんなことを云うかというと、元々は大智度論に「信が能入」といわれる、「智慧が能度」と云われる。こんな言葉があるんですね。並べて書くと信心は仏門に入っていく入口ですよね。迷いを超える、迷いから覚りに渡るということ、これを能度と云われる。並べるとこっちは軽くてこっちがほんまもんみたいに見えますがこれを曇鸞大師は、龍樹菩薩の大智渡論をようく読んでおられるんですが、信と智は別物ではなくて信心の智慧のところに能く入るということも、迷いを超えるということも両方あると見られた。これが曇鸞大師のお仕事であります。親鸞聖人はそれを受け継いで信心が能入だというところには、単なる入口という意味じゃなくて、涅槃、覚りにまで到達するということを読み取っていこうとしておられます。曇鸞大師の元々の言葉、これも見ておいた方がいいのかもしれませんが、龍樹菩薩が二段階に考えられていたという意味じゃなくて、信心のところに全部があると受け止めたということですね。親鸞聖人は教行信証の信巻を著わされるときには、信心はだいたい聖道門の人たちは出発点と思っているわけでしょ、教えを信じてそして修行に励んで、覚りに向かうと。信心は当たり前と思っているわけですよ。ところがその信心は実はあやうい、怪しいと見たのが親鸞聖人ですね。私入門しましたと云っても何に入門したか分からんじゃないですか。教団の中でトップになりたいという根性で入門したかもしれませんしね。人から尊敬の目で見られたいという心で入門したのかもしれない。その信心をもって仏道を歩むと云ってるその出発点が一番肝心だということで親鸞聖人は信心を教行信証と三番目に置くでしょう。如来の行、はたらきかけによって起きるような目覚め。これがほんとの仏道を歩む信心になるんだというわけです。私が起したような信心は怪しいんです。云うと、あったり無かったりするんです。昨日その気になってても今日は吹っ飛んだりするんです。そんなものでは仏道を歩めないんです。その出発点と云われて来た信心に全部あると云うんです。信心さえはっきりすれば、そこに教えも覚りも全部詰まっているんです。ここはそれをまとめるような形で三部経はいろんな説き方をなされているけれども、結局信心を彰すことによって、それで我々が仏道に本当に入っていく。それは単なる入り口という意味じゃなくて覚りにまで至るということだと云うわけです。それを[かるがゆえに『経』の始めに「如是」と称す。「如是」の義はすなわち善く信ずる相なり。]と押えているわけです。如是我聞あるいは我聞如是とお経の始めにあるけれども、これは本当に頷いたということです。この如是についても何遍も註釈がありました。そこを開くことはしませんけれども、如是というのは普通に読めば是の如しですから、このように私は聞きましたというのが如是我聞でしょ。それなら単なる指示語ですけれど、如是なることを聞いたと云うんです。間違いのないことをいただいた。これが本当だということに頷いた、これが如是我聞ですね。逆に云えば、今までは如是でないこと、本当でないことに振り回されていたのがはっきりしたということでしょ。これだったかということが決まった。こんなことを聞きました、こんなことを憶えていますというような軽い意味じゃありません。如是なることを聞いたということです。それを[「如是」の義はすなわち善く信ずる相なり。これ余談ですが、善く信ずるという、これ善信でしょ。親鸞聖人はこれを名告りになさったのだと思います。お師匠さんから貰った名は綽空でしょ、道綽・源空からとられたすごい名前です。中国で浄土教を開いた道綽禅師、日本でそれを受け継いで浄土宗を独立させた源空でしょ。道綽、源空を受け継げという名前が綽空なんです。これ33歳のとき返したんですね。お師匠さんからつけてもらった名前を返すって、どんな人でしょうね。法然上人があなたご不満?と云うたかも知れませんけど。それは何と名告ったか未だに議論ありますけれど、ボクは善信だったと思います。それは宗を開いていくような役目は私には荷が重すぎます、私はその立ち位置に立てるものではありません。道綽・源空が開いて下さったところを善く信ずる、それをいただいていきたい、受け止めていきたいという方を表わす名前が善信ではないかと思うんですね。ボクは33歳の時の名告りは善信ではないかという思いをいまもなかなか捨てられないんです。東京の本田弘之先生は、これは親鸞だとはっきり仰っています。本田先生にたまに会うと、一楽君まだ気は変らんのかと云われるんですけども、そう簡単に変わらないんですが、親鸞は流罪になってからやと思います。話が横へ行きましたが、善信とは善く信ずるという教えをいただいていく側の名前としてあると思うんです。それぐらい大事な名前です。読んでしまっておきますね。「いま三経を案ずるに、みなもって金剛の真心を最要とせり。「金剛の真心」これが直前の阿弥陀経、今日読んだところで云えば、執持とか一心でしょ。失われない、大事なことをたもっていく、これが金剛の真心という言葉。これ善導が明確にしてくれた言葉ですけれども、これが三部経の中の一番大事なことやと云ってます。云えば、これどんなものにも壊れない固さを表わす、金剛堅固と云われます。一つは我々の有漏に染まらない、無漏であると。この金剛というのは堅固と無漏という意味が信巻でも押さえられています。これはどういうことか云えばと、私たちが生きていく現実が厳しい世俗のまっただ中だから、五濁悪世の現実がいろいろ襲ってくるでしょ、これが大事や、いまはこうしないといけない、これが役に立つことあるいは世間から褒められることやら、いろんなことがありますけれども、その中で大事なことが見失われそうになるんです。この名号において成り立つ信心はどんなものの中にあっても壊れないし、どんな誘惑の中にあっても染まらない。これが堅固と無漏という言葉で云われます。これが三部経の一番の肝要であると親鸞聖人は云うんです。浄土教というのは、ここを取ると世俗の真只中、いろんな誘惑がある中を方向を見失わずに歩んで行くという、こういう課題の教えだなぁということを思います。極端な云い方をすると早くこの世を浄土にしてしまうというような、そんな教えじゃないんです。それなら浄土になってしまった途端に、もう教えは要らなくなりますね。この世を浄土にするのは却って聖道門の人たちが考えたことなんです。理想郷に近づけていくという発想です。人間が生きている限り煩悩は渦巻くし、いろんな価値観に振り回されることがある。浄土の教えがあることによって、その渦中にあっても呑み込まれずに歩むことができる、これが浄土教の大事さなんです。浄土教は行ってしまう話じゃないんですね。浄土をいただきながらこの世に生きていく。この世に呑み込まれずに歩んで行くことができる、こういう教えだということです。これが特に金剛の真心ということを大事になさる宗祖のお心なんですね。それを更に「真心すなわちこれ大信心なり。何をもってのゆえに、大信心海ははなはだもって入りがたし、仏力より発起するがゆえに。私が起すと書いていませんね。阿弥陀仏の力により起るんです。「真実の楽邦ははなはだもって往き易し、願力に藉ってすなわち生ずるがゆえなり。「すなわち」は即座に生まれることができる。本願に頷くところに即座に阿弥陀の世界をいただくことが成り立ちます。いただくと云っても、この世が浄土になるんじゃないんです。浄土を念じながらこの世を生きていくことが起るんです。「いま将に一心一異の義を談ぜんとす。この意なるべしとなり。三経一心の義、答え竟りぬ。この辺ちょっと駆け足でしたけれども最後の言葉は非常に謎でして、三経一心の義なんて初めには云ってないんですね。始めの問答は大経の三心と観経の三心はどう違うのかという話でした。二つ目の問答は大経・観経の三心と阿弥陀経の一心とどう違うのか、どこが同じなのかと、こういう話でした。ところが一番最後に来ると、「三経一心の義」と云うてある。結局この話なんですね。三経ともに言葉は違うけれども、こういう一心を云おうとしていると仰っている。このことがこの問答で確かめられてきたと見当付けることができると思います。いまの「大信心」のところをお話しせねばならんと思いますが、一応見当付けだけして今日は終わっておきたいと思います。今日はとにかく阿弥陀経が顕の義で語るのは我々の自力の一心、あるいは一心不乱ということを勧める、あるいは名号をたもって頑張れというように聞こえる。その中から名号に育てられていくという話をしました。執持は名号にたもたれる。中味から云えば、南無阿弥陀仏のところにいろんな諸仏の声が聞える。これどうですか、皆さん。いろんな聞法の縁を持たれた方は南無阿弥陀仏というたった6文字、その発音の中にもいろんな人の顔が出て来ませんか。あの人いまどうしとるやろか。そこにまた励ましをいただいて、また立ち返っていくということが起るでしょ。南無阿弥陀仏はただ南無阿弥陀仏という音じゃないですね。そこに無数の恒沙の諸仏の勧めをいただきながら大事なことに立ち返っていく。いう促がしをいただいていく。これが阿弥陀経のお心として説かれている中味じゃないかなということを申し上げたかったわけであります。一応ここまでにしておきますかね、ありがとうございました。