*『精神疾患と心理学』との異同の指摘を含む。Seuilから1997年に刊行開始。実際には全訳でないもの(収録にあたって新たに訳出したわけではなく、既存の訳をそのまま収録している。来日時のインタビューや講演)も含まれる。(IMEC、フランス・カーン市)に所蔵されている。所蔵資料の一覧表もこのページからPDFファイルで閲覧できる。http://www.michel-foucault.com/bibmf/mfbiblio.pdf※全体は3部構成。1994年以前の日本語でのフーコーの一次・二次文献については次の文献表を参照。6章注9(p.252)より「内田隆三[1990:176-180]、等。その具体的な仕組みについてはよく知られているから紹介するまでもない——常に監視されうるが、監視者は監視される者には不可視な装置であり、監視される者は視線の可能性により自ら行為を規制してしまい、常時の監視が不要になる。図式として随分すっきりとしているためもあるだろう、多くの人によってそれ(だけ)が取り出され、私が私の行為の監視者、「主体」になる「機制」が語られた。少なくとも監獄等で採用された具体的な装置としての一望監視方式は、監視者が現実にいる可能性があるという前提の下にのみ成立する。この装置は、まず規律・訓練のための監視を最大限の効率で達成するものであり、特に知との結びつきが重要である。規律・訓練の構成要素として形成される」と述べ、ここで一望監視方式の発明の重要性を言う(Foucault[1975=1977:224])。告白というものを、それから真理の産出が期待されている重要な儀式の一つに組み入れていた。設置、これらすべては、世俗的ならびに宗教的権力の次元において、告白に中心的な役割を与えることに寄与してきた。そもそも「告白(aveu)」という語ならびにこの語がさし示してきた法律的機能の変遷は、それ自体において特徴的である。保証としての「告白[告解]」から、ある人間による、自分自身の行為と思考の認知としての「自白[告解]」へと移ったのである。個人としての人間は長いこと、他の人間達に保証を求め、また他者との絆を顕示することで、(家族、忠義、庇護などの関係がそれだが)自己の存在を認識してきた。ところが、彼が自分自身について語ることができるか語ることを余儀なくされている事実の言説によって、彼を他人が認識することになった。真実の告白は、権力による個人の形成という社会的手続きの核心に登場していったのである。......告白は、西洋世界においては、真理を産み出すための技術のうち、最も高く評価されるものとなっていった。(9)それ以来、我々の社会は、異常なほど告白を好む社会になったのである。告白はその効力を遥か遠くまで広めることになった。裁判において、医学において、教育において、家族関係において、愛の関係において、もっとも日常的次元から最も厳かな儀式までである。......人は告白をする——というか、告白をするように強いられているのだ。告白が自発的でないか、あるいは何らかの内的要請によって強制されていない場合には、告白は奪い取られる。人は告白を魂のなかから狩り出し、肉体から奪い去る。中世以来、拷問は告白には影のようにつきまとい、告白が力を失いそうになると、それを支えてやる黒い双子なのである。(10)最も優しい愛情がそうであるように、権力の最も血腥いものも、告白を必要としている。西洋世界における人間は告白の獣となった。[1976=1977:273-274=1978:58-59])「権力についての全く転倒したイメージ(13)を抱かない限りは、我々の文明においてあれ程久しい以前から、自分が何者であるか、自分が何をしたか、自分が何を覚えているか、何を忘れたか、隠れているもの、考えも及ばないもの、考えなかったと考えるもの、それが何かを言わなければならぬという途方もない要請を執拗に繰り返すあれらのすべての声が、我々に自由を語っているなどとは考えられないはずだ。西洋世界が幾世代もの人間をそれに従事させた、産出するための厖大な仕事であり——その間に、他の作業が資本の蓄積を保証していたわけだが——そこに産み出されたのは、人間の《assujettissement》[服従=主体−化]に他ならなかった。人間を、語の二重の意味において《sujet》[臣下・服従した者と主体]として成立させるという意味で言っているのである。想像してみなければならぬのは、十三世紀初頭に、すべてのキリスト教徒に対して、少なくとも一年に一回は跪いて、自分の犯した過ちのことごとくを、どの一つも落とすことなく、一つ一つ告解しなければならぬという命令が、どれほど途方もない要求に思えたかということである。「彼らは、自殺についてしていけない唯一の問いだというのに、「なぜ」という問いを問わずにはいられない。[...]博愛主義者たちへの忠告がある。本当に自殺の件数が減ることをお望みならば、十分に反省された、平静な、不確実さから解放された意志をもって命を断つ者しか出ないようにしたまえ。自殺を損ない、惨めな出来事にしてしまう恐れのある不幸な人々に自殺を任せてはならないのだ。いずれにせよ、不幸な者の方が、幸福な者よりも遥かにたくさん存在するのだから。「......フーコーのどういった部分が社会福祉学に導入されたかを検討したい。引用された参考文献をみると、主に『監獄の誕生』(Foucault[1975=1977])と『知の考古学』(Foucault[1969=1981])、『性の歴史』(Foucault[1976=1986])に集中している。そのなかでも最もよく用いられたのは、やはりソーシャルワーカーが名指しされた『監獄の誕生』であった(Rojek[1986]、Parton[1991][1994]、Hendrick[1993]、Howe[1994]、Webb[1996]など)。同著の第4部「監獄」では、第3部「規律訓練」で考察した「パノプティコン」に代表される監獄の機能を社会との相関で描いているが、特にその周辺部分が適用されている。冒頭に記載されたダミアンの公開処刑のような酷い身体刑から、諸権利の停止という「おだやかな」処罰行為へと移行する際に、科学的な知が挿入されていくが、社会福祉学もそうした知の一つであったと自覚される(Howe[1994:527])。「規律・訓練に反する者や危険有害な者の行為をむりやりに規格化する実務」を一つの「技術」として再び「<規律・訓練=(学問)>」(Foucault[1975=1977:296])となるというフーコーの論にアイデンティティーをみいだすのである。それゆえ、社会福祉学の範疇で浮遊するうたかたのソーシャルワーク理論も、「言説」(discourse)であるという認識にいたった(Parton[1991:3-5][1994:11、29]、Howe[1994:517-519]、Payne[1997:30-31])。一つの主体化の装置として、セクシュアリテが『性の歴史』で分析されたが、これもしばしば引用されている。Smith[1997:277])。deluge)」(Woodroofe[1961=1977])の時代であったことを忘れてはならない。した過去を背負い、フーコーの精神分析の分析を自らへの訓戒として受け止める(あるいは反発する)のは、いわば自然の成り行きであった。そのことは、思考の二重の動き、つまり<貧乏>からその絶対的な意味を取り除き、<慈善>から、それが保持する<貧乏>の救済という価値を取りのぞく二重の動きによっておこなわれた。」(Foucault[1972=1975:75])「道徳が行政上の指示をとおして重圧を加えるような、強制収容の場所をこのように作り出したことは重要な現象である。道徳的な義務づけと市民法とが驚くべき綜合をおこなう、道徳本位の施設が、初めて創設されたのである。国家の秩序は、もはや心情の無秩序を許容しない。道徳的な過ちがよしんば最も個人的な形式においても、都市の成文法であれ慣習法であれ、法律に対する侵犯という形をおびるのはヨーロッパ文化では最初のことではない。古典主義時代のこの《大幽閉》の本質と新しい事態は、法律はもはや有罪宣言をしない、という点にある。道徳的反省をおこなう居住区に閉じ込めて、そこでは、心を治めるはずの法律が、厳格な肉体的強制を通じて、妥協も認められず手加減も加えられず適用されるようになる。精神的次元の原理が身体的次元のそれへ移る一種の転換性、前者から後者へ、強制や権力の濫用によらずに完全に移る可能性がそこには規定される。道徳律のあますところない適用は、もはや完成(神の掟や意志などの完成)に属さない。それは社会的綜合の次元ではすぐに効力をあらわすことができる。道徳は、貿易や経済がそうであるのとおなじく行政的に管理されるのである。して、絶対王制の立法制度のなかに——恐らくその専横の象徴となった立法制度そのもののなかに——ブルジョア的で、やがて共和派的となる大いなる観念、つまり、美徳もまた一つの国事であり、それをみなぎらせるためには立法措置を採りうるし、それを尊重させる確信をいだくためには権力をうちたてることができる、そういう観念が刻みこまれるのである。監禁施設の壁は、十七世紀にブルジョア意識が夢見はじめるあの倫理的居住区がもつ、いわば否定的なものを閉じ込める。それは、そこをただちに逃れ出ようとする人々にふり当てられている倫理的な居住区であり、上訴を許さぬ力によって——威嚇だけが勝ちほこるような、そして美徳が、それじたい価値を含んでいるので、その償いとして罰をうけずにすむような、善の絶対権によって法が支配している居住区である。ブルジョア中心の都市の闇のなかに、こうした異様な善の共和国が生まれたのであって、悪の領分に入っていると疑われるすべての者が、この強制的にこの善の共和国に収容された。それは、古典主義時代のブルジョアジーの大きい夢の、大きい配慮の裏面である、つまり、国家の掟と心情の掟がついに同一化した姿だった。[同:92-93])「新教徒諸国にとってと同じくカトリック教会にとって、監禁は、権力本位のモデルという形をとりつつ、社会の幸福についての神話を表わす。それは治安と宗教にかかわり、治安のめざす秩序は、宗教の原理にとって透けてみえるであろうし、宗教の側の要求は、制約をうけずに、宗教のさまざまの規則と他におよぼす拘束の内部で充足されるだろう。秩序は美徳と適合しうることを証明しようという一種の企てが、こうした制度には存在している。その意味で、《幽閉》は、都市の形而上学とともに宗教の政治学をもひめ隠している。一方には神の国、他方にはエデンの園を追われた人間が自分の手で建設した諸都市——その他者を隔てる差異のなかで、監禁はいわば暴力的に綜合化をこころみる努力として位置づけられる。古典主義時代の監禁施設は、《治安》の、——完全な都市の建設という立場からすると、それじたいが宗教の俗世間的な等価物として把握されていたところの《治安》の、もっとも密度の高い象徴を形づくっている。『治安論』で、ドラマールは、治安を司どる事柄のなかの第一にして根本的なものは宗教であると考えているが、そのテキストには、監禁のもつあらゆる道徳的主題が表明されていないだろうか?「われわれが治安によって課されるいっさいの義務を完全にはたすほど賢明であれば、ただ一つの事柄だけをつけ加えれば済むだろう。その場合には、他の事柄に気をくばらなくとも、もはや風俗の堕落はおこるまい。節制によって疲労は追い払われ、勤勉と質素と先見の明によって、生活に必要なものはいつも手に入るだろう。慈善のおかげで悪弊は放逐されるので、公共の平安は確保されるだろう。謙虚と質朴さが、人間の学問のなかにある危険で無益なものをとり除くだろうし、正しい信仰心が学問と芸術のなかにみなぎるだろう。——結局、貧しい者は自発的に救済されるし、乞食は追放されるだろう。宗教だけが遵守されると、治安の他のすべての部分は完全になると言うのは、ほんとうだ。——かくして、あらゆる立法家が、<宗教>を基礎にして国家の幸福と永続をうちたてたのは、きわめて賢明な策だった」。」(Foucault[同:94-95])「......人々は、失業がもはや怠惰と混同できないような相貌をおびているのを見てきた。人々は農村のすみずみにまで、貧しさと無為との強制が拡がっているのを見てきた——かつてはそうした事態に、道徳生活のもっとも直接的でもっとも純粋な形態を正しく認めていたと思っていたのにもかかわらず、こうしたすべての事情によって明らかになったのは、恐らくは貧困は単に罪の次元にのみ属しているのではあるまいという点である。「乞食は貧困の所産であり、貧困じたいは、農耕や手工業生産とか商品の値上りや人口過剰のために起こった偶然の諸事件の結果である」。貧窮は経済的な事象になったのである。貧窮は偶発的ではないし、——また永久に排除されるように定められているわけでもない。人間には無くすことのできない若干の貧困が存在している——社会がどのような形態をとっても、かりに無為の人々がすべて働くようになっても、時間のはてまで、そうした社会につきまとうはずの、貧窮の一種の宿命が存在している。「よく統治された国家においても、生まれおちたときに貧しい人々や偶然に貧しくなった人々だけは、貧乏人でいなければならない」。この種の根本的な貧困は、いわば他人に譲り渡しえないものであって、生まれつきにせよ偶然にせよ、それは、人々が受けとらぬわけにはいかぬ分け前のようなものである。長い間、人々は、貧乏人が存在していないような国家を想いうかべる能力をもたなかった。それほど、欠乏の状態は人間の運命と社会の構造のなかに刻みこまれているように思われたのだった。十九世紀にいたるまで、哲学者たちの思考のなかでずっと結びあわされてきた用語である。人々の努力では排除できない点によって必然的である、この貧乏の分け前は、それが富裕というものを存在可能にさせている点からしても、必然的である。欠乏状態にある人間の階級が労働してくれるが、しかもあまり消費はしないおかげで、一つの国民は富裕になり、その田畑や植民地や鉱山から利益をあげ、全世界で販売されるようになる商品を製造する。要するに、貧乏人をもたぬような国家は貧乏になるだろう。貧窮が、国家における不可欠の要素となるのである。貧窮にこそ、一社会のもっとも秘密な、だがもっとも現実的な生活が隠されている。貧乏人が諸国民の支柱と栄光とを形づくるのである。貧乏人の貧困は、人々の力では排除されえないものであって、それを賞揚し、それを敬わなければならない。『刑法理論』、1781、次のものは『百科全書』の「施療院」の項目)「重商主義中心の経済では、生産者でもなく消費者でもない<貧乏人>は、占めるべき位置をもたなかった。いうのは、放浪者で失職者で無為である貧乏人は監禁施設にのみ所属していたのであって、監禁こそは、貧乏人が社会から追放され、いわば抽出される場合の処置だったのだから。工業が出現しはじめ、それによって働き手が必要になってくると、貧乏人は、国民という団体のなかにふたたび加えられるのである。m.「「反精神医学」とひとまとめに称されたものの命脈は尽きたことになっている。そのような認識は、他の国でも同じようであり、そのまとめ方(例えはShorter[1997=1999]における)がずいぶんと乱暴であることは以前述べたことがある(立岩[2002])。ない、そして終わっていない。輸入されたものとしての「反精神医学」と、実際にこの国で考えられ、なされたことに懸隔がある——その導入については阿部[2009b][2010]等。続けて書籍が翻訳され刊行されている。Esterson[1964=1972])、『反精神医学』(Cooper[1967=1974])、『経験の政治学』(Laing[1967=1973])、『反−精神医学と精神分析』(Mannoni[1970=1974])、『狂気の思想——人間性を剥奪する精神医学』(Szazz[1970=1975])、『自己と他者』(Laing[1960b=1975])、『家族の政治学』(Laing[1969=1979])。おける』(Foucault[1961→1972=1975])、『精神疾患と心理学』(Foucault[1962=1970])、『ピエール・リヴィエールの犯罪——狂気と理性』(Foucault[1973=1975])もこの頃に日本で翻訳が出ている(cf.廣瀬[2010])。Basaglia)らの改革についてSchmid[1977=1985→2005]☆21。(バザーリア、クーパー、レイン、サスについて小俣[2013:15,41,126-127,199-200]。幾冊もの本でほぼまったく同じに語る「歴史」がおかしなものであることについて指摘することはより容易であり、また確認しておく必要のあることである。狂気は鬼神等々によるものであったとされる。そんなことが多様にあったし、今もあることは否定しない。それらと現在精神疾患(さらに発達障害)とされるものとがどこまで重なっていたのかは別のことであり、実際十分には重なってはいなかったはずだ。それらの人がフランスであればピネルが鎖から、日本であれば、呉秀三が「私宅監置」から解き放ったという。前者について、フーコーがピネルについて記したことを、彼が鎖を解いたということが史実として異なるという指摘と受けとめ、たしかにそれは事実ではないようだといったことを神谷美恵子が紹介しており(神谷[1973])、そしてその論文は、ピネルの著書の一部(Pinel[1801=1976])とともに秋元編[1975]に収録されている。基本的に問題にされたのがそうした事実の水準にあったわけではないことは捉えられていない☆12。「一九七三年はじめに精神医学史に関心ある者の問でちかごろ論議をまきおこしている話題のひとつがいわゆる「ピネル神話」である。ことの起りはミッシェル・フーコーが「狂気の歴史」(一九六一)や「精神疾患と心理学」(一九六六)の中でピネルの功績として伝えられてきたものは神話にすぎない、と言い出したことにある。構造主義者として脚光を浴びている人物が何年もかかって研究したあげくの発言だから、関係者一同が少なからず衝撃をうけたのも当然であろう。その結果、いったい事実はどうなのか、とあらためて検討する人びとが出てきた。その現われのひとつがポステルらの論文(一九七一)であって、大橋がその趣旨を専門誌に紹介している。その紹介文との重複は避けたいが、ポステル論文を要約すると次のようになる。」(神谷[1973→1975:70]、文献はPostel[1971]、大橋博司[1971])「資料が不足しているとはいえ、以上見てきただけでも「ピネル神話」は多分に神話めいて考えられてくる。精神医療の現場で少しでも苦しんだことのある者ならば、哲学者フーコーのように簡単に、烈しく、ピネルを責めることはできないであろう。患者は社会から護られることを必要とし、同時に社会もまた患者から護られることを必要とする、というきびしい事態の生じることは現場ではどうしても避けられないのだから、精神医学自体がもっと進歩しない限り、精神科医は患者と社会との間でゆれ動く存在にならざるを得ないのだと思う。心理学』、みすず書房)のである。」(秋元[1971→1976a:14])と終わる「心の病気と社会」という文章で、「ピネルは政府の意志に抗して、狂者を鎖から解放する「暴挙」を実行した。この「暴挙」がやがて世論の支持をうけることができたのは、ワイヤーの時代にくらべて、はるかに広く深くヒューマニズムが時代精神の底流を形成するようになっていたためであろう。」(秋元[1971→1976a:8])と記している。(http://www.arsvi.com)。