専念寺は奈良にある真宗大谷派のお寺です。私たちの集まりをサンガといいます。前回から下巻に入っております。大無量寿経は上下二巻に分かれておりまして、これは分量的に分けられているのではなく、内容の主題によって二つに分けられている。上巻は法蔵菩薩が一切衆生を救うために浄土をお建てになった。それはなぜ浄土をお建てにならなければならなかったのかという理由と、その出来上がった浄土がどのような世界であるかと云うことが詳しく述べられておりました。これを「如来浄土の因果」と先人は仰って下さっています。それに対して下巻の方は衆生がどのようにして往生を遂げていくのかが説かれています。それがはっきりしないことには阿弥陀仏の浄土と云ったところで私らと無関係なことになりますので、どのように往生していくのかというその因と、そして往生を得るところにどういう利益を賜るのか、これが衆生往生の因果と云われております。荒っぽく云うと上巻は「如来の巻」、下巻は「衆生の巻」になります。その辺もう少し課題を明確にして仰って下さったのが安田理深先生のお言葉にありますが、上巻は如来のお仕事、下巻は衆生の責任という云い方もしておられます。一切衆生を救うぞという道を完成するのは如来のお仕事なんですね。その道に従いながら歩んで行くかどうか、これは衆生一人ひとりの責任なんだと仰るわけです。一切衆生を救うのは如来のお仕事だといってもですね、では私を救ってみろというんではなくて、救われないのはこちら側に問題がある。その道を本当に歩もうとするのかどうかという課題は残されているということを衆生の責任という言葉で押さえて下さったのだと思います。本願成就文その下巻の始めの部分を前回から見ておりますが、「本願成就文」と親鸞聖人がお呼びになるところが出てくるわけであります。願あるいは至心信楽の願の成就文であります。この願名は親鸞聖人が先人によりながら大事にされたわけでありますが、要点を云えば48の願いを上巻では説いてありましたね。下巻ではそれがすべて完成しているということを押さえるときに三つの願でお釈迦さまは見ておられるということです。その一つひとつの願の名前は横へ置いておきまして、第十一願が成就しているぞ、次に第十七願も成就しておるぞ、三つ目に第十八願が成就しておるぞと、これで阿弥陀仏の本願はもう完成している。さっきの話で云えばすべての衆生を救い遂げるというお仕事は完成しているんだということをお釈迦さまが確認なさるのです。ここからそれが始まるということは、あなた方その世界に生れるのか生れないのかと、我々の仕事を明示してくると読み取られたのは親鸞聖人の読み取りであったと思います。お経から云えば阿弥陀の世界はある、誰もが救われる世界はある、だからそこに生れたらこうなるぞということをお勧め下さるわけであります。これが大きく分けると「悲化段」と云われていて、大悲による教化ですね、私たちを教え導こうとする意味をとって悲化段と名付けられたのであります。この大悲はお釈迦さまの大悲であります。お釈迦さまが大きな悲しみをもってこの世のあり方に縛られている者、あるいはこの世の価値観にがんじがらめになっている者、それらをなんとか救い出したい、なんとか阿弥陀の浄土に生れさせたいと教えを諄々と説いて下さる。それで前回もみていてのですが、下巻の初めの第十一願成就文、これは仏道の課題を集約したものと云えますね。必至滅度の願であります。聖典の44頁になります。「衆生」とは迷い苦しみ傷つけ合う者を指すわけですが、その衆生が阿弥陀の国に生まれるならば一人残らず「正定之聚」に住するんだと書いてあります。正定聚とは正しく仏に成ることが定まる「ともがら」仲間に加えられるというように押さえられるわけですね。親鸞聖人は正定聚の数に入るとも云われます。正定聚のメンバーに加えられるということでね。正定聚というのは必ず滅度に至るということを内容としていると親鸞聖人はあっちこっちで押さえられます。滅度とは古い言葉で涅槃とも云われます。お釈迦さまのお覚りの境地でありますが、これが浄土に生れる者に等しく成り立つようにしたいといのが上巻の願文で云えば第11必至滅度の願でありました。それがすでに完成してますよということなんです。浄土に生れれば一人残らず涅槃に至ることが出来ると仰っているわけです。これは曽我先生の云い方では二段構えと仰るのですね。私たちに涅槃の境地に至れとか涅槃を覚るような智慧を獲得しなさいとかそういう無理難題は法蔵菩薩は仰っていない。我が国にくれば誰もが迷いを超えた涅槃の境地に至ることが出来る、だから私の国に生まれて下さいというわけです。阿弥陀の世界は誰もが涅槃に至ることのできる環境なんですね。環境というのは私たちにとって大きいのです。私たちも憎しみやら嫉みの言葉ばっかりが渦巻くような処に投げ出されたら、生まれたての赤ちゃんでも段々そういうふうになって行きますよね。はじめから戦争状態の処に生れればやっぱり武器を手に取ることしか考えないようになって行きますね。いう意味で、どういう環境に身を置くかということは非常に大きいわけです。阿弥陀の国に生れるということは一人も分け隔てされない、そういう環境なんですよ。そこに生れるときに漸く誰もが比べ合ったり傷つけ合ったり、あるいは人を排除したりすることから解放されて、安らかな涅槃に到達することができると云うてあるわけです。私たちにいきなり安らかな心になれとか、人を分け隔てしないきれいな心になれとかいうふうに呼び掛けていません。私の国に来れば誰もが涅槃に辿り着くことが出来る歩みが成り立つんだと仰るわけです。これが曽我先生の二段構えで、浄土に生れるところに必ず涅槃に至る。それまでの仏教は私たちに涅槃に至れとか、覚りの智慧を獲得しろとか一段階だったわけです。浄土に生れれば誰もがそうなるということで、どんな者も漏らさない仏道が明らかになったと曾我量深先生は仰る。先生はこれを承けていろんな云い方をして下さっています。阿弥陀の教えは私たちをまず人間にして下さるんだと。二段構えというのはいきなり仏に成れというんじゃなくて、まず人間にして下さる。根性で生きているわけです。いう根性の者を一遍人間にして仏法を聞いて生きて行くという、これが成り立つところに必ず仏に成っていく道が開かれる。仏に成れとか、覚りを獲得せよとかいうことは法蔵は仰らない。これが必至滅度の願が立てられる大事さでしょうね。この涅槃に至るということは、仏教においては宗派を問わずどこでも問題にしてきたのですけれど、なかなか辿り着かない。手に入らない高嶺の花だったのです。ところが浄土に生れるところに今までの経歴も問わず、お経の知識があるかないかそんなことも問わず、ましてや出家か在家か、男か女かも問わず誰の上にも成り立つ道としてこれがあると云われているわけです。これがお釈迦さまの下巻の第一声でありますけれどね、お釈迦さまは私の真似をしろとは云ってないわけです。阿弥陀の国に生れてくれ、そしたら一人残らず涅槃に至れるんだからという話なんです。阿弥陀の世界を勧めるお釈迦さまがここにいらっしゃいますね。お釈迦さまはいいろいろ教えを残されたけれども、その根拠はなにかということをここからも窺っていくことが出来ます。お釈迦さまの大悲教化の第一声は阿弥陀の国に生れなさいと、これを勧めるわけです。その理由は簡単にかいてありましたね。「みなことごとく正定の聚に住す」とあって、その理由はなぜかと云えば「かの仏国の中には、もろもろの邪聚及び不定聚なければなり」と書いてありました。邪聚とは勝手に定めたという邪(よこしま)な集りであります。これが正しいんだと自分で勝手に定めていくあり方。不定聚はそれに対して定まらない、定まらないあり方です。だいたい私たちはどっちかにいるんじゃないでしょうかね。この生き方で間違ってないと定めつけるか、あるいはどう生きたらいいか戸惑うか。本当に私は私で良かったというところに定まるということがないわけです。これも安田先生は邪聚を「定めた」と仰っていました。不定聚は「定まらない」と仰ってました。それらに対して正定聚は「定まった」と。「定めた」と「定まった」とはどう違うかと云えば、定まったというのは向こうからですね。あ、ここに自分の道があったかと教えられて定まるんですね。定めたというのは自分の経験の範囲でこれでいいんだと定め付けていく方向を持っています。「定める」のではなくて「定まった」というこの大事さなんですね。これを承けて次に出るのが諸仏称名の願です。諸仏が阿弥陀の名前を称め讃えて下さる。称は「称える」という字ですけれどもこれは「たたえる」という意味です。阿弥陀の功徳を称え讃える。阿弥陀の国が大事であるということを私たちに勧めて下さる、これが諸仏からの声であります。これを始めの話と重ねますとお釈迦さまが阿弥陀の世界を褒めているだけじゃない。諸仏はありとあらゆる仏さまですから、どんな仏さまも皆口々に阿弥陀の世界が大事だと阿弥陀の功徳を褒められるわけです。これは親鸞聖人が特に着目される本願文でありますが、よく見ればお経がそうなっているわけですよ。初めに阿弥陀の浄土は一人残らず涅槃に至れる世界だと書いてあって、だからお釈迦さまも褒めるし、ありとあらゆる仏さまも阿弥陀を褒めるんだということです。さっきも云いましたが、お釈迦さまは私に会ったら救われるとは絶対云いません。阿弥陀に出遇え、阿弥陀の世界に出遇うところに比べ合うことから解放されると仰るわけです。諸仏方もみんな同じです。諸仏と云ってもなかなかイメージしにくいかもしれませんが親鸞聖人から云えば法然上人を始めとして先人たちはみな仏さまとして仰がれています。七高僧と云われる方々は皆口々になんと仰っているかと云えば、やっぱり阿弥陀の世界に生れてくれと勧めるわけです。誰一人私の弟子になれとか、私のところへ来たら助かるぞとは云わない。これが七高僧にも貫かれておりますね。これは過去の人だけじゃなくて、今から新たに仏さまが出て来るとしても同じことを云うと、こういう眼(まなこ)もあります。これは一番最後に弥勒菩薩が呼び出されますが、弥勒菩薩はお釈迦さまの次にこの世に仏として衆生を導いて下さると語られている人でありますけれども、その弥勒菩薩も釈迦の仏教はつまらん、今日から私の教えを聞けというかと云えば云わないんです。同じことを云うんですよ。弥勒菩薩も阿弥陀の世界に出遇ってくれ、このこと一つということを云っていく。過去の仏さまも未来の仏さまも一人残らず阿弥陀を褒め讃えるというのがこの諸仏称名の願というところで確かめられているわけであります。仏教の究極の目的である涅槃に至るということが阿弥陀の世界に生れるところに誰の上にも成り立つわけです。お釈迦さまと云えば私たちから見れば唯一の歴史上に現れた仏さまとして教えを開くわけですが、お釈迦さまは万能だとは云っておられないですね。具体的に云うと最晩年でありますけれども王舎城の悲劇というのが起きます。自分のお弟子である提婆達多が阿闍世をそそのかして王舎城の中で子が親を殺すという痛ましい事件が起こるわけです。それには自分もやっぱり罪があると語っておられる。あれは弟子がしでかした事件だとかね、阿闍世が勝手にやったんだというんじゃなくて、そこに居ながらそれを止めることが出来なかった自分にも罪があるという立場に立っておられます。自分は覚りを開いたというけれども、すべての業、それこそつながりの中でいろいろ問題が起こってくることをすべて計算出来たとか、そこから無関係に生きることが出来るようになったとか仰らない。覚りを開いたお釈迦さまといえどもその教えが至り届かないという例があるということですよ。これが提婆達多という一人の、ある意味反逆者かもしれませんが、お釈迦さまからすれば自分の教えが届ききれなかったという思いも持っておられるわけです。お釈迦さまは私は万能だとは仰らないわけです。それがいま云う阿弥陀の世界に生れてくれよと、これが時代を問わず誰の上にも本当の安らかさ、滅度が成り立つということを仰る理由でもあります。お釈迦さまがそうですから、その他の仏さまも皆そうなのだというのが次の諸仏称名のところに出て来るわけです。「十方恒沙の諸仏如来、みな共に無量寿仏の威神功徳の不可思議なることを讃歎したまう」とあります。十方とはありとあらゆる方角に居られる、恒沙はインドのガンジス河の砂粒の数ほどのという意味、だから数えられないほど沢山の諸仏如来が皆共に阿弥陀仏のお徳を讃歎したまうと、まぁここに称名という言葉は出てませんが「讃歎」で十七願の成就文だと親鸞聖人は見ていかれるいうわけです。諸仏称名の願の成就文だというわけですね。次が我々衆生の側の問題であります。衆生がそれをどう戴いていくかというときに第十八願の文になるわけですね。これ普通は念仏往生の願と云われますが親鸞聖人は他の願との対応もありまして至心信楽の願という願名を大事になさいます。これは十八願の中に「至心に信楽して我が国に生れんと欲え」という言葉があるもんですからその部分を取って至心信楽の願とも云われるのです。普通は念仏して往生する願、念仏往生の願と云われるんですね。念仏ひとつで誰もが迷いを超えて阿弥陀の浄土に生れていくことが出来る、これを誓う願、これが第十八番目の願であります。法然上人はこれを王本願と云われまして48の願があるけれどその中の一番の中心だと云われる。他は軽いという意味じゃないんですよ。さっき云ったことと重なりますが、いくら誰もが迷いを超える世界があったとしてもそこに生れる方法、どうやってその国に生きることが出来るようになるか、この具体的な方法がはっきりしなかったら浄土は私たちと無関係になってしまいます。私たちと浄土・阿弥陀とを結びつけるものとして、要になるという意味で十八願が王本願と云われるのですね。親鸞聖人はそのことを分かった上で、承知した上でなんですが、それを今度至心信楽の願と云われます。云うと、難しい話になってしまいますが、親鸞聖人はそれぞれを証巻、行巻、信巻に引かれます。順序は教行信証という順番ですから、まぁ教はちょっと今はずしておきますが、行・信・証という順番ですね。さっきお話しした第17願とその成就を親鸞聖人は真実の「行」と見ておられる。これはなかなか難しいですよね。行というのは迷いを超えていく方法のことでしょ、日頃は修行という言葉でも使われます。私たちが実践していく行いを行というわけです。それが前提になっている頭には諸仏の称名が行だといわれてもピンと来ません。たくさんの仏さまが阿弥陀仏を褒め讃えている。これが行だと云うんです。なんのことやということになるでしょう。行というのはボクらが写経するとか早起きして座禅組んでみるとかね、あるいは善根功徳を積むとか、それが行だと云われるのなら分かるんですけども、諸仏の称名が行だと、親鸞聖人はこう言い切るわけです。それが先ほど申し上げましたが、法然上人が念仏往生の願を王本願として、念仏によって往生するというこの事が誤解されたことが、親鸞聖人がこういう表現を取らないといけなかった理由なんですね。念仏したら誰もが往生するということが誤解されなかったなら、それを繰り返せばよかったと思います。するとどんな誤解が起きたか。一つは伝統教団からは、念仏ひとつで迷いを超えるなんていうことは軽すぎる、簡単すぎるという批判が起きました。興福寺がそれを訴えて結局法然上人は流されてしまいます。沢山の行を積んでこそ覚りに至る、あるいは迷いを超えていくということが成り立つので、ナンマンダブツを称えたぐらいで助かるというのは簡単すぎると、こうなりました。所謂他の修行をバカにしている、伝統教団のありかたを軽んじているということであります。これはボクらからすると良く分かるのです。その時に見えていないことが一つあるのですね。修行を重ねれば助かるというのは本当かという問題が残っているのです。座禅を組むことは出来ますよ、写経は時間さえ作れば出来んことはありません。それじゃあ何枚写したら覚(さと)れるんですか、何年座ったらさとれるんですか。これはなにもやっておられる方をバカにする話じゃないんですよ。自分にとって大事だということでやり続けておられる、それはなさったらいいわけですが、法然上人が問題にしたのはそういう行をやるところに必ず起ってくることとして、オレは沢山やった、お前はまだ足りないやないかというように比べ合うことが起きるわけです。迷いを超える、比べ合うことを超えるのが目的であったのに、修行すること自体が迷いを深めることになりかねなかったのです。これで仏教を学んだと云えるか、仏道の修行を進めたと云えるか、こういう問題にぶつかったわけです。そこで法然上人が仰る念仏というのは何回称えたというような積み重ねていく行じゃないんです。何遍称えてもそれは阿弥陀仏に南無しなさい、阿弥陀仏のことを思い出していく、阿弥陀の世界、比べる必要のない世界を思い出していく行いでありました。極端に云うと自分が称えていてもですよ、これは阿弥陀の世界を忘れるなよ、阿弥陀の世界を生きて下さいよという仏からのお勧めとして法然上人は聞いておられたと思います。それは伝統教団の旧仏教には伝わりませんでしたね。いまいう弾圧が起こりました。一つ外の人だけじゃなくて、同じ法然上人の教えを聞いた人の中にも誤解が起きました。行というと自分が積み上げるという発想が抜けませんのでやっぱり自分で称えているんだから、称えないより称えた方が行を積んだことになるだろうという発想が抜けないんです。百回より千回の方がいいだろう、千回より百万回のほうがいいだろうとなりますね。声が小さいより大きい方が値打ちあるやろとか必ずそうなるんです。法然上人のお弟子の中でも念仏について誤解が起きたわけです。そこに親鸞聖人が法然上人は念仏すれば誰もが往生する仰るけれども、ここは深い意味があるよということで、念仏をこっちに移したわけです。諸仏が阿弥陀を褒めておられる、この声を聞くということですね。法然上人は念仏往生の願と云われますけれども、自分は何万回称えているから立派だろうという話じゃないんです。阿弥陀のことを忘れてしまう自分だから何遍でも称えなければならないんだと。昨日称えたから今日は大丈夫というわけにはいかない。今日は今日でまた阿弥陀の世界を忘れて人間の価値観に呑み込まれていく愚かな自分を見ておられます。その称えるところに阿弥陀の世界の教えを聞いていくということが法然上人の念仏の中身なんです。同じ念仏といっても声に出す念仏というよりは憶念と云った方が分かり易いかもしれませんね。阿弥陀の世界を憶っていく、思い出すと云った方が平易かもしれませんね。親鸞聖人はそれを二つに分けられました。私たちが迷いを超えていくはたらきは具体的には諸仏が阿弥陀の世界は大事ですよと勧めて下さる、この声です。私たちはその声を聞くということに責任があるというふうに分けられたわけです。十回称えたとしても十回聞いた話であって、ナンマンダブツと自分の口からいったとしても、阿弥陀仏に南無しなさいよと、阿弥陀の世界を大事に生きなさいよという教えを聞かしてもらったということなんです。自分の声であってもそうです。親鸞聖人の場合で云うと一番初めこの諸仏の称名をどこで聞いたかというと法然上人のお口から聞いているわけでしょ。称えて生きておられます。その生き方は阿弥陀仏が大事や、人間の勝ち負け、損得というような根性で流されたらえらいことになると仰ている。これが法然上人の生き方です。法然上人は誰かに聞かせるための念仏じゃないですよ、勿論。自分自身がそれを戴いておられるんですが、その姿に出会ったときに親鸞聖人もまた、あゝ法然上人は阿弥陀を大事に生きておられる、そこから比べ合う心から解放され続けていくという生き方を見せてもらったんだと思いますね。諸仏の称名とは具体的には法然上人のお念仏です。それに触れたときに、こんな世界があったのかということを初めて親鸞聖人は受け取ることになります。親鸞聖人が頭が良くて念仏するようになったんじゃないんですよ。20年比叡山にいたから念仏するようになったんじゃなくて法然上人が阿弥陀に導かれながら生きておられる、そのお姿に触れた、その声に出会ったからです。これを法然上人からのはたらきかけといいましょうかね、「行」をそういうように読まないとここは読めないです。諸仏からのはたらきかけなんですよ。行という言葉は普通は私たちが積み重ねる実践項目というイメージがあるもんですから難しいわけです。これがなんで行なんやという話になります。座禅や写経が悪いと云ってるわけではないですが、それはどこまでやれば迷いを超えることにつながるか証拠ないわけですよ。親鸞聖人は実際20年比叡山で修行を重ねたけれども人を嫉む心もなくならなかった。ところが阿弥陀を念じて生きて行きなさいというその言葉によって、いろんな汚い心はあるんだけれどもそれから振り回されていくことから解放されることが自分の身に起ったわけです。根性が直ったわけじゃない。根性は直らないんだけれども阿弥陀の教えを聞いて生きていけというところに、人を価値で判断したり、役に立つか立たないかとレッテルを貼ったりする、そこから解放されるということが起ったわけです。自分に起った身の事実ですよね。その呼び掛け、はたらきかけを受け止めていくというのがこちら側の信心ということです。諸仏が阿弥陀を褒め讃えている声、称名の声、呼び掛けといってもいいです、それを今度は聞くというのを信心の問題として押さえ直されました。これを第18願のお心として親鸞聖人は見るわけですね。一回云いますが、初めは法然上人に諸仏の称名を聞いたということですが、実際には6年しか一緒にいらっしゃいませんよね。35歳で流罪になって、越後と四国に別れ別れです。それから後は諸仏の称名は聞けないか、そんなことないです。法然上人とお別れしても自分でナンマンダブツナンマンダブツと云うときに法然上人の教えが聞こえてくる、お姿が出て来ることもあるでしょう、それがさっき云いました自分でナンマンダブツという声を出したとしても自分への呼びかけなんですね。あなたは阿弥陀を忘れて生きているんではないか、また世の中の方に心を向けて生きてるんじゃないか、ずうっと法然上人のお言葉が聞こえてくるということがあるわけです。いわれも聞かずにいきなりナンマンダブツ、これは呼び掛けですと云うわけにもいかないと思いますよ。ナンマンダブツと自分で云っているんですからね。これが行じゃないですか、修行ですと云う人もあります。いう意味ではなくて、何回称えてもこれは諸仏が私たちに阿弥陀の世界は大事だと勧めて下さる声だと親鸞聖人は受け止めていくことになるわけです。これが第17願を大事にして、第18願を分けて読み取って行こうとする課題になっていくわけであります。親鸞聖人が第17願をここまで強調なさるんですが、よく見るとお経は始めからそうなっているんですね。一切衆生をなんとか浄土に生れさせたいというお釈迦さまの教えが第11願から始まるわけでしょう。誰もが涅槃に至る、それを一切の諸仏が褒めておられる。あなたもその声を聞いて下さいという呼び掛けです。それが第18願の成就文ということになりますが、今日はそこを中心にお話ししたいと思って出てきたわけであります。聖典では44頁下段の前から5行目68という小さい番号が付いているところからであります。これは元の第18願から確かめていただいた方がいいかと思います。聖典18頁の第18願です。「たとい我、仏を得んに、十方衆生、心を至し信楽して我が国に生れんと欲うて、乃至十念せん。生まれずは、正覚を取らじ。五逆と正法を誹謗せんをば除く。」法蔵菩薩がたとい私が仏を得るとしても、十方の衆生が心を至し...「至し」というのは徹底するということです...徹底的に信じ楽(ねが)って私の国に生れようと思って十遍ほど念仏したとしよう。いうのは「一乃至百」というように数を定めないことです。十遍程ということです、少ない方を挙げてあるわけです。多い方は一生の間ずうっと称え続けるような念仏もここには込められています。十遍ほどでも阿弥陀仏を念じたとしようと。それでもし阿弥陀仏の国に生れることが出来なかったならば、私も覚りを取りませんと法蔵は誓っているわけであります。十遍の念仏で誰もが往生できるようにという願いがここに表明されております。ここに唯除の文が付いていますね。「唯五逆と正法を誹謗せんをば除く」と。五逆というのは傷つけ合っていくことです。傷つけ合って生きていく者、そしてその傷つけ合いに目を開かせようとする教え、これが正法でありますが、この折角の正法を、そんなもの間に合うか、そんなもの関係ないと云って謗る者は残念ながら助けることは出来ないと書いてあります。傷つけ合ったままのあり方、あるいはその傷つけ合いを超えていくための教えを謗る者は残念ながら助け止めることは出来ないということになっています。これも何遍もお話ししていることでありますが、ちょっと読むとすべての者を救うというのが前半なのに、唯除の文は但し書きのように書いてあるので、すべての者を救うというのは嘘かというふうに見えるわけです。阿弥陀仏は一人残らず助かる世界を完成したいと誓っておられる。その国に生れたくない、そんな国はダメな国だ、そんなところへ行く必要はないと云っている人は助けようがないということを云おうとしているのです。阿弥陀仏が除外するのではなくて、ご本人が勝手に漏れていくという問題です。傷つけ合いを超える教えを批判せずに聞いてほしいという願いが根っこに流れているのです。お前はダメだと切り捨てるための言葉でなくて、なんとか痛ましい有様になっていることに目を覚まして欲しいという呼び掛けなんですね。遇えた喜び諸有衆生、あらゆる衆生、迷いの世界にある者ということを確認していますね、その名号を聞きての名号、これが直前にありました。諸仏がほめ讃える阿弥陀の名前であります。それを聞いて信心歓喜せんと云うんです。ここを親鸞聖人は大変大事になさいます。聞くというのはボーっと聞いているというのとは違うんですね。あぁそうだったのかというふうに頷くこと、これが信心ですよ。信ずる心というと信じ込むように聞こえるかもしれませんが、そうじゃなくて、あぁそうだったのかとはっきりと分ることです。それって大事ですねということです。諸仏が阿弥陀の世界が大事ですよ、裏を返せばこの世の価値観に縛られることは痛ましいですよと教えてくれているわけです。それに対して、あぁそうだったんですねと、それを知らずに今までは阿弥陀の世界に背を向けて、この世の考え方ばっかりを中心に生きて来ましたと自分が見えることなんですね、これは。阿弥陀さんのことを信じ込む話とは違うんです。阿弥陀のことが知らされるということは同時にその世界と全然違う生き方になっていた自分がはっきりするということであります。阿弥陀とは無量寿という言葉ですね。分量で計ることのできない世界、阿弥陀に触れたということは同時に見える世界がありますね。私たちが日頃分量で計る世界、有量の世界を生きていたということが分かるはずです。無量寿だけ見てね、あぁ素敵な世界やというふうにはなりません。物差しで量れないいのちに触れたときに日頃物差しで量ることばっかりしていた生き方が暴露される、明らかになる。信心には必ず二面あります。無量寿の世界大事ですね、だけどそれを知らずに生きていた私は愚かでした。云えば無量寿が本当のいのちの世界なんですねとなった時には、こっちは嘘の世界、上辺だけを見て生きて来たということがはっきりするのです。仏に触れるということは仏だけを見るんじゃないんですね。仏の世界を知らずに生きていた我が身がはっきりするんです。この辺が、宗教と云えば仏さまや神さまのお力を信じ込んで何とかおすがりして助けてもらいましょうという話が多いようですが、それは自分がどっかへ行っているわけですよ。自分のことは棚に上げて神さまよろしくお願いします、仏さまよろしくお願いしますと自分の欲望を叶える手段に神仏をするわけです。仏さまはそんな私たちの欲望を叶える手段ではありませんで、仏さまの世界に触れるということはそれとは真逆の生き様になっていた自分がはっきりするのです。それを親鸞聖人は諸仏がほめ讃える名号を聞くところに、あぁそうだったのかと必ずそこに頷きが起きる、はっきりと知らされることが起きると云われます。内容は二つですよ、無量寿の世界を知ることと、その逆になっている自分が見えるということです。あぁここに道があったかということが歓喜、喜びになるわけです。探し求めていたものがここにあったかと。この間も学生と話をしていましたら、仏教の言葉は分からんわけではないけれど、単語の意味は分らんでもないけれども、結局云わんとするところはなんのことか全然わからんと云っていました。振り返ってみるとボクもずうっとそうやって、掴んだようでまた崩れ、分かったようでまた分からんというようなことをして来ているわけです。いまもなにか結論を手にしたとはとても云えないのですが、その中に見えてくるものがきっとあると思うと励ましていたのです。するとすぐ聞かれました、いつですか?と。何歳くらいですかとか云われましたが、それは限定できないわけですよ。繋がる時があるということです。大事なことは、ボクがその時云ったことは、無量寿の世界の探求ばっかりしていたんではダメや。仏さまは何者やとそんなことばっかりじゃなくて、自分がどうなっているかが見えてこないと仏教の話は自分と無関係になってしまうんじゃないの、と。そんな意味で云うと不真面目な人は一人もいない、その学生たち、この間10人ほどの飲み会でしたけれど、みんなやっぱりお寺の子もいますし、そうでない子もいます、いろんな縁の中で大谷大学に来て勉強してくれているわけですが、やっぱり自分の人生を後悔したくないと皆思ってます。心の底から喜びたい、満足したい、そういうものを持ってますね。それから他の誰かと交替できるような自分じゃイヤだ、自分は自分なりの個性、自分の意味はここにあったのかということを見つけたい。それが見つからんわけですよ。これかなぁと思ったことが、こんなこと誰でもできるやないかと思ったりね。自分もまぁまぁこれでと思っていても、もっとすごい奴が出てくると心が折れそうになるとか云ってますが、それは本物に触れない限り偽物やったということが崩れないわけですね。本物に会うまで、人間というものはおさまりがつかんのやと思います。迷ってるといってもただ迷っているわけではない。本物を求めて迷っているんです。本当の満足とか、本当はどうなりたいのかということを探し求めて苦しんでいることが多い。これ、誰とも代れませんよね。こんな生き方をしたらどうやと人から云われて、あぁそうしますなんて云えたもんじゃない。自分は自分なりの生き方をひとり一人もがきながらやるしかないわけですよ。この喜びというのはここに自分が長年探していたことがあったかと、そういう喜びやと思います。反対に云うといままで偽物に踊らされていたのかと、これがはっきりすれば二度とそれに振り回される必要はないわけです。これは安田理深先生が繰り返し仰っていた言葉ですが、これは無駄やった、これはやらんでもいいことやったということが分かればその分かったことは無駄じゃない、とこういう云い方をしておられました。無駄なことをしてつまらん人生を送ってしまった、そうじゃない。このことはもうやらなくていいことだと見えたことは無駄じゃないわけです。これ偽物に振り廻されていた後悔の念が起きそうですが、そうじゃない。これは偽物やった、もうやらんでもいいことやったということが決まれば、それが喜びの中味になるわけです。仏さまに遇うたことだけが喜びだというんじゃなくて、無駄なことにはもう二度と振り回されないんだとなれば、仏さまが見えたことによって向かう道が決まるんですよ。その意味で云うとボクら中途半端なんですね。本当にこれは無駄なことやと分らんもんですから似たようなことにまた引っ掛かったりね、次も踊らされたりとなるわけです。これには振り回されんでいいと決まるということがどれ程大きいか、これも喜びの中味だと思いますね。信心歓喜とは仏さまの側だけで云いそうなんですが、こちら側の深い悩みが見えた、闇の深さが見えたということも喜びの中味だと思います。それを「乃至一念」という言葉、これは一度です。さっき本願文では「乃至十念」とありましたが、たった一遍でもということです。これを親鸞聖人は信心の一念とお読みになります。一遍でもそういう世界に頷くならば、たったひと思いの喜びでもそこに起こるならば、二度と迷いに沈むことはないとこの文章は続いていきます。親鸞聖人の教行信証で云うと行巻、信巻、証巻に引かれる願成就文があります。これは教行信証の全体に関るような問題ですからこれを云い出すときりがないということにもなります。今日はお経の言葉として始めに確かめていたように衆生に対してなんとか阿弥陀の世界に生れてほしいという願いを持ってお釈迦さまが私たちを導いて下さるその大悲教化の一段が始まる、その冒頭に阿弥陀の世界は必ず涅槃に至る世界だと先ず仰り、次にすべての諸仏がそれをほめておられると確かめられる。後は諸仏がほめている阿弥陀の世界をお聞き下さるならば、そこにあぁそうだと頷いて下さるならば誰もが迷いを超えることが出来るんだと勧めておられる。これお釈迦さまのお説法がぎゅうっと凝縮されたような部分ですよね。上巻には48願という沢山の本願文が並んでいるわけですが、その中からこの三つ、11、17、18というこの三つを取り出されて、ここに本願のはたらきを凝集しておられるわけですから、親鸞聖人がここを大事にされるその大本がここに詰まっているというのはその通りなんです。お経が大体そうなっているわけです。さっきもご質問にもありましたが、第17願というのはあんまり多くは取ら上げられては来なかったわけですね。ここに注目した親鸞聖人のお心はどこにあるのか、これはまた大きな大きな課題になろうかと思います。序に云うと第11願、これは曇鸞大師などが既に着目されているところなんですが、強調なさったのはやっぱり親鸞聖人ですね。法然上人は念仏すれば誰もが往生を遂げるという、ここに皆を引き入れたいものですから、その結果涅槃に至るということはあんまり沢山仰らないわけです。念仏してくれ、そしたら等しく阿弥陀の浄土に生れて迷いを超えていく道があるんだと、これが法然上人のお心でした。それは正しく受け止められなかった。念仏して助かるなんて簡単すぎるとか、或いは本当は修行して覚りを開くのが本来の仏教だというふうに云われるもんですから、親鸞聖人はそれに対して念仏して往生するというのは涅槃に至るという課題にも応えているんだと、ここの第11願成就文を通して云っていかなければならないことになるわけです。法然上人の云い方と親鸞聖人の云い方が違うのは、お二人が違う考え方を持っておられるからじゃないんですね。直面している現状があったからです。法然上人は念仏の教え、阿弥陀のことを誰も知らないような状況ですから、とにかく阿弥陀さんだ、とにかく念仏してくれと勧めるところに集中します。それは馬鹿にされたわけですよ。批判も受ける、弾圧まで受けるもんですから、この仏教がどれ程大事かというときには、あなた方が願っている涅槃に至る仏道ですよと。それはお釈迦さまを始めありとあらゆる仏さまがほめ讃えておられる仏教なんですよということを云わなければならない、そういうことが起るわけです。諸仏ということから云えば、沢山おられある仏さまの一人に阿弥陀さまがいるという関係じゃないんです。ありとあらゆる仏さまも阿弥陀のことをほめ讃えずにはいられない。それほど阿弥陀の教えは大事だということです。これは宗派根性で聞くとダメなんですよ。宗派根性で聞くと他にも如来さまいるやないかということになるんですが、そうじゃなくて夫々の如来は時代限定あるいははたらき限定なんですね。時代も民族もどんなものも問わずに成り立つ法則として阿弥陀の本願が説かれる。諸仏は褒めずにおれない。諸仏と阿弥陀はお役目が違うということです。諸仏が分かりにくかったら、代表はお釈迦さまですが、お釈迦さまは2,500年前のインドに出られて、そこで沢山の人を救っていかれたわけです。お釈迦さまは救い遂げることが出来ないということがありました。提婆達多も残ったわけですよ。提婆達多も阿弥陀に出遇ってくれれば助かると思うもんですから阿弥陀の法を遺して最後はいのちを終えて行かれます。自分がいつまででもいられるんでしたら私に任せておけと仰るんでしょうが、やっぱり時代限定、言葉も違うでしょ、違う国になったら通じないこともきっと起る、そういう先のことも見越して私のことを絶対化するのではなく阿弥陀の世界に出遇ってくれというのがお釈迦さまの最後に遺された遺言になっていくわけです。沢山の仏さま、諸仏と阿弥陀とどういう役割の違いがあるか、ここも大事なんです。云うとじゃぁ阿弥陀さんが一番偉いんですかと今度は聞かれそうですが、それは役目が違うんです。阿弥陀がすべての人に救いの道を開くと云っても法然上人がおられなかったら親鸞聖人は阿弥陀に出遇えなかったでしょ。法然上人は諸仏という意味でいえば阿弥陀の世界を頷いて目の前にしている人ですわ、法然上人なしに阿弥陀に直接出遇えないんですね。いう意味では諸仏もとっても大事です。皆さん方で云えば、諸仏かということがあるかと思いますが、この阿弥陀の世界に引き合わせて下さった方は諸仏であります。近いところで念仏しておられた方であったと仰る方もあるかも知れません。誰かが亡くなったことが縁になってということもあるかも知れません。そんな人たちがいなかったら阿弥陀に出遇うこと無理でしょう。阿弥陀さんが諸仏に褒め讃えられるから一番偉い仏さまだと云ってるわけでなくて阿弥陀も諸仏なしにははたらきようがないんですよ。諸仏がいて下さるから阿弥陀さんは具体的に時代の中にあって、私たちに届いて下さることが出来る。その意味で迷いを超える真実の行は何かと云ったら諸仏からのはたらきかけなんです。これが一番具体的な私たちが迷いを超えて行く行なんです。その諸仏の声の中に阿弥陀自身の声も聞いていくことが起るわけです。私の国に来いよ、私の国に生れよと呼び掛けて下さっていますからね。いうこととしてここが非常に大事な一段であるわけです。一念それでいま第18願成就文の前半を読んでいたわけですが、「あらゆる衆生、その名号を聞きて、信心歓喜せんこと、乃至一念せん。いうのは遍数を決めない。一念で、一度頷くことが大事やと云いますが、それを今度は逆に一回でいいのだと頑張ったら変な話になります。昨日頷いたから今日はもう大丈夫やというわけにはいきません。今日は今日で忘れることもありますから。」今日は今日でいただき直していくということが大事です。なると一遍が二遍、二遍が十遍、十編が百遍となって、あぁやっぱりそうだったんだと、いよいよこれだったんだと頷いていく。いうように数で云うてしまうとやっぱり百回でないといけないのかとなると変です。一回一回頷いていくんです。あ、これが大事だったなぁと。それを忘れて世俗の方に絡めとられておったと目を覚ますのが一度一度です。昨日も頷いたけども今日は今日でまた一度です。数を決めてない、これが「一念」という言葉で表されます。一つ、親鸞聖人がこの一念に込めているのは信心ですね。二心(ふたごころ)がないという意味で一念が強調されておると受け止めておられます。二心というのは阿弥陀さんにもお願いしたいけれどもなんかちょっと不安やから、あっちにも頼もうかみたいな心です。二心じゃないということを「一」という字で表している。一回でいいというような数、そんな回数の話じゃなくて、あれもこれもではないということなんですね。阿弥陀によって生きて行くことが定まるということ、これが一念の大事なところであります。この信心についてもうちょっとだけ云いますと、本願のお心を聞いて疑心あることなしと云います。信心というのはどこまでも疑いようがない、無疑ということが大事です。普通信心というと例えば教祖さまのことを信じるとか、自分の教派の教えの内容を信じるとか、あるいはご利益があると信じるとか、大体そんな風に使われるでしょう。それ無疑じゃないんですよ。対比して書けば疑わないようにすることですから、不疑であります。この二つ似ているようで全然違います。不疑というのは疑わないように頑張ることです。この壺を買うたら幸せになると云われるようなことがあります。壺がなかなか効能を発揮しないんですけどと云うたら、それは信じ方が足りんのやとだいたい云われるそうです。それを売りつけた方に責任が行くことはめったにありません。お前がちゃんと信じてないから壺が威力を発揮しないんだとこんな話なんですよ。そんならもっと頑張って信じますわと云うならそれは不疑です。疑わないように疑わないようにということです。なく無疑というのは疑いようがない、これは明らかやということです。これをさっきは阿弥陀というのは無量寿の世界やと云いました。いのちは物差で量れないよなぁということがいただけたときには、その通りやと、違うと云えないなぁという形で響いてくると思います。それは真実、まことはここにあったということになるのでしょうね。今まで物差で量って見ていた方が上部だけ、本当のことは見ていなかった。これは真実じゃなかったということが明らかになったということになります。自分のものの見方は本当じゃなかったということがはっきりする。私たちのものの見方を智慧あるとは云わない。凡夫であって、その時々の都合でしか、表面のことしか見てない、本当のことは何一つ見えてないと教えられるわけです。それが本当だなぁと知らされるときに、あぁ自分は凡夫やということをいただいたということになりますわ。それをね、お経に人間のことを凡夫と書いてあるから凡夫だと思わんならんと思うのは不疑です。今日から凡夫と思わんならんと云うようなのは思うてない証拠ですわ。凡夫やなぁというのは知らされたときにあぁーという、いくつになっても凡夫やなぁというような。安田先生は凡夫というのは煮ても焼いても食えんもんやと云うておられました。安田先生は食べることがお好きで結構いろんな物を食べておられましたが、凡夫というものだけは煮ても焼いても食えんというわけです。本当にどうしてみようもない者、凡夫というのは。そこまで至らんのやと云うんですね。煮ても焼いても食えんもんやと云われても、そのことが分かったワシは少しはましかもしらんとかね。いわれてみても、アイツよりは上かもという根性が起きてくる。底の底まで凡夫やと、これ親鸞聖人は「底下の凡夫」という言葉を使っておられます。底にある、泥の泥の一番底にある、沈み込んでいるような愚かな者という意味で底下の凡夫という言葉を使っておられますが、なかなか普通はそこまで思いが至らないんだと、だから煮ても焼いても食えんと云われても、そう思おうと頑張る程度なんですよ。本当に知らされたときには自然に頭が下がるとも仰います。あぁ本当のことが見えていなかったなぁということです。さっきからしつこく云ってますが、仏さまのことだけ知るんじゃないんですね。自分のことがはっきりされる、いやとは云えん、その通りですという形で云い当てられると云った方がいいでしょうかね、これは。ここがまぁ甚だ難しいわけですよ。これが教行信証では度々云われます。信心を得ることがまことに難しいんですよ。頷くということが甚だ難しい。云うと疑いがないという、明らかにそれが知らされるということが甚だ難しいんです。知ったということをついつい自慢したりね、凡夫やと知ったところでまた腰を下ろしたり胡坐をかいたりする、まぁいろんなことに止(とど)まってしまう。本当に知らされて無疑の一念ということは難中之難なんですね。これさえ定まればあとは自然だと。往生が定まれば涅槃は自然だと。親鸞上人のお言葉によると「無上妙果の成じがたきに非ず、真実の信楽実(まこと)に獲ること難し。」涅槃の覚りが成ずるのが難しいわけではない、難しいのは信心をいただくことだ。これがはっきりすることが難しいのです。すれば、あとは覚りに至るのは自然だと仰います。これが次に出て来る言葉です。回向したまえり「心を至し回向したまえり。往生を得て不退転に住す。先に細かいことを云いますが、この心を至し回向したまえりというのは親鸞聖人の訓点の付け方、読み方であります。回向したまえりと尊敬語になっていますね。この「至心回向」は如来さまのお仕事だとここは読み切っておられます。普通はこうは読めないですね。至心回向は心を徹底して我々が回向する、回向は我々のすべきことだと読むのが普通なんです。徹底的にまことの心でそして回向する。積み上げた善根功徳を覚りに振り向けていくとかね、自分が今までやって来たことの成果を覚りのために振り向けていく。回向というのは方向転換が本々の意味です。集めたものを今度は仏さまの道に使うということです。これはお金の場合もあるかもしれません、勉強してきた経験をそっちに使うということがあるかも知れません。今まで自分のために集めてきたものを今度は違う方に向けていくというのが回向の本々の意味なんですね。普通に読めばこの至心回向は人間のやるべきこと、人間の実践項目として読むのが普通なんですよ。ところが親鸞聖人は人間観が徹底しておりまして、例えば至心ということ一つとってみても、心を徹底的にということが人間に成り立つのかというわけです。今日から勉強するぞと云ってみても明日もう変っていたりするわけです。それは不真面目だというわけではない。毎日これだけは絶対やるぞと云っていても身体を壊したら今日は出来ないということも起きるわけです。徹底的にということが人間にあるのか、至心ということ自体が人間に成り立たないんじゃないのか。いう人間観をお持ちであります。回向というのもね、自分が積み上げたものを今度は人のために使うというけれども、結局使える程度しか使わないんです。一切衆生のためになんて口では大きなこと云えますけれど、自分の分は取っておいて残った分を出すのが精一杯ぐらいの話なんです。回向なんていうことも人間が本当に出来るのかという問題がある。それが見えたときに「至心に回向して」なんというふうには読めないというのが親鸞聖人の立ち位置なんです。これはあくまでも如来さまのお仕事だと、至心ということも回向ということも如来がそうして下さっている。如来が真実のお心をもって回向して下さっていると読むわけです。如来が真実のはたらきを我々に投げかけて下さっているとここを読み切るわけです。なにげない一句なんですけれど、主語が全然変わってしまっているんですね。このように読むのは難しいでしょう。前半はあらゆる衆生がその名号を聞きて信心歓喜せんこと乃至一念して、そして至心に回向してと読んでいくのが分かり易いですね。あらゆる衆生がし主語なんです、普通は。親鸞聖人は前半と後半を一遍切りまして「乃至一念せん」と。一念でも頷いたとしようということです。一度(ひとたび)その本願のお心に疑いがないということになればと、ここで一遍切るわけです。そこに如来のおはたらきがはたらきかけてくる。云い方を換えれば、本願のはたらきに気が付くということがなければ至心回向ということには出遇えないと思いますね。切ったところに如来がはたらきかけて下さっていたんだと気が付くということが起きるわけです。さっきも云いましたが、この信心というのは仏さまのことに詳しくなるんじゃないと云いましたね。こっち側にも目が行くと云いました。阿弥陀は大事やということとその世界に皆いて生きている自分は愚かだったと気が付く、必ずここに二つあるんですが、気が付いたからこそ自分で何とかしようという、自分で磨けばなんとかなるということではないのがはっきりすると思います。そこに如来の至心回向、如来が真実の心をもってはたらいて下さっていたのだということに気が付くということが起る。これ譬えが良くないかもしれませんが、曇鸞大師がよく使われるのは、太陽は十方の衆生を平等に照らしているが、その光を見ない者はその恩恵を感じることはないと。これは太陽のせいではなくて見ない方の問題だと。とっくに照らされているのに、それが有難いと思う人でなかったら分からんわけですよ。夏の太陽をあんまり有難いとは思わんでしょうが、でも太陽がなければ私たちの生活は成り立たないでしょう。いう恩恵をすでにいただきながら、有難いなぁと感じた人だけがその恩恵を仰ぐことが出来ます。夜、電気だけの力で生きとる人間にとっては太陽なんかなくても人間の化学力で生きられると思っているかもしれません。作物が出来ないということまで思い至らないでしょうね。地下に籠ったり宇宙に逃げ出したりとか本気で考えている人が沢山いますからね。いうのは太陽がなくても人間の化学力でなんとかなるというのは、いよいよ太陽の恩恵からは遠ざかるでしょう。云いたいのはそこなんですよ。至心回向と如来はとっくにはたらきかけて下さっている、なんとか救いたいと思って下さっているけれども、そのはたらきを感じるのは自分が何者かということに気が付いた時に初めて仰げるのです。私を磨けばなんとかなると思っている間は阿弥陀の力なんか要らんとなるんです。念仏、そんなものせんでも大丈夫ですと必ず云います。自分に自信がある間は仏教なんて要らないという傲慢な心を離れられません。この私はどれ程修行してみても迷いを超えられません、きれいな心になれませんとなったときに、そういう者を見捨てない、そういう者を迎え摂ろうという如来のはたらきが響いて来る。頷いたところに如来の至心に回向したまえりというお心を初めていただくことが出来るのだと思います。住不退転そのはたらきをいただいてですね、それが後半につながりますが、「彼の国に生れんと願ずればすなわち往生を得て不退転に住す。そのはたらきを戴くところに阿弥陀の国に生れようと願う、こういう心が起るわけですね。「すなわち」は「即座に」ですね。即時に往生を得て不退転に住す、これは二度と退転しないということですね。二度と元の迷いに沈み込んでしまわない。この後半がさきほどご質問にもでていた、必ず涅槃に至るということとつながっているわけです。私たちが本願の世界に頷くということが大事なわけですね。頷くならばそこに如来のはたらきによって二度と迷いに沈み込まない仏道を歩むことが成り立つと後半に云って下さっていると思います。この辺は親鸞聖人の和語のお聖教に大変詳しく述べられていますので折角ですからそっちも見ておきたいと思います。いまその前後の文脈は無視します。この本の性格も横に置いておきます。後ろから5行目に今の第18願が引かれていますね。聞其名号」から一言ひと言親鸞聖人が解説して下さっています。次の頁3行目の「至心回向」、ここのところを一番見ておきたいのですが、「『至心』は真実ということばなり。真実は阿弥陀如来の御こころなり。」とあって、至心は人間の心じゃないと仰っているんです。人間が心を至してという意味じゃない。どこまでも阿弥陀仏のお心だと云います。「『回向』は、本願の名号をもって十方の衆生にあたえたまう御のりなり。」本願に誓われた名号こそが十方の衆生に与えて下さっている教え、あるいは道理であると仰います。さっきは阿弥陀仏が真実のお心をもって私たちにはたらきかけて下さっていると云いましたが、親鸞聖人はもっと端的に本願の名号が与えられているということ、これが具体的な回向の中味だと押さえておられます。これも学生とよく話になるんですが、回向ってなんですか、どこにありますか、と。云うんです、キミら南無阿弥陀仏を知らんかと。南無阿弥陀仏ぐらいしってますよと云ったら、あぁそれが阿弥陀のはたらきがキミのとこまで来とるということやと云うんです。届いていることは間違いないでしょ。ナンマンダブツ、その意味に頷いているかどうかはこっちに残ってますよ。日本で生きて暮らしていればナンマンダブツという言葉は一遍も聞かずに生きてくるのは難しいです。言葉としては届いてますよ。これが阿弥陀さんの仕事なんです。それで云うとこっちが先やと云ってもいいかもしれませんね。とっくに本願の名号は与えられているわけです。ナンマンダブツ...届いているでしょ。それなんやワシには関係ないという間はさっきの太陽と同じです。照らして下さっているのに、その恩恵を感じないわけです。あぁ私のために呼び掛けて下さっていたのかとなったときに、あぁとっくに与えられていたんやなぁとなるんです。今日聞法するようになって、今日から急に照らされたのと違うんです。前々から照らされていたのにそのことを知らずにおりましたということです。阿弥陀仏はとっくに呼び掛けて下さっていた。ナンマンダブナンマンダブとあの手この手で呼び掛けて下さっていた。近くにいる人がナンマンダブツせえよと云ってくれていたら、もっとすごい呼び掛けですよね。ナンマンダブツして生活していけよと云うて下さっていたら、その人の口を通して私にまでナンマンダブツが届けられているわけです。後はそれに頷くという問題が残るでしょ。言葉を知ってるから回向がきてますて、そんなこと云えませんわ。ナンマンダブツという言葉のいわれを聞く、それは私が迷いを超えていくための呼び掛けだったんだとなったときに至心回向は初めてはたらきを持つと云ってもいいわけです。寺川先生の言葉これもボクは学生時代のことを思い出しますが、広島に居られる寺川俊昭先生のゼミで勉強してました。ボクらこの回向が分らんと云うてね、ありとあらゆる回向についての言葉を出していろいろ解釈してワァワァやっとったわけです。みんな何年か勉強してますから言葉だけは知ってるわけですよ。回向には往相回向もあれば還相回向もあると云えば云うほどややこしくなってね、間違ったことを云ってるわけじゃないです、言葉の解釈、辞典的なことをやってね、回向ってこういうことと違うかとさんざん議論してもなんかすっきりしない。そのやり取りを最後まで黙って聞いておられた寺川先生がね、回向というのは私の上に転換が起る、具体的な言葉で云えば回心ということを抜きに回向はどこにもないでしょうと仰いました。自分の生き方を横に置いたまま如来の回向はなんやと並べて講釈していても、それは自分と関係ない話ですわね。回向は私のためのはたらきなんですから。おまえ今までの生き方を振り捨てて本願によって生きろと呼び掛けられているわけですから。自分に届いたときにこれが回向だと云えますよ。自分と切り離して回向の解釈していてもそれは結論出ませんよ、と寺川先生は一言、回心が起るということを抜きには語れないでしょうと仰った。あの言葉は忘れられないですわ。ここの話全部同時のことなんですけどね、まず初めは諸仏のほめ讃える名号を聞く、それをここでは本願のみのりを聞くと書いてありましたね。諸仏のことはここでは云ってありませんでした。本願の呼び掛けを聞く、そこにあぁそれが大事だったと、阿弥陀の世界が大事だったと知らされる。裏から云えば今まで当てにしていた事は本当じゃなかったと見える。それが見えたときにそれを知らせて下さったおはたらきを仰ぐことが出来るのです。とっくに呼び掛けられていたのかと。阿弥陀さんはずぅっと昔から呼び掛け通しやったかと。太陽の例で云えば、前々から照らされていたけれどその恩恵を知らずに生きて来たと。いうことが起るでしょうね。回向ということは、具体的に本願の名号が与えられているという端的なお言葉で押さえられております。至心回向により成り立つ願生心その後に起ること、これは本願のはたらきかけ、阿弥陀のはたらきかけですね、至心回向によって次のことが成り立つわけです。聖典535頁の5行目です。「願生彼国」は阿弥陀仏からの呼び掛けとして親鸞聖人はここでは読んでおられます。これをさきほどの本願の名号と重ねると、本願の名号はよろずの衆生に本願の報土へ生れようと願いなさいと呼び掛けているのです。ナンマンダブツという言葉はそうですね。「阿弥陀仏に南無せよ」をここで云うと「すべての者よ、本願の報土、真実報土、これは浄土のことですが、生まれようと願いなさい」と呼び掛けているわけです。本願の名号は本願の名告りなんですね。旧い字で書くと名號ですが、これは虎が叫ぶという字です。咆えて下さっているわけです。どっち向いて生きとるんやということです。阿弥陀の浄土を願いなさいという虎の叫びなんですよ。これが本願の名号の中味です。本願の名号が十方の衆生に与えられているということは、そこに呼び掛けが具体的に聞えてくるんです。これが「よろずの衆生、本願の報土へうまれんとねがえ」という呼び掛けです。本願文に返せば「我が国に生れんと欲」えというあの言葉ですけどね。本願の名号に何を聞くかと云えば、これを聞いていくんだと端的に押さえて下さっています。本願に生れなさいということは娑婆に執着するなということでしょう。世間の勝った負けたに執われるなということでしょう。願生彼国は普通に読めば彼の国に生れんと願うならば...でいいのですが、ここでは呼び掛けを聞いていくんだと親鸞聖人は読んでおられます。次の彼国はこっち側の国、私たちが日頃これが私の世界だと思っているものを超えたような国です。次の「即得往生」には長い註が付いています。いう字ですが親鸞聖人はわざわざ二つの意味に読んでおられますね。「ときをへず、日をもへだてぬ」即時、即座にという意味ですね。何日かかってからとか、何年かしてからじゃなくて、「その時」という意味に読んでおられます。一つは「つく」これ即位の即ですね、天皇の即位という時の「即」です。こんなふうに読まれるかと云えば「そのくらいにさだまりつく」ということを云いたいからです。その位とは正定聚の位です。正定聚の位に付き定まるということを云いたいから、即座に往生を得るということともう一つはこれだと仰っているのです。「おさめとりたまうとき、すなわち、とき・日をもへだてず、正定聚のくらいにつきさだまるを、往生をうとはのたまえるなり。往生を得るとはこういうことなんだと。往生が定まるという云い方を親鸞聖人がなさることも勿論あります。ここは「往生を得」と云われるんですね。往生を得と云ってあるから、私昨日往生を得ました、昨日からもう浄土におりますというわけにはいかないんです。これはどこまでも本願の呼び掛けを聞くところに二度と迷わない方向をいただくことを往生を得と云ってるわけです。浄土に往ってしまったとは云えないと思います。ここで大事なのは「とき・日をもへだてず」ですから、信心を得てから何年後かに往生を得ますというような話じゃないんです。方向が定まるということ。正定聚の位というのは必ず仏に成るということが定まるのだと親鸞聖人は仰います。「正定聚のくらい」をね、往生が定まることを正定聚だと仰る方も結構あるんですが、ここをずうっと連続して読んでいくと正定聚というのは必ず仏に成る、あるいは必ず滅度に至ることだと親鸞聖人は押さえていかれます。遠くは涅槃に至るということまでが定まる、そのことをいま得たと仰るのです。繰り返しますよ、得たからといっても浄土になってしまったとは云えない。煩悩を断ぜずして涅槃を得」と書いてあります。涅槃を得というけれど、もう昨日から涅槃を得てますという話じゃやっぱりないですわ。それは煩悩具足の身のままでは決して云うてはいけないことなんです。死んだ後のことかと云えば、そうは親鸞聖人は云わない。それを「涅槃を得」、いまここで定まったということを「得」という云い方で仰るのですね。今日お話ししてきたように信心をいただく、信心の一念、これが定まることが大事なんですよ。ここに行先まで、終着点まで全部見えているんです。安田先生はこのことを丁度電車に乗るようなもんやと仰ってました。京都駅へ行ってね、東京へ行くか九州へ行くか、それが定まらんかったら電車に乗れんのやと仰ってました。どこへ行くかが定まるのは京都駅なんやと仰ってました。それが定まれば東京に向かう道中が人生ですから、いつ着くかはお任せなんやと。電車の中で歩いている奴はおらんやろと云うておられました。歩いても早く着かんわけですからね。その電車の行く先は定まってますけれど問題ないとは限らんでしょ。停電すれば止まることもあるし、嵐になれば生き止まりになるでしょ。どっちに向う人生なのかが定まるのが大事なんで、まだ着いてないからダメやとそんなことはない。あとは道中がいつ終わるか楽しめばいいんやと仰ってました。行く先が定まったからと云っていつもも晴れてるとは限りませんよ。嵐の日もあるんですわ。どこに向かうかが定まる出発点が要なんです。人生どこに向うか定まってますか。さぁということになるんですよね。どこに向う人生か分かりませんと。そら死ぬのは定まってますと云うかも知れませんが、死に向う人生ってどうなんでしょう。それは一日一日減っていく人生かも知れません。人生が満足して完成していく人生なんですというのが、人生を完全燃焼していく方向が定まるということでしょう。いつ着くかなんていうことは詮索しなくてもいいんです。どこに向かう人生かが定まる、これが大事なんです。親鸞聖人がこれを強調なさるのは出発点の問題なんですよ。今日前半で話していたことと重ねて云うと、比叡山で修業中は親鸞聖人は覚りに向って修業しているつもりだったんですよ。下りてみるとはっきり分かったんです。真面目に修行していてもそれは覚りに向っているかどうか証明がなかったんです。修行もするし沢山お経も読む、誰よりも真面目にしてたんですけど、全体が自分が完全に生き切る、完全燃焼して涅槃に至る人生かと云われれば分からんかったわけですよ。山を下りてみて、逆に法然上人のもとでは念仏して心は直りませんよ、根性も直らない、浄らかにならないけれども阿弥陀のはたらきによって大事なことを確認しながら方向を見失わないで歩んで行けるわけです。比叡山はパッと見にはなんか仏道を歩んでいるように見えるんです。修行がスタートしているように見えるじゃないですか。段階が進んでいるように見える。それは出発点ではなかったということです。出発点が大問題なんです。あからさまに云うと比叡山の修行に入っている中でも、位を上げるために修行をする人もいる、世間から褒美をもらうために勉強する人もいるわけですよ。それが仏道と云えるかという問題なんです。そんなこと関係なしに念仏によって阿弥陀の世界をいただきながら歩む、心が清らかにならなくても、もっと云えば、ならないこそ念仏なんです。それは誰の上にも完全に生き切って涅槃に至ることを約束する仏道だということがはっきりしたんですね。これがとき・日をもへだてず、正定聚のくらいにつき定まる、現生の正定聚だということを親鸞聖人は仰います。それを「往生を得る」と云うのだと云っているのです。往生は死後ですかとか、いまですかとか決めようとする論議がいつもあるんですが、そういう発想はここから云うたらナンセンスですね。なくて正定聚の位にいま定まること、それを往生を得と云うんだと云ってるわけです。往生はいつかというよりも行先は定まりましたか、到達点は見えましたか、その中味が大事なんです。定まるのは「いま」です、それは。今日は結局「住不退転」まで行きませんでしたね。和語のお聖教を手掛かりにもう少しお話し申し上げたいと思いますので、一応今日はここまでとさせていただきたいと思います。