しもべ〉たる飼い主は、最近どうも腰の調子が良くないらしく、散歩も自転車で行くことが多くなったんだよ。そのおかげで僕はビュンビュン走れて気持ちが良いんだけれどね。剣道の方はなかなか出来ないらしくて、少し寂しそうだよ。戦争反対の人がどうして剣道なんてやってるんだろうね。矛盾してないかな?まあ、もともと矛盾している人なんだけどね。『風の谷のナウシカ』の舞台は、「巨神兵」によって世界が焼き払われた「火の七日間戦争」から1000年後の地球です。前者は「人間をしてこの大地の主となした奇蹟の技と力」の象徴=生命工学によって造りだされた究極兵器であリ、後者はそれによって地球環境自体が大きく破壊・汚染された大戦争でした。私たちは、それらが広島・長崎を起点とし第二次世界戦後の世界を脅かし続けた核兵器と全面核戦争の比喩であろうことは容易に想像がつくことでしょう。ところで、『風の谷のナウシカ』が、こうした物語の設定やそのストーリーの面白さだけではなく、まさしく、「戦争論」として興味深く意義ある作品となっているのは、それが単に戦争の悲惨さを描き出すだけではなく、戦争の原因にすらメスを入れ、その克服に向けて悪戦苦闘しているからにほかなりません。先に、ユネスコ憲章前文の「「戦争は人の心の中で生まれるものだから、人の心の中で平和のとりでを築かなければならない」と言う文を引用しましが、それでは、戦争はどのように人の心の中に生まれるのでしょうか。この点に関する探求を物語の登場人物同士のせりふの中から見て行くことにしましょう。アニメ版からはじめます。物語の後半部、ナウシカの師ユパは、捕らえられていたクシャナに次のように言います。「巨神兵を酸の海深くに沈め、本国に帰ってくれぬか。今戦うことはやさしいが、これ以上の犠牲は無意味だ」。これに対し、クシャナは次のように答えます。「・・・・もう後戻りはできないのだ。巨大な力を他国が持つ恐怖ゆえに、私はペジテ攻略を命じられた。やつの存在が知られた以上、列国はこの地に大軍をつぎつぎと送り込むだろう。お前たちに残された道は一つしかない。巨神兵を復活させ、列強の干渉を排し、やつと共に生きることだ。・・・・・わが軍がペジテから奪ったように、やつを奪うがよい」と。このように自分たちと同じ思考方法へと誘うクシャナに対して、ユパはあくまでも「巨神兵は復活させぬ」と応じたのですが、こうしたクシャナの言葉の中に、私たちは、冷戦時代に支配的でなじみ深かった「権力政治観(パワー・ポリティクス)」や「勢力均衡論(バランス・オブ・パワー)」に似たニュアンス感じ取ることができるはずです。前者は、国際政治とは「国益(ナショナル・インタレスト)」をめぐる国家間の権力関係であって、その実現の為には、最終的に「戦争」という手段に訴えることも許される、あるいは、それは権利でさえあるという考え方でした。後者は、このような権力政治の中にあっては、「国益」追求と自国の安全保障にとって最終的に頼れるのは軍事力なのであり、「(仮想)敵国」の侵略を阻止し、「平和」を維持するためには、軍事的な「報復力」-「抑止力」に基づく「力の均衡」―――「殴ったら殴り返される」という『恐怖の均衡』―――が不可欠であるとするものでした。両者は、しばしば、ウイルソン的な理想主義に対して、冷厳な国際政治の現実を表すものとして喧伝されていたのです。それらが際限ない軍備拡張競争を引き起こしたこと、また、勢力均衡の崩壊による世界大戦の勃発など必ずしも戦争の抑止に成功しなかったこと、さらに、世界の「相互依存関係」の深化・発展という現状の中で、国際社会が狭隘な権力政治的関係だけに閉じ込められていたわけではなかったことなど、これらに対する批判的見解も少なくなかったのですが。ところで、話を『ナウシカ』に戻すなら、先のクシャナ的な考え方に対するナウシカの批判は、腐海の底でナウシカたちに拳銃を突きつけたクシャナに対して、「あなたは何をおびえているの。迷子のキツネリスのように。・・・怖がらないで」という言葉に象徴されるものといえるでしょう。ナウシカにとって、戦争と武力への依存は敵に対する『恐怖心』に根差しているのであり、クシャナ的な捉え方とは異なって、そうした〈恐怖心の克服〉こそが戦争抑止の鍵になると考えられていたのだろうと思われます。怖がらなくていい、わたしは敵じゃないわ」。この怒りと恐怖に結びついた『敵』と言う概念には、この物語の中で、さらに重要な位置が与えられていると思われます。コミックス版第7巻の「巨神兵」に関する次の描写に注目してみましょう。生まれたばかりの巨神兵がクシャナと遭遇し、クシャナを攻撃しようとする場面です。巨神兵は人間によって造られた生きた究極兵器ですが、その幼い頭脳の中に純化されたかたちでインプットされていたのは、「戦争」遂行に適合的な次のようなイデオロギーだったといえるでしょう。それは、友と敵を峻別し、「やつは敵だ。敵は殺せ」と表現される思考方法にほかなりません。ナチスの理論家C・シュミットは、その著書『政治的なものの概念』の中で、有名な「友・敵」理論を展開していますが、彼は敵対と戦争の関係について次のように述べています。「友・敵・闘争という諸概念が現実的な意味を持つのは、それらがとくに、物理的殺りくの現実的可能性とかかわり、そのかかわりをもち続けることによってである。戦争は敵対より生じる。敵対とは、他者の存在そのものの否定だからである。戦争は、敵対の最も極端な実現にほかならない。・・・敵という概念が意味をもち続けるかぎりは、戦争が現実的可能性として存在し続けなければならないのである」。「敵」とは「他者」や「異質者」を意味しますが、ナウシカはこうした考え方に徹底的にこだわり、それを懸命に否定しようとしていたのです。ナウシカはオーマに言います。「世界を敵と味方だけに分けたらすべてを焼き尽くすことになっちゃうの」と。実際、ナウシカは、「敵」に対する「憎悪」によって、「殺りく」(―汚染)の為に生み出された巨神兵にすら、次のような思いを寄せることができたのでした。どれほど深く傷つくかしら」「自分は生まれてはいけなかったなんて知ったら・・・・」と。人間が作り出した「戦争の神」たる巨神兵には、さらにもう一つ別の顔(性格)があったのです。それが、「全ての争いに終止符をうつ調停者」-「裁定者」としての性格です。した観点で言えば、「火の七日間戦争」とは、シュミット流に表現するなら、「戦争に反対する戦争」-「人類の最終究極戦争」と言うことになります。魯迅は「地獄への道は善意で敷き詰められている」といいましたが、つまり、それが「友・敵」概念に支配されているかぎり、「善意」が巨大な「地獄」を生み出す典型的なかたち―――結局は、戦争を肯定し、戦争の意義さえ認めるもの―――となるのです。した発想は決して「1000年」前の時代だけの話ではなく、あのクシャナが「どうしても私達への憎悪を消せぬというのなら攻撃するがよい・・・勝利などどちらの側にもない。ここを血の海にして永劫の憎悪のくり返しに終止符をうつだけだ」と述べながら戦いに臨もうとする心情にも通底すると言っていいでしょう。多くの戦争が、こうした人間の心からも生まれたと言ってよいのです。それでは、こうした戦争を生み出す心理的な原因、敵に対する恐怖や憎悪に打ち勝ち、「憎しみと報復の連鎖」を断ち切るにはどうしたらいいのでしょうか。それは、共感と相互理解をもとに、いわば敵をも味方にかえる、否、敵・味方の二分法(「友・敵」理論)それ自体を乗り越える「思想と行動」と言ってよいものと思われます。(1)において、アニメ版とコミックス版におけるナウシカの印象の違いが一種の戸惑いを生んでいることに触れました。コミックス版における「巨神兵の火の利用」は、確かに人を驚かせるかもしれません。私には、物語の本質的なテーマや構造という観点からすれば、アニメ版とコミックス版両者には明確な共通性が存在するように思われるのです。このことは、アニメ版の直接的な原作に当たるだろうコミックス版第1,2巻ではけっして殺されることのなかったナウシカの父親ジルが、なぜアニメ版では殺され、怒りに我を忘れたナウシカが多数のトルメキア兵を殺す場面が挿入されねばならなかったのかという疑問にも答えることになるのです。それは、宮崎氏の「人間」観そのものに関わるものであって、どちらの場合においても、ナウシカは、最初から最後まで、憎悪や怒りや恐怖とは無縁な「天使」や「聖人」の如き存在として描かれてはならなかったのです。実際、「人間」とは、善でもあり悪でもありうる、自らのうちに様々な矛盾-対立を孕む「実在」としてとらえる必要があるはずなのです。これに対して、先に見たような、人間を「善・悪」や「友・敵」といった二項対立的なタイプに分けて捉える人間観すなわち「ステレオ・タイプ」的な人間観は、他者を自分と同じ人間とは見ない差別的な意識を助長するものなのであり、しばしば、ファシズム的心性を表すものとも指摘されてきたのです。私たちの心の中には、平和を求める心と同様に、こうした「戦争への芽」も確実に存在していると言ってよいのではないでしょうか。問題は、わたしたちが、そうした二重性の中で、如何に平和への方向性を確実なものにしていけるのかなのです。戦争も環境破壊もわれわれと同じ人間がやってきたことであり、私たちはこの圧倒的な『現実』を前に、どうすれば諦念と虚無の中で「死」(-戦争と環境破壊)を選択することなく、「生き」て事態を改善していくことが出来るのでしょうか。それは、決してたやすいことではなく、単純で、一面的な認識では、すぐに、重い現実の前に崩れ去ってしまうことになるほかないのです。「憎しみと報復」の連鎖を断ち切るためには、人間同士の共感、相互理解あるいは「友愛」の感情を阻害する「ステレオ・タイプ」的な人間観を克服しなければなりません。その歴史的な記録フィルムなどを見ても、〈恐怖心〉を克服する想像を絶するような「強さ」を必要とすることが分かります。自らの〈憎悪〉を克服する為には他者への「慈悲」の心が必要なのですが(ガンジー「サッティヤーグラハ―――魂の力」『真の独立への道』所収などを参照)、そのためには、人間は誤りも犯し、罪も犯す、人間をそうした存在であると見ることができないならば、相手(敵)の中に自分(味方)を見、自分(味方)の中に相手(敵)を見ることもできないといえるでしょう。「受動的」抵抗であっても、決して、消極的でも、無抵抗であるわけでもないことは注意すべきことです。非暴力は卑怯者の隠れ蓑であってはならないのであって、「臆病と暴力のうちどちらかを選ばなければならないとすれば、わたしはむしろ暴力を勧める」というガンジーの言葉はよく知られているものです。自己抑制について」参照)。蝋山芳郎氏の表現に従えば,「ガンジー自身、人間の義務や人間の生命そのものを非暴力よりも根本的なものと考えた」〔「ガンジーとネルー」、『世界の名著63』〕ということなのですこうした観点に立てば、「墓所の主」に対して巨神兵を使ったナウシカの暴力は、まさしく、境界的〔マージナル)なものであったと考えることができるでしょう。それは、危険なカケであると同時に、やはり「悪」であり、「罪」に他ならないものとしてナウシカに受けとめられていたと言ってよいでしょう。このようにして、ナウシカは、即自的な「理想主義」ではなく、「現実」に鍛えあげられた理想主義者に成長していったといえるのではないでしょうか。その後、現実に鍛え上げられ、「阿修羅」のごとく、優しく強く成長したナウシカによって引き継がれていった、そう構想されていたと考えられないでしょうか。昨春、私たちは人間が生み出した「瘴気(しょうき)の渦」が自然と人間を襲うのを目撃しました。人間の手によって引き起こされた「大海嘯(だいかいしょう)」=大津波を前に、私たちは、私たち人間自身の手によって、「しし神の首」を返さなければならない、すなわち、失われた大地との絆を取り戻さなければならないといってよいでしょう。そのためには、「ニヒリズム」の深淵に沈み込み、たとえば、ニーチェのごとき「近代的自我のオバケ」となって自・他の「死」に向かうのではなく、共に「生きる」ことを可能とするような、もっと豊かな「自然観」や「人間観」を獲得していく必要があるのではないでしょうか。宮崎駿氏が私たちに贈ってくれた『風の谷のナウシカ』は、ナウシカの心の旅(オデッセイ)を通して、私たちにそれらを示してくれた新しい「神話」といってよいものだろうと思います。最後に、適当であるかどうかは分かりませんが、西田幾多郎の『善の研究』からいくつか引用して、この稿を閉じたいと思います。「余の考うるところにては元来絶対的に悪というべきものはない、物はすべてその本来において善である。実在はすなわち善であるといわねばならぬ。「悪は実在体系の矛盾衝突より起こるのである。「・・・・悪は宇宙を構成する一要素といってよいのである。「罪を知らざるものは真に神の愛を知ることは出来ない。「罪はにくむべきものである、しかし悔い改められたる罪ほど世に美しいものもない。☆9月、職場で時々話すアメリカ人女性から、今年の夏のインド旅行のお土産として、10ルピー紙幣をもらいました。肖像に使われているのはガンジーで、私がガンジーの「ファン」らしいことを見透かしたように、「これ見て、楽しんでね」などと言いながら渡してくれたのです。人民元の肖像も毛沢東ですから、そんなもんだとも思うのですが、きっとガンジーも毛沢東も草葉の陰で頭を抱えて悩んでいるだろうなと想像もするのです。同様な意味を持つものと言ってよいでしょう―――の意味するだろうところのものを、西田幾太郎の諸説をとおして考えてみることにしましょう。持つ思想と考えられるからに他なりません。ナウシカと「墓所の主」との対話において、私たちは、「無」という言葉がほとんど価値的に相反する意味合いにおいて使われていることに気づきます。「墓所の主」にとっての「無」とは、まさしく「有」の否定であり、神や希望などが否定される、負の意味合いを持つ言葉に他なりません。それに対して、ナウシカの「無」は、その中から「生命」や「希望」が発する「源(みなもと)」といったプラスの意味合いすら持つものとして使われているのです。ナウシカのこのような発想はどうして可能なのでしょうか。それに一定の解答を与えるのが、東洋的な「無」の思想です。ところで、こうした東洋的な「無」の思想に関して、極めて示唆的な哲学的考察を行ったのが西田幾太郎です。彼は、ギリシャ文化とキリスト教文化を二つの根として持つ西洋文化に共通する(形のあるものを実在と考える)「有の論理」―――これについて西田はヘーゲルを批判しながら、「やはり何か一つ見る、一つ見るということはやはり自分の外に見るということであって、これはまた或る意味からいえば一つの有の立場で見る。何か主語的に見る、有の立場で見るということだ」と表現しています―――に対して、東洋的な(見えない、聞こえないものに「実在」を感じる)〈無の論理〉を対置し、そのより普遍的な性格を強調しようとした哲学者であったと言ってよいでしょう。西田は、「仏教の根本の考えというのは、無ということをいつも根底として、そうして全て世界を考えると言うことではないか」と述べていますが、それは、彼の参禅の経験から得た、神的なるものや個別的生命に対する彼自身の感覚に裏打ちされたものだろうといわれています。(恥ずかしながら)私自身も、剣道で黙想を行うときや、山に登って森の中にたたずみ、ふと空を仰ぎ見た時などに感じる感覚―――いうなれば、「無我」の境地、あるいは、「彼我」渾然となった〈関係性〉の中に在る感覚、あるいは、五感には感じられないけれど、渾然一体となったモノや命や精神に貫通して在る「力」の感覚―――を全く理解出来ないわけでもないように思うのです。もとに構築されていったのが、「神はまったく無である」といった認識であり、また、神が生命の源であるならば、全ての「生命」の根底に「神」の存在を感取することができるといった汎神論的な認識であったといえましょう。彼の論理は、無即有=「一即多」=「絶対相反するものの自己同一」=「絶対無」といったように、極めて思弁的、観念的であり、理解が難しいのですが、西洋的な「神」や「生命」の把握との対比において、彼の論理をもう少し検討しておく必要があります。ところで、私がまだ20代の頃、我が家にユダヤ・キリスト教関係の方が布教に来られ、お話を伺う機会がありました。その時、私が「あなたはどうして神の存在を信じることが出来るのですか」と質問すると、その答は、「ここに本がありますよね。してあると思いますか。それは誰かが作ったからですよね。して世界があると思いますか。誰かが創ったはずですよね。その創られた方が神様です。当時、私自身も、西洋思想の中心にあるのは「主体(-客体)」の問題設定だと考えていましたので、この擬人化された神の議論は非常に興味深く感じたものでした。西田も、このような人間的思惟の習慣である因果律に基づいて宇宙全体を説明しようとし、その原因を神とする考え方を批判しています。「因果律に基づいてこの世界の原因を神である」とするならば、「或るものはこの世に偶然に存在するものではなくしていちいち意味を持ったものである。或る一定の目的に向かって組織せられたものである」と言うことになる。「しかるにもし宇宙に勧善懲悪の大主催者がなかったならば、われわれの道徳は無意義なものになる・・・」。した議論は、「神が死んだ」近代西洋の此岸の「闇」を突くものといってよいでしょう。これに対して、西田は、「余は神を宇宙の外に超越せる造物主とはみずして、直ちにこの実在の根柢と考えるのである」とします。した認識の根底には次のような認識がありました。長いのですが、引用しておきましょう。「・・・われわれが自然と名づけているところのものも、精神といっているところのものも、まったく種類をことにした二種の実在ではない。同一実在を見る見方の相違によって起こる区別である。自然を深く理解せば、その根柢において精神的統一を認めなければならず、また完全なる真の精神とは自然と合一した精神でなければならぬ。宇宙はただひとつの実在のみ存在するのである。この唯一実在はかっていったように、一方において無限の対立衝突であるとともに、一方においては無限の統一である。一言にていえば独立自全なる無限の活動である。この無限なる活動の根本をばわれわれはこれを神と名づけるのである。神とは決してこの実在の外に超越せるものではない、実在の根柢が直ちに神である、主観客観の区別を没し、精神と自然を合一したものが神である」。統一者であり実在の根柢」と規定するのですが、また、「これといって肯定すべきものすなわち捕捉すべきものは神ではない、もしこれといって捕捉すべき者ならばすでに有限であって、宇宙を統一する無限の作用をなすことはできないのである。この点より見て神はまったく無である」との認識を示します。「神が無始無終原因なくして存在すると言うならば、この世界もなにゆえにそのように存在することは出来ないのか」とも述べます。彼は、個々独立した「実在」とそれらが織り成す弁証法的「関係」の凝集性・統一性を維持している力を神を捉えたのです。なる神」)それでは、西田にとって、個別的な「実在」であるところの「生命」はどのように捉えられるのでしょうか。「小さきわれわれの胸の中にも無限の力が潜んでいる。無限なる実在の統一力が潜んでいる」。「本当の個物というものはやはり自分に絶対無限と言う意味をもったものでなくてはならぬと思う」そして「生きたものは皆無限の対立を含んでいる。無限の変化を生ずる能力を持ったものである」と。して、「実在」たる個別的生命は、本来的に、主体的、能動的なものとして把握されることになるのです。「生命というものはどこまでも一般的のものに還元することは出来ない」、「一般からの限定と言うことを離れて生命というものは考えられない・・・・生命というものを考えるときには必ず死ということが考えられなくてはならない、死ということが一つの要素である。生命というものを考える一つの条件である」と、生と死の弁証法的統一としての個別的「生命」という認識も示しています。このように、西田は、自然の中の多様な個別的な「生命」の根底に「神」の存在を知的直感によって捉えたわけであり、こうして、それぞれの命は、人格化された「主体=創造者」の「客体=被造物」ではなく、それ自体、自己発展の契機を内に持つ絶対的独立の存在として把握されることになるわけです。この点でとりわけ興味深いのは、西田が、「ヘーゲル哲学というものを徹底的に考えるとやはり個々のわれわれの個人的自己、一々の個人的自己の絶対独立性、真のわれわれ個人の自由というものはやはり考えられないことになる。生命と神に関する理論を概観してきましたが、それらはナウシカの言葉を理解するうえで重要なヒントを与えていると考えてもよいでしょう。西田の議論は神の存在を前提としていますので、私のようなその存在を信じることの出来ない者には一種の違和感も与えるのですが、ただ、彼の議論は人間の認識が深化・発展していく道筋としてはかなり妥当性を持つのではないかと考えられるのです。彼は、「世界というものは絶対ない、無である。アプローチとの親和性を感じさせるものがあると思います。「神」として把握しているといってよいわけで、彼の「神」の探求は、まさしく、世界を構成している諸〈存在〉間の(弁証法的な)関係の中に働いている、見えない、聞こえない、すなわち人間の五感によっては把握できない構造や法則性の探求と重なることが出来るといえると思うのです。と一応呼んだ、ナウシカ的生命観・世界観の意義について述べておきたいと思います。それは、「自然との共生」を志向する原初的感覚としての意義を持つでしょう。アニミズムといっていいかも知れません―――は、仏教哲学とは抽象の水準を異にするとはいえ、東洋的な「無」の世界観の原初的形態といってよいものだと考えられます。自然を一神教的な神の被造物と見るのではなく、その多元的な「実在」(生命)の根底に、姿なき、声なき「潜勢力」を感じるとる、すなわち、「神」を〈見る〉といったものです。そのことは、自らもそこから生まれ、その一部である自然を「尊崇」の対象として「尊重」し、その中で生きていくという意識を覚醒させることにつながっていると考えられるでしょう。これは、日本的自然観といわれてきたものそのものといえるのではないでしょうか。第二に、全ての「生命」が「無」(神)を共有し、「無」(神)を内在化させているといった世界観からは、「生命」の本質的対等性=平等・その絶対的独立性=多様性・その発展の無限の可能性といった、極めてポジティブな視点が可能となります。万物の創造主であり、全知・全能の神を措定する「一神教」の問題設定にあっては、神の「下」の平等であったり、神の「僕」であったり、神の代理人であったりと、様々な表現は可能なのですが、結局、「主-僕」という根本的な枠組みは変わらず、最悪の場合には、創られた「生命」を道具的に操作・利用する一種の「エリーティズム」すら必然化するといってよいかもしれません。されたり道具視されたりしない―――に寄り沿うこと、いわば「ナロードニキ」的生き方が選択されるということになるのです。単なる空想的な性格のものではなく、極めて現代的な科学理論を基礎に展開されているだろうこと、少なくとも、それらと強い親和性を有しているということは確認しておくべきことです。それは、地球における「生命」の体系、その中における絶妙な相互依存と均衡の関係を明らかにしようとしたカーソン的「生態学」との親和性が高く、主体-客体という二項対立的な問題設定や狭い限られた範囲内での因果関係を機械的に把握するといった近代主義的な方法よりも、厳密な科学的言説ではないとしても、より『真実』に近いと考えることが出来るでしょう。「多神教」(アニミズム)を遅れた原始的な思考方法とするユダヤ・キリスト教的位置づけは、様々な文化の中に「同質」な構造や関係をみる、レヴィ・ストロースらの構造主義的人類学の成果(多文化主義)を知っているわれわれにとっては、かえって、遅れたものとさえいえるでしょう。日常的なイデオロギーの水準において、どちらが、より『真実』に近いのか。そのことこそが問われなければないといってよいのです。最後に、物語の主人公=ナウシカは、「太古」の自然への復帰をめざす復古的なロマン主義者でもないし、空想的な理想郷を目指すユートピア主義者でもないことを確認しておく必要があります。した性格は『もののけ姫』におけるエボシ御前への評価や『たたらば』に残るアシタカの中により明確に見ることができるのですが、ナウシカ自身もメーベ(小型エンジン付グライダー)やガンシップを操る時代の人であるわけです。ナウシカは、時代と場所を共有する愛する人々と共に、「人間の汚したたそがれの世界」の中で生きていくことを選択するのです。ナウシカの立場とは、歴史的な現在と言う時代と場において、自然の本質を理解しつつそれとの共生を模索し実現していこうとする立場だと理解できるでしょう。した姿勢をなんと呼べばいいのか。西田幾太郎は「世界が自分自身のうちに矛盾を含んでおって、自分自身が動いていく、こういう世界というものは普通、creationといっている」と述べています。とでも呼べばいいのでしょうか。ものと見るかは意見の分かれるところでしょう。私は、その「中途半端さ」を理解し、肯首しうるものと考える立場にあります。相も変わらず、推敲不足で、まとまりのない長大なブログ記事になってしまいました。まとまった時間が出来たときに、修正したいと考えています。次回は、「『風の谷のナウシカ』によせて(最終回)―――戦争論と非暴力直接行動」の予定です。(2)コミックス版『風の谷のナウシカ』第7巻は、物語のクライマックスを形成し息もつかせぬ展開を見せますが、その中でもとりわけ興味深いのがナウシカと「庭の主」や「墓所の主」との対話です。ナウシカは、汚染されていない動植物の原種や音楽・文学などの貯蔵庫を守る〔旧世界の「人間」によってつくられた人造人間=ヒドラである〕「庭の主」に救われます。「人間」によって汚染された地球を浄化する為に「人間」によって造られたものであること、そして、ナウシカたち『人間』もこの新しい生態系に適応するよう作り変えられた存在であり、浄化が終了した暁には、「腐海」と共に亡びるよう定められている―――を示唆するのです。この「庭の主」が守る「庭」とは、地球の浄化の後に再建されるべき「人間」の造りだした理想的な価値あるものの宝庫、いうなれば、彼岸にある救済の世界(=「希望」)の意味を持たされたものでした。ナウシカは、その彼岸の理想的世界に留まり神の僕におとしめられる「罠」―――ニーチェ流に言うならば、彼岸の救済への憧れは何よりも主体たる人間にとっての退廃を意味します―――に陥ることなく、さらに「王蟲を培養し、ヒドラを飼い、巨神兵を育てた技」(「その技がある限り、よこしまな者をよびよせ、〈虚無〉が死を吐き出す」)が秘められて在る此岸の「墓所」へと向かうことになるのです。そこで展開されるのが、「墓所の主」との一種の「生命」論であり、「宗教」論でした。〔「人間」によって造られた「浄化の神」たる〕「墓所の主」によって主張されたのは、大まか、次のようなものでした。「火の七日間戦争」前後の自然環境の壊滅的汚染と人間同士の果てしない対立と闘争という憎悪と絶望の時代に、ある「人間」たちは、争いの裁定者として巨神兵を作って邪悪な〈敵〉を掃討するために世界を焼き、また、こうして汚染された大地を浄化するという理想と使命感から、新しい生態系を創造し、人間や他の動物を作り変え、浄化の後に、(こうした〈創造主〉たる「人間」によって選択された善き性格のみを有する)「人間」を再び〈復元〉しようと試みたのでした。それは「人間」にとっての唯一の「希望」だったと言うのです。した危機に瀕した「人間」たちがそれによって人間と地球の再生を図ろうとした「思想と行動」とは、憎悪と絶望の時代を生み出した「巨大な産業文明」のそれと本質的に同じなのです。これに対してナウシカは、「生命」を操作可能なものと考え、一定の目的の下に、「生命」を造り変え、創り出し、「道具」として利用し、従わせる、こうした「人間」たちの「思想と行動」を「生命への最大の侮辱」として批判するのです。長くなりますが、コミックス版未読の方のために、いくつか引用しておきましょう。「墓所の主」がナウシカたちに「浄化」=世界の再建への「協力」を求めたとき、ナウシカは叫びます。亡ぼす予定の者達まであざむくつもりか!!」そして、その「生命」論を展開します。―――こうした観点は、他の箇所においても、次のような記述で見られます。「生命はどんなに小さくても外なる宇宙を内なる宇宙にもつのです。粘菌の変異体にすら心があります。「どんな惨めな生命であっても、生命はそれ自体の力によって生きています。「世界の再建を計画したものたちがあの巨大な粘菌や王蟲たちの行動を全て予定していたというのでしょうか」このように、ナウシカにとって「生命」とは、操作できるものでも、されるべきものでもない、絶対・個別的な「実在」(-「主体」)であって、その具体的-総体的な矛盾・対立関係の中で生き、そして、変化していくものと捉えられていたといってよいでしょう。した問答の中で、ナウシカは、「墓所の主」に言います。お前は千年の昔たくさんつくられた神の中のひとつなんだ。―――すなわち、ナウシカは、「墓所の主」を旧世界の「人間」が作り出した、いわば、疎外体としての「神」=「浄化の神」と捉えます。そこには、彼岸の平和と清浄、そして、此岸の戦争と汚濁という二項対立的な把握とその欺瞞的な使い分けに対する批判があるのです。ナウシカはつづけます。それは人間の一部だから・・・」、「だからこそ、苦界にあっても喜びや輝きもまたあるのに」と。他の場所においても、次のような記述が見られます。・「個にして全、全にして個・・・ある偉大な王蟲が教えてくれました。「人類は私なしには亡びる。