唯一絶対の神という、観念を作り上げた民族は、民族の混乱を静めるために、必要だった。日本民族は、それを必要としなかった。唯一絶対の神観念を持つ民族の、野蛮さを見るがいい。争いが、絶えたことは、無い。何事であれ、「生む」こと、「あらわれる」ということのふしぎ、またその過程についての驚きや歓喜を、古代人は第一義的なものとして口伝したらしい。「神々」という言葉のひびきのうちには、自然や人間に対する彼らの新鮮な好奇心が宿っていた筈だ。その点についての表現が美しく豊富であればあるほど、神々を喜ばせることだと信じていたようである。実に、平和な民族である。日本には、欧米の神観念は、皆無である。それは、考え方が、全く違うということだ。アラブの神観念も、同じく、唯一絶対である。それは、それぞれの、風土によると、理解するが・・・また、民族の性格にもよるものである。生き物を殺さないという、仏教も、風土によるものが、大きい。日本の神という、観念は、霊に近いものである。霊は、数多く存在する。そこには、神同士の争いは、無い。ところで、他方にはこれを破壊するものがある。生殖に対しては死、農耕に対しては天災、また人間の過失もあるが、生(或いは性)の歓喜の表現として言うなら、こういう点における表現力は貧しい。「罪」という言葉も出てくるが、それを裁く、言わば罪を罪として自覚させるような峻厳な神は存在しない。したがってそのことに関する深い「神語」もない。のみこと唯ひとり、暗い情熱を抱いて彷徨しているのが印象に残るだけだ。実は、この罪という言葉の意味合いのものは、どこにも無いのである。延喜五年、905年に編纂された、延喜式の中に、六月の晦の大祓、という祝詞がある。現在も、六月、十二月の末日に使用されている、祝詞である。そこには、仏教以前の罪の意識が残る。天つ罪と、国つ罪である。その文は、省略するが、天つ罪は、八種類を上げている。それは、農耕生活を破壊する行為である。人為であれ、天災であれ、それを罪の名として、呼ぶ。この場合は、どちらかというと、災いという意味が強い。国つ罪は、十二種類である。それらは、人間の共同生活に取り、忌むべき行為である。病気や、虫などの害も、含まれていて、穢れという意味合いが強い。罪に関する、歌詠みは、一つも無いことである。生まれた時点から、原罪があるとする、キリスト教などとは、全く違う感覚である。人に、罪意識を覚えさせて、支配するという、支配者、為政者のものとは、別物である。万が一、罪を犯したとしても、罪の自覚が見えないのである。その表現も皆無である。旧約聖書などと、比べてみても、全く違うのである。あちらは、神が罰を与える。その大半は、殺される。旧約聖書は、典型的な父系型である。日本神話の場合は、母系型である。母系型は、最も、自然に使い感覚を持つ。古代文明の平和的な状態は、母系型が、主流だった。それが、父系型に移行するにつれて、様々な制約が生まれた。そこには、強制という暴力が付きまとうのである。国を愛して何が悪い142罪の観念よりも前に、まず「わざはひ」と「けがれ」という意識が、古代にさかのぼるほど強かったと言えるだろう。祝詞をみても、「犯してはならぬ」という神の絶対的命令とか戒律のような調子は全然ない。神々の存在が即物的であったように、「わざはひ」「けがれ」も即物的であって、事の起こったとき、受動的に「罪」という言葉が発せられたのではなかろうか。当初はこの言葉もなかった筈だ。漢字の「罪」をあてたわけだが、「つみ」についての思索、その感情的表現すらも稀薄である。確かに、そのようである。本来、ツミという言葉は、恵みを表していた。海の神と書いて、わだつみ、と呼ぶ。この場合は、ツミはカミであり、恵みである。漢字の、罪、ザイという言葉を、神の別の面として、捉えた可能性がある。その神を、荒ぶる神と、呼んだ。山神、やまつみ、も同じである。面白いことに、死後の世界である、黄泉の国へ行った時にも、生前の罪に対する、裁きが無いのである。これは、世界の神話を通しても、異例のことである。それほどに、日本の風土が、人に優しかったと言える。仏教伝来以降は、地獄という観念が植え付けられて、地獄における、裁きという、観念が生まれる。最初の死後の世界、黄泉の国は、ただ、汚濁、災禍の世界に過ぎない。それも、風土にあると、いえる。襲われた程度であり、異民族との虐殺の歴史などは、皆無である。その自然の様のみ、恐怖を抱いた。その恐怖を、荒ぶる神として、対処してきた。その、荒ぶる神、自然をなだめるための、祈りが第一義にあった。それが、祝詞、言葉である。自然をなだめるように、罪そのものも、なだめるという形を作り上げた。それは、自然の中に、安らかに、解消しようとするものである。そこで、言霊の美の作用が生まれる。残る罪はあらじと祓え給ひ清めたまう事を・・・と、ある。一種の言語魔術の「美」によって、神々をなだめ、「罪」を吹き掃い、雲散霧消させようとつとめていることだ。「祝詞」は目で読むものではなく、唱えるものであるから、そのときの音声もむろん影響してくるだろう。現代に至るまで、この言葉の「美意識」によって、日本人は、清めることをしているのである。それらの「罪」は、すべて海に向う。すると、海にいます、神々が、それを受け取り、最後に、消滅させてしまうという。祓いに使用したものを、川、海に流して、それらの行為が終わるのである。今も、日本人は、その言葉によって、すべてを、消滅、解決してしまう能力を持つ。一度、水に流すことによって、後に引かないのである。或る民族のように、千年前の恨みを持ち続けるという、不健康な精神は無い。自然が、絶えず、変転し、更に、新しくなるように、いつも、新しく、清くあるべきだという、考え方である。仏教伝来によって・・・それが、大変革を強いられることになる。それが、表に現れてくるのが、平安期からである。平安期から中世を経て、近世にいたるまで、日本人の精神史をつらぬくひとつの強い線があるとすれば無常観である。同時に、日本では、無常感(或いは美感)が罪悪感を上回ってそれを代行したのではないか。無常「観」が「感」となり「美感」となるこの転移の過程に、さきの「さすらひ」という観念が作用してきたのではいか。亀井この、さすらい、とは、祝詞の後半の、罪を、さすらい失うという言葉からのものだ。罪の解消を、さすらひ失う、という感覚である。これは、日本人特有の考え方であり、捉え方である。亀井は、この「さすらひ」と「無常美感」が結合してゆくと、見ている。あるから、仏教による、罪悪感も、日本人独特の受け取り方、受け入れ方をしたようである。仏教が、日本化される過程にも、それは、大きな影響を与えた。仏教受容の過程は、また、日本人の精神史の大きな、テーマである。国を愛して何が悪い143古代人は、死と死骸というものを潔癖に区別していたらしい。罪が「災ひ」として即物的に考えられていたように、死骸に対しても極めて即物的で、不潔感や嫌悪の情を露骨に示している。古事記の、イザナミノミコトが死んだ様は、とても迫力がある程、醜いものである。死ぬことと、死骸を別にしていた。死骸は、穢れたものである。死は、魂が抜け出た状態である。死者の魂は、肉体を離れて、山へ帰ると、考えられた。山から、空に、あるいは、海原に流れて消える。死後についての、統一した観念は無かったのである。死者は、年に一度、戻ってくる。山にいる死者の魂は、見守っている。葬送にしても、全くそっけないものである。集落の者たちが、野辺の送りをして、死骸を埋める。現在でも、少数民族の葬送を見ると、古代の写しのような葬送が見える。タイ北部のカレン族の村では、死者が出ると、一晩、その死者の周りを若者たちが、ぐるぐると回り、お前は死んだ、死んだ国に行きなさい、と唱えて、翌日には、森の決められた場所に、埋める、あるいは、そのまま放置する。葬送の儀式といえば、それだけである。現在の日本は、多く仏教式による、葬儀が行なわれるが、元々、仏教は、葬式を行なわなかった。すべて、野辺の送りであった。鎌倉時代になり、戦乱の後に、多くの武者の死骸を見て、名も無き僧たちが、その死骸に読経して、葬ったのが、はじめである。それでも、鎌倉時代は、死骸を道に捨てていた。江戸時代になり、檀家制の元で、仏教が、葬式を請け負うことになる。古事記全体を通して、最も印象深いのは、やまと・たけるの場合で、周知のとおり、白鳥と化して飛び去る。亀井このときの「天」はまた「海」に通じていたのかもしれない。大海原の水平線では、天と海は一つになってみえるところから、古代人は双方の言葉を同じ意味に使うことがあった。その水平線へ消えてゆく一羽の白鳥という幻想は、死後の行方について抱いた古代人の、最も美しい信仰と言っていいのではなかろうか。天も海も、アマと読む。共に、同じ意味というのが、興味深い。結局、死を隠れると表現するように、自然の中に、隠れることを言う。死骸は、もうモノの一つである。それよりも、肉体から離れた魂の、行方を求めた。完全に魂の存在は、確固として、存在していたのである。一つ不思議なことがある。古事記の中に登場する、多くの神々の、また、登場人物の像というものが、一つも無いということである。その疑問は、数多くの仏像が造られたことが事実であり、それは、造形美術として、今なお、拝む対象、また、美術的価値を持って、存在しているということである。古事記の成立した元明朝は、白鳳から天平へ移る仏像の最盛期にあたる。それに刺激されて、仏像と併行して神像がおびただしく制作されてもよかった筈だと思うが、いわゆる「神像石」以外には存在しない。亀井それは、神々は、拝む対象でも、崇拝する対象でもなく、共に存在するものであったと、考える。その祭りの際に、神呼びを行い、共に歌い、踊り、食すのである。終わると、元にお戻り頂く。人間に遠い、存在ではなかった。一つだけ、神像に代わるものがあった。それは、天照大神の鏡である。それは、剣と玉と共に、古代で最も尊重されたものである。天孫降臨の際に、天照が、これを私と思い、この宝鏡を見ることは、まさに私を見るが如くである、と述べる。鏡をみたときの古代人の心の中には、自己発見の驚きとともに、それを持っている人の魂が宿るという信仰があったのであろう。鏡における魂の存在を強く信じていたところから、神像制作をかえりみなかったともいえるだろうか。亀井それらは、大陸から伝来したものである。高天原から云々とは、まさに、神話である。それらは、後に、天皇の存在を証明する、三種の神器となるものである。その神話を元に、今も尚、天皇の存在証明となっているというのが、驚嘆することである。神武建国から、今年は、2674年である。体を整えることである。体とは、肉体のみを言うのではない。肉体にまつわる、すべてを総称して、体という。体は、一つの器であるという、事実。