動物は飢えることや死ぬことで悩んだり、絶望したりしない。そんなことは、いちいち考えない(考えることができない)。生まれ、子どもを作り、死んでいく。言葉も意図も持たず、「我」のない、ただそれだけの自然存在=「空」としてあれば、人間も悩んだり、苦しんだりしない。それがすなわち、仏の教えの根幹にある思想なのだと思います。釈迦は「悟る」ことを目的として修行をはじめたわけではないのです。そもそもは、困っている人、苦しんでいる人を何とか助けてあげたい、救いたい、という人間的な優しさが最初のモチベーションとしてあったのだと思います。「~したくない」「~したい」という意図を持たなければ人は苦しまないのではないかと考え、だったら、その意思を持つ主体である自我そのものを消して、人間が「我の無い心」「空っぽの実体」となれば原因そのものが消滅し、結果として欲も消滅するから、苦しみから抜け出すことが出来る、と考えた。その因果や自我から解放された状態を「悟り」「解脱」と呼んだわけです。仏教には様々な難しい概念がありますが、すべて後世の仏教徒が言葉にならないものを無理やり理論化した体系であって、お釈迦様自身がそんなにややこしいことを考えていたわけではないのです。一般的な科学者タイプの人間は「困っている」→「どうしたら解決出来るか?」と、上向きのベクトルで発展的に考えます。アインシュタインや釈迦等の哲学者タイプの人間は「困っている」→「なぜ、どうしてそうなるのだろう?」と下向きのベクトルで、そもそもの原因を考える。それまでの視点を180度反転させるような画期的な発見に至るわけですが、発端となる思考のベクトルが逆なので、一般的なものの見方、考え方をする人には直観的にその思想を把握することが難しい。お釈迦様の説いていることは決して超人的な思想ではなく、発想の原理が分かれば、しごくまっとうで当たり前の教えです。釈迦は「極論に走らずに中道を歩め」と人々に教え諭したとも伝えられています。仏教には「不殺生戒(ふせっしょうかい)」という戒律(ルール)があります。「生き物を殺してはいけない」という教えです。した言葉を額面通りに極端な形で受け止めると「菜食主義を通したとしても、植物だって同じ生命ではないのか?」とか「自分を刺すスズメバチすら殺してはいけないのか?」とか「襲ってくる暴漢に対しても、武力で抵抗してはいけないのか?」と悩むことになります。そんな時も、動物をお手本にすれば良いのです。動物は無益な殺生はしません。自分が生きて行くために必要なものは殺して食べるし、身を守るためなら牙をむいて闘います。動物はそうしたジャッジをすることにいちいち悩みません。生物として持っていて当たり前の欲は「煩悩(ぼんのう)」ではありません。「煩悩」とは無駄な欲のことです。心の平穏を手に入れ、人生の苦しみから抜け出すために、必ずしも出家して修行しなければ無駄な欲が消えないわけではないと思います。ANSWER』を書いていたころは、自我全開で承認欲求がとても強かった。ノーベル賞を100個くれ!」と死ぬほど願い、もがき苦しんでいました。私は座禅を組んだことは一度もないけれど、欲が消えれば楽になる感じは、とてもよく分かります。断食も女断ちも禁煙も、やろうと思えば誰でも出来る。意思の力では断ち切ることが不可能な、人間が解脱出来ない一番強いカルマ=業は「おれの話を聞いてくれ」「おれの価値を認めてくれ」「おれが困っている」「おれが大変だ」「伝えたい」「分かってくれない」「おれが悟れない」「おれが悟りたい」という自己愛=我執だから。妄執(もうしゅう)を抜け出すと言う意味での「悟り」「解脱」というものは、たぶん、自分でもがいてもがいて現実と闘って、何度も他人に頭を下げて、恥をかいて嘲笑されて、そういうリアルな葛藤を極限で突き抜けた向こう側で手に入るものだから。釈迦は「只管打坐(しかんたざ)」、ただ座禅を組むことによってのみ、自己の内面に眼を向け、瞑想することによってのみ悟ったわけではありません。あったからこそ最終的に無心/無我の境地を得て、世界の真理を見極めることが出来た。いつもわたしは言っているね。この世のあらゆる生きものはみんな深いきずなでむすばれているのだと......。人間だけでなく、犬も馬も牛もトラも魚も、そして虫も、それから草も木も......。いのちのみなもとはつながっているのだ。