バックアップTweet追加された行はこの色です。削除された行はこの色です。[#tf203b85]-イエス・キリストが神(主)である。対して人間は神の下僕である。--『福音書』が啓典である。啓典は神との契約であり、これが宗教の根本となる。--人間の行動について具体的な命令が何も書いていない。キリスト教は戒律がないとしかいいようがない。-信仰のみが救済の条件である。--キリストの踏み絵を踏んでも、何ら信仰心とは関係無い。それどころか偶像崇拝禁止の教義に適っているともいえる。このことを理解していたら隠れキリシタンたちは容易に隠れることができたはずだ。--現在のキリスト教会では数多くの戒律がある。それは修道院の戒律、教会の戒律である。教団として運営していくため、布教しくためにできあがっていったものであり、教義とは何にも関係ない。--学問などは少しも必要がない。社会的身分にも関係しない。秘蹟((秘蹟【ひせき】とは、頭上に水を注ぎ現在を洗い清め、新たな生命となることを象徴する宗教儀式である。))などの儀礼も必要ない。呪術・魔術は必要でなないどころか、禁止される。-キリスト教には僧侶(聖職者)の必要はない。キリスト教はもともと修行を必要としないので、修行を専門とする僧侶を必要としてない。いっても僧侶がいてはならないともいっていないので、いても悪くないという程度の点在である。-次の3つを認め信じれば、イエスが起こした数多の奇跡も容易に信じることができる。--神は天と地の間のすべてのものの創造者である。--神は全知全能(オムニポーテント)である。--神はどこにでもいる。遍在(オムニプレゼンツ)である。イエス・キリストという神様がいる。キリスト教というのは、神であるイエスの教えである。何よりもまず神が先にある。その後に神が説いた神の命令、即ち法がある。神前法後という構造である。[補講][[仏教]]は逆、即ち法前仏後の構造である(仏は「ほとけ」のこと)。『旧約聖書』の冒頭の「創世記」を引用する。>はじめに神は天と地とを創造された。地は形なく、むなしく闇が淵の表にあり、神の霊が水の表を覆った。>神は「光あれ」と言われた。神はその光を見て、よしとされた。神はその光と闇とを分けられた。神は光を昼と名付け、闇を夜と名付けられた。夕となり、また朝となった。先に神が存在し、神の言葉によって光が出現するのである。ここで、光の出現による光と闇の区別を、人間の「意識」の始まりとしてみると、それは「神の言葉」によってなされ、その「言葉」は人間の理解可能な言葉であると考えると、「意識」の成立についての「言語」の重要性が、これほど明快に示されている話は他にないといえる。24>なにごとであれ祈り求めることは、すでにかなえられたと信ぜよ。すれば、そのとおりになるだろう。これがイエスが発見した真理である。祈れば必ず叶えられるということである。「神を愛し、隣人を愛せよ」という教義だが、これを他のすべての命令以上の最高のものとして掲げたことが、キリスト教の大きな特徴である。ここでいう「愛」とはキリスト教独自の愛であり、''アガペー(agape)''という。アガペーは無条件かつ無限でなければならない。人間は神の無条件かつ無限の愛によって救済されるので、人間の愛も無条件かつ無限でなければならないわけだ。[補講][[仏教]]の愛は、愛欲・妄執【もうしゅう】を意味しており、アガペーとは正反対の意味を持つ。イエスは十字架上で死んだが、三日後に甦った。それはイエスが主(神)であるからである。このことさえ信じていれば、救われるのである。このようにキリスト教では行為ではなく、すべて信仰こそ重要ということである。行為がいらないということなので、修行や善行が必要ない。逆にそんなことをして神への信仰が揺らぐようでは、かえって有害となりえる。パウロはこの理由を、イエスが十字架上で死ぬことによって、本来罪人【つみびと】である人間の罪を購【あがな】ってくれるのだから、人間は神の前でただしい者とされ、鴨の恩恵を得て救われると説明する。内村鑑三も贖罪論を説明している。十字架上のイエスの死によって人間の罪が購われ、この贖罪の恩恵に預かりし者は神より無辜【むこ】(何の罪もない)として認めうるということである。この贖罪論は非常に不思議な教義であり、多くの人をつまずかせるものであるともいっている。このような奇妙な理屈を考えている宗教はキリスト教だけである。この疑問は一般人のみでなく、キリスト教徒自身にも理解し難い。この不思議な教義は、ユダヤ教が数千年かけてたどりついた第二イザヤの「苦難の僕」に基礎を置いている。キリスト教・ユダヤ教以前のイスラエル宗教の時代では、祭祀における生贄による贖罪は神との交換行為であった。体多数の大人が動物または他人(自分のではない)の子供の生贄によって罪を購われていた。イスラエル人とアラブ人の信仰の父アブラハムは自分自身を犠牲にした。神はアブラハムに「汝のひとり子イサクを連れて、モリヤの地に生き、わしが示す山で彼をはんさいとして捧げよ」という恐ろしい命令を下した。アブラハムは神に質問しなかった。信仰を持って服従したのである。ここで自分自身の犠牲によって罪を購うという思想が芽生えた。このため、アブラハムはユダヤ教を超えてキリスト教へ直通する者といえる。この自己犠牲の精神は、預言者の活動を通じて深まっていった。その後第二イザヤの「苦難の僕」によってキリスト教への大転換が訪れる。他人の罪のために罪なき犠牲として自由意志によって死につく『神の僕』」という思想は、生成しつつあるキリスト教の信仰の中にもっとも著しい構成要素として影響を与えるまでにいたった(『古代ユダヤ教』マックス・ヴェーバー)。それが無限の愛の証拠になるためには、犠牲が動物や他人の子から、自分の子、神の子へと大変換がなければならない。イサクの生贄によって変換を成し遂げたが、苦難の僕で最終的にキリスト教へと大変換した。イスラエルの宗教は預言者の活動によって古代ユダヤ教となり、キリスト教とイスラム教を生んだ。贖罪論が教義の要として確立したのは、キリスト教独自の原罪論があるからである。エデンの園に住んでいたアダムとイブは、神の命令に逆らって禁断の木の実を食べた。その結果神から楽園を追放された。この罪のことを原罪という。アダムとイブは何もしないで悠悠自適で暮らせた楽園から追放されて、汗水たらしてパンを得なければならなくなった。永遠の命を否定されて土に還らなければならなくなった。罪を犯したアダムとイブだけでなく、2人の子孫である全人類も連帯責任を負わされることになった。原罪によって、人間に死がもたされたわけである。原罪があるのは西方のキリスト教であるローマ・カトリックとプロテスタントである。東方のキリスト教であるギリシア正教とロシア正教には原罪はない。中国に渡り景教【けいきょう】となったネストリウス派などにも原罪はない。東方のキリスト教であるギリシア正教とロシア正教では、神が人間を善なる者として創造してくれたことを強調する。東方のキリスト教では、人間は行為に自由意志があるとしている。信仰のみではなく、人間は行為にも責任を持たなければならないとしている。した点で東西の差異があるが、「罪に対する罰が死」ということは東西どちらも同様である。蛇のおかげで人間は「反自然」の知恵を持った。その代償として原罪というものを引き受けることになってしまった。いう考えに立つと、蛇に対して現代人は大いに感謝しなくてはならなくなる。その知恵が「自然」の知恵ではなく、「反自然」だったというところにも、ある種のパラドックスを感じさせるものがある。グノーシス(キリスト教と同時期に興った宗教思想)の一派の中には、旧約の物語を次のように解釈するものもある。旧約の神は、実はそれよりももっと高い位の神々の最低位に存在する神で、その神がこの世の創造の仕事をすることになった。ところが、そこで作られたすべての被造物は、その神が至高至善【しこうしぜん】の唯一の神だと信じていた。そのとき、蛇だけは真実を知っていて、そのことを人間に告げた。それを知った創造神は怒って、蛇や人間に罰を与えたというのである。旧約の蛇について、追加していっておくことがある。キリスト教が16世紀に日本に伝来した後、強い弾圧の時代が続いた。そのときに隠れキリシタンの間では旧約の物語が伝承されたが、1931年になって研究者によって、隠れキリシタンの『天地始之事』という文書が明らかにされた。これは「創世記」の第一章〜第三章に相当する物語であり、250年以上の年月の中で文化変容を遂げたものであった。ここでは蛇のところだけに注目してみる。『天地始之事』の中で、アダムとイブは禁断の木の実を食べるが、それを誘惑したのは、「じゅすへる」であって蛇ではない。じゅすへるはルーシファー(堕天使)のことと思われるが、ここで注目すべきは蛇が消えうせていることである。これをどう解釈するか、意見が分かれるだろうが、日本人としては何であれ動物に罪を負わせることに気がすすまなかったのではないだろうか。蛇は多くの場所で、「みさん」として御神体になったりしているのだから、それを明確な悪者にはしたくなかったのであろう。キリスト教の教えを受け入れながらも、日本人は動物を尊崇する気持ちも持っていたので、悪者としての蛇の物語を回避したのではないだろうか。キリストの贖罪死によって人類の罰の死はなくなったはずである。ファンダメンタリストには永遠の命が与えられたと確信している人もいるほどである。キリスト教は、人の死は仮の姿であると説明する。肉体は朽ち果てるが、最後の審判のときに神が完全な肉体を与えてくれるのである。最後の審判で無罪の判決が下った者は神の国で永遠に生きられる。有罪の判決が下った者は永遠の死が訪れるわけである。この永遠の死こそが、キリスト教における死であり、もはや復活しない。ここまではどのキリスト教にも共通していることであるが、魂については各宗派によって解釈が異なる。これは次の煉獄で解説する。ユダヤ教には肉体から離れた魂という考え方はなかった。霊肉二元論はなく、霊と肉は一体と考えられていたわけだ。キリスト教がヘレニズム世界に広がっていくうちに、ギリシャ思想の影響を受けた諸宗教の霊肉二元論が入ってきた。このアイデアは人心に訴えるものがあったので、キリスト教もその影響を受けて、天国や地獄が実在すると信ずる者も出てきたのである。本来のキリスト教には、神の国と永遠の死があるだけで、天国も地獄もないのである。大多数の人間はすぐさま天国に入れるほど完全ではないが、地獄におとすほどに極悪非道でもない。そこで煉獄を経由する。煉獄【れんごく】とは、天国に入る前に業火によって罪の浄化を受ける場所のことである。-ローマ・カトリック教会は、煉獄を正式の教義にした。--トリエント公会議で、教会の教義のすべてが聖書に含まれるものではないことを確認しているので、煉獄を正式の教義にしても差し支えない。-ギリシャ正教会は、煉獄における浄化による救いの思想を認めているが、正式の教義にまではしていない。--ギリシャ正教会においては、人間が自由意志で行動することができると考えている。--よって自由な意志で罪を浄化してもらって天国に入れてもらうことも可能であると考えている。-プロテスタントは、煉獄などは認めていない。--なぜならプロテスタントは聖書だけを教義にしている。聖書のどこにも見当たらない煉獄など認めるわけにはいあkないのだ。--またプロテスタントは信仰のみで救われるとするのだから、浄化という行為による救済という手段を認めるわけにはいかないのである。人は何人【なんびと】もあらかじめ神によって定められたものでなければ神の救済に預かることはできない。内村鑑三は、予定説を信じる者はかつてはたくさんいたが、今は多くないと認めてしまっている。それぐらい予定説は難解なのである。キリスト教徒にとっても理解し難いものである。この予定説こそがキリスト教の根本なのである。[補講]仏教では因果律が根本としているので、まったく逆の思想だといえるだろう。最初から救う者が決定しているということを神が一方的すぎて不公平ではないかという疑問があるかもしれない。内村鑑三の『キリスト教問答』では「神が不公平だというなら、自然だって不公平ではないか。ある女は絶世の美女なのに、ある女は二目と見られぬ醜女に生むのだから」と答えている。これは間違った理解であり、カルヴァンだったら「不公平でいい」と答えるだろう。パウロの『ローマ人への手紙』が参考になる。この手紙では次のように書かれている。「召された」ということは神にすでに選ばれたということであり、ひとりでに信仰心が起こる人がそうであるということであり、起こらない人は神に捨てられたということになるわけだ。5世紀始めにペラギウスという学者が、人間には意志の自由があると主張したところ、[[アウグスティヌス]]は人間には意志の自由は絶対に存在しないと真っ向から否定して、大論争となった。結局ペラギウスは異端として弾劾された。神の意志のみを絶対視するキリスト教においては人間に意思を認めないのは当然の帰結である。マルチン・ルターは、人間は奴隷と同じで人間の意志の自由は一切ないという著作を書いたほどである。ユダヤ教ではまだ予定説は確立していない。「ヨブ記」においてはストレートな因果律に対する疑問は提出されたが、それが発達することはなかった。神の預言者の選び方と、彼に対する報い方にははっきりと予定説の事始【ことはじめ】を見ることができる。キリスト教には予定説に引き続き、神義論(Theodizee:テオディゼー)という特徴を持つ。神義論は他の宗教には類を見ないものであり、敬虔【けいけん】なクリスチャンでさえも、その真諦【しんてい】にまで達しているとは言い難い。人は宗教に因果応報(賞罰応報主義)を期待する。現実には必ずしもそうはならない。これを見た人々は「神も仏もいないのか」という気持ちになってしまうだろう。こんな気持ちを沈めて、「神はここにいる」ことを実感させるには、その理由の説明が必要である。この理由により、善人とて苦難し、悪人といえども逸楽【いつらく】ができるということを説明しなければならない。神が義であることが証明されなければならないわけである。これを''神義論''という。人によっては''弁神論''と訳する。悪の存在に対して神の正しさ(義しさ)を弁証する方法という意味である。イエスの言葉が『福音書』であるから、キリスト教徒にとってはイエスがどうしても神でなければならない。神でなく預言者にすぎなければ、神とモーセとの契約のように、神のほうから一方的に降りてきてもらわないとダメである。降りてきていないし、イエス自身が神であればイエスと契約を結べばよいだけである。『福音書』の主要部分は、イエスが起こした奇跡で占められている。イエスが単なる預言者にすぎないとすれば、この奇跡にしても悪魔の仕業でないことが証明されなければならない。イエスは奇跡を演じると、たびたびそれは悪魔の親分または悪魔[[ベルゼブル]]を手なずけて行わせているのではないかとの非難を浴びせ掛けられていた。イエスが神であれば、奇跡は神の国が近づいてきたことの証明とされる。このことからもイエスはどうしても神であって欲しい。人間イエスを神であることを証明することは困難である。この矛盾によって4世紀頃にキリスト教会は重大な危機に直面する。アレクサンドリアの司祭アリウスが、イエスは人間であって神性を持たず、父なる神とは本質を異にすると主張した。アレクサンドリアの司教アレクサンドロスは、この説を誤りだとして、ニコメディアの司教ユーゼビウスはアリウスを支持した。このアリウスの説の賛否をめぐり、大論争が起きて東方教会は分裂しそうになる。コンスタンチヌス帝は、325年に自ら議長になって、小アジアの二ケア(現トルコ北西部)に公会議を召集し、220名の司教が集まって討論した。結果として、キリストの神性となる父なる神との本質的同一性を示すアレクサンドリアの神学者アタナシウスの説を採用した。「イエスは完全な人間であり、同時に完全な神である」ということである。このニケア公会議の後に、アリウスは異端者として追放される。451年のカルケドン公会議において、「イエスは完全な人間であり、同時に完全な神である」ということが再確認された。ひとつの位格【いかく】の中に人性と神性との2つの本性を備えるとしたうえで、両者の関係を「混ざらず、変わらず、分かれず、離れず」と規定した。これが''カルケドン信条''である。[補講]アリウス派は追放された後で、辺地で布教活動した。ゲルマン人への布教に熱心であった。アリウス派がカトリック側の執拗な追跡を逃れて、アリウス派が生き残れたのは神学的基礎がしっかりしていたからである。神学的にいえば、アリウス説はアタナシウス説に見劣りしないのだ。イギリスの歴史家[[ギボン]]は、アリウスとアタナシウスの意見の違いは、結局「i」ひとつの違いであるといった。イスラム教では唯一神アッラーが存在するとしている。その他にイエスが神であるとすると一神教とはいえないとし、キリスト教を激しく非難している。いえ『福音書』はイスラム教でも『コーラン』の次にランクされる聖典としている。その解釈は『コーラン』によるとするのがイスラム教の立場である。イエスは神ではなく、人間であり、預言者の一人として数えているのである。宗教改革は、14世紀にウィクリフの提唱した聖書を読む運動から始まった。その時代のキリスト教信者は聖書を読まなかった。教会が賛美歌や祈祷書を信者に与え、そもそも信仰のみでよかったキリスト教を、儀礼や善行をせよと教え込んだのだ。これに意義を唱えたのがウィクリフである。その後、フス、ルター、カルヴァンが宗教改革を進めていく。キリスト教徒は異教徒を残酷な方法で皆殺しにしたり、平気で奴隷にしたりする。実際に大航海時代には、近代国際法というのがあった。そこでは異教徒(=無信仰な人々)は自由に扱ってよいとされていた。キリスト教徒は奴隷をうまく活用したた。キリスト教徒が現地を征服して、原住民を皆殺しにする。その後にアフリカから連れて来た奴隷を入れて、労働をさせて利潤を上げたのだ。19世紀初めには100万人以上いたインディアンは、1880年の国勢調査のときには6,600人だけになっていた。これもキリスト教徒によることが大きい。他方において、キリスト教徒はまったく価値のない者に対して無条件・無制限の愛を実践していたりもする。ナイチンゲール、コルベ神父(アウシュビッツで青年の身代わりに刑死した)、マザーテレサなどがいる。日本人クリスチャンも布教の熱烈さはものすごい。キリスト教は予定説なので、誰が救われるのかすでに決まっている。誰が救われるのか人間は絶対に知ることはできない。労働をしようがしまいが救われる人には変わりはない。ところがカトリックの修道院は「祈り、かつ働け」をテーマにした。働くことと祈ることは両方とも最高の義務としたのだ。このような考え方の発端となったのが、キリスト教元祖開山者のパウロである。パウロは行動的禁欲を訴えた。禁欲といっても物欲・性欲などではない。キリスト教における禁欲とは、ある大事なことをするために、それ以外のことをすべて断念して、そのひとつに全身全霊を打ち込むことである。イエスは「最後の審判は私がガリラヤ湖を一回りしてくるぐらいの時間で到来するだろう」と言い残した。最後の審判が来ると判断したパウロは、問題の日は差し迫っているからすべてを投げ打って布教活動を行った。この論理こそが、修道院のテーマにつながったのである。現代人の生き方のヒント。