希望の光を破壊した張本人として」これに対してナウシカは。私たちは世界の美しさと残酷さを知ることが出来る」そして「私たちの神は一枚の葉や一匹の蟲にすら宿っているからだ」と。このような教理問答のごとき対話の中から、私たちはなにを読み取るべきなのでしょうか。第一に押さえておくべきことは、この「墓所の主」が、明らかに、近代西洋思想の基底のひとつを成すユダヤ―キリスト教的伝統における「唯一神」、すなわち、「万物の創造主」であり「全知・全能」の神というイメージを持っていることです。構造を見ていただろうことを意味すると思われます。した「神」である「墓所の主」は、ナウシカの考え方を「闇」そして「虚無」と攻撃しますが、それは、あくまでも、「一神教」的な問題設定の中で述べられているものと理解されなければなりません。「神の僕」ならぬ「悪魔の使い」の成せる業を意味することになります。した枠組みの中における「墓所の主」とナウシカの対決は、一見、「神」と「無神論者」(ニヒリスト)との対決のようにも見えます。宮崎氏が創作の過程でニーチェの思想を意識していただろうことは間違いないにせよ、この対立の構図におけるナウシカの「闇」や「無」や「虚無」といった用語をニーチェ的な「無」や「虚無」と同一視し、ナウシカがニーチェ的な「能動的ニヒリズム」の立場に立っていると考えることは誤りであるといえるでしょう。ニーチェは、近代的な「ニヒリズム」―――近代西欧におけるキリスト教的の神の死(「神は死んだ」あるいは近代人による「神殺し」)はそれまで神から与えられてきた人間存在の意味と価値を失わせた―――を徹底させ(「永劫回帰」の思想)、それを主体的・能動的に克服しようとした(「超人」・「権力への意志」の)思想家として知られているのですが、ナウシカの考え方はそれと真っ向から対立するものと考えられるからです。ニーチェの「永劫回帰」の思想―――「人生は、そのあるがままの姿において、意味もなく、目標もなく、無への終曲音(フィナーレ)もなく、しかも、不可避的に回帰する。これがニヒリズムの極限の姿である。無(意味なきもの)の永遠!」(『力への意志』)―――は、彼岸の喪失による此岸たる人生の「無意味」を徹底的に自覚することを意味します。これに対して、ナウシカの思想は、そうした此岸の(死をも吐き出す)「虚無」(無意味)を否定するものに他ならないからです。「一神教」的な問題設定の中には「主と僕」、「主体と客体」、「光と闇」、「希望と虚無」、「清浄と汚濁」、「彼岸と此岸」といった二項対立的な思考の型があり、さらに、彼岸の「希望」を語りながら此岸の「虚無」、すなわち、客体としての「生命」の操作や神を否定するものの殺戮を許すといった宗教的疎外の構造すらあったのですが、ナウシカにとっては、「一神教」的な神が死に、「彼岸」が喪失したからといって、「生命」が意味を失うわけでは全くないのです。「一神教」的な神から意味や希望を与えられなくても、此岸の「生命」そのもののなかに「神」や「希望」を見出すことが出来るからです。ニーチェ的な「虚無」の克服とは、要するに、神に代わって〈存在〉に意味や価値を与える人間の強靭な「意志」―――たとえそれが此岸の「意味なきもの」に対する運命愛的な全面肯定であろうと―――、人間の「主体」としての自立を意味するものでしょう。それは、あくまでも、「一神教」的な問題設定、すなわち、「主体」(-「客体」)の問題設定を継承するものといってよいのです。創造主」たる神になった、と捉えることも出来るのです。して、「神」となった「人間」は、客体としての「生命」をも道具的に操作することが可能になったのです。した「一神教」的な問題設定とは異なるナウシカの思想とはなんなのでしょうか。なにを意味するのでしょうか。いうまでもなく,それは東洋的世界観における「無」の思想に他ならないと思われます。それは、まさしく、「アニミズム」、「多神教」の世界です。した世界は、アニメ版『ナウシカ』の中では、土俗的な「風の谷の伝承」といった形で、『もののけ姫』の中では、ナゴの神、乙事主、しし神、木霊(こだま)、モロ、デイタラボッチといった神々のかたちでより可視的に表現されていました。した観点は、宮崎氏が日本民族学の中から掴み出したものだろうと考えられるものです。闘った日本民族学者の一人、南方熊楠の粘菌研究をヒントとしているだろうと思われるところにも窺えます。ところで、筆者がこうした「多神教」的世界の背後にさらにあると考えているのが、西田幾多郎の「無」あるいは「絶対無」の思想です。西田は「幾千年来われらの祖先のはぐくみきたった東洋文化の根柢には、形なきものの形を見、声なきものの声を聞くといったようなものがひそんでいるのではなかろうか」と述べ、いわゆる〈弁証法的な実在の論理〉の構築を試みています。そこには、この物語の中でナウシカが展開している「生命」や「神」についての思想、それと共通する数多くの視点を見出すことが出来ると考えられるのです。『現実の世界の論理的構造』などを実際に手にとって参照いただければと思います。本稿においても、以下、必要と思われる限りにおいて、若干のコメントを試みたいと思います。長くなってしまいました。意義について論ずる予定です。(1)先日、iPS細胞を開発した山中伸弥氏がノーベル医学・生理学賞を受賞しました。漂わせながら、このバイオテクノロジーの一大成果を大々的に報じています。数十年前に脚光を浴びた原子力技術(とりわけ、原子力発電)がそうであったように、それは本当に人類にとってよきことなのでしょうか。「バイオハザード」の心配はもはや絵空事ではなくなっています。医療技術について言えば、既に、臓器移植技術に関する倫理的な諸問題、そして「南北格差」や「臓器売買」などの経済的利権に絡まる諸問題など、様々に指摘されているのです。持病を抱える私自身、医療技術の進歩に恩恵を受け、又その更なる進歩に期待するところ少なくありません。それはあくまで慎重にも慎重を重ねたものでなければならないと思っています。少なくとも、「あの頃の日本には、一人の生態学者もいなかったのか」と言う溜息が出ないようにしなければならないでしょう。いうことで、読書と仕事で一時中断していた本稿を、早急に完成することにしました。ご一読くだされば幸いです。前回のブログでは、第二次大戦後の時代状況、とりわけ、環境と戦争の問題について、思いつくまま述べてきました。した時代状況との格闘の結果として生み出されたと考えられる『風の谷のナウシカ』が、そのアニメージュ‐コミックス版が1982~1994年に、そして、アニメーション映画版が1984年に発表されたのです。ところで、かなりの人たちが、アニメ版とコミックス版との「違い」に戸惑ったり、違和感を感じたりしたようです。私は両者の間に本質的な相違はないだろうと考えています。両者に相違があるといっても、映画化のための「簡略化」であり、また、担い手や役割すら異なっている場合でも、物語の「本質的な」テーマや「構造」には、明確な共通性が存在すると思われます―――勿論、ほぼ同様なテーマを取り扱い、宮崎氏の自然観や歴史観の一定の総括と考えられる『もののけ姫』(1997年)においては、「近代」と言う時代に対する価値判断やそこにおける「〈人間化〉された自然」に対する捉え方などが、より整理され、より解りやすくに表現されていると考えられますが。私が宮崎氏の作品に触れて感じる彼の基本的「視角」の特徴は、まず第一に、問題を自分の問題として捉えようとしていることです。私の若い頃に「我内なる○○」といった表現がありましたが、宮崎氏の場合においても、自然環境の破壊や戦争と平和の問題を(その「種子」をもふくめて)自分自身の中に発見し、対象化して考えると言う姿勢が明瞭であると感じられます。第二は、それとも密接に関連するのですが、例えば自然と人間、善と悪、敵と味方などといった、単純な二分法や二元論をとらないこと、換言すれば、弁証法的といっていいアプローチをとっていることです。そのことによって、対立するもの双方に貫いてある問題を捉え、その解決(止揚)の方向性を探る、といった性格を持つことになるのです。それでは、こうしたアプローチがどのようにあられているのか、まず「環境問題」から見ていくことにしましょう。近・現代における人間による自然の収奪-汚染-破壊は、まさしく、「豊かさ」を求める多くの人々にとって、ごく当たり前のこと、いわば、歴史的必然として受け止められてきたと言ってよいでしょう。巨大な産業文明を支え、こうした環境破壊を生み出したてきたのが、近代西欧に発する自然観に他ならなかったことは言うまでもありません。今でこそ、自然環境の破壊に対する危機感や反省は多くの人々が共有するところとなりましたが、しかし、その基底にあった近代的自然観にたいする根源的な把握と反省は十分と言えたのでしょうか。されるべき対象として捉える観方をさすものと言ってよいでしょう。それは、たとえば貴重な森林の破壊をともなう乱開発や、巨大な生産力を生み出す科学技術の安易で無原則的な礼賛など、現在においてもわれわれのすぐ身近にある観方に他なりません。ところで、こうしたある意味で極めて単純な自然観に対し、科学の立場から明確な批判を展開したのが「生態系」の理論でした。それは、これも単純化していうならば、人間も自然の一部であり、「草木の死は人間の死である」という事実に気づかせてくれたものだったわけですが、こうした捉え方が日常生活の中である程度大きな力を持つようになったのはそれほど昔のことではなかったといえるのです。した理論の日本における普及とって極めて大きな力となったのが、レイチェル・カーソンの『沈黙の春―――生と死の妙薬』であったと私は考えています。目の前にある環境・生命は、人間が勝手に扱ってしまうことが許されない、絶妙なバランスの上に存在していたのです。それゆえにこそ、人工の化学物質や放射線そして生命工学などによる生命(遺伝子)への破壊と操作は厳しく批判され、警鐘が打ち鳴らされていたのです。した理論は、同時に、地球の生態系の中で生まれ存在している「奇跡としての命」の尊重という、いわば倫理的な思想にまで「高められていた」と言っていいのです。いうまでもなく、ナウシカによる「腐海の秘密の発見」とは、こうした「生態系(そして自然の自浄作用)」の発見を、巧みな比喩によって描き出そうとしたものと言ってよいのです。カーソン的「生態学」のそれといってよいと思われます。アニメ版の『ナウシカ』においては、それは次のような比喩によって語られていました。「原初的」形態といっていいだろう考え方です。装いながら、結局、命をつくりかえ、「生態系」すらつくりかえた「人間」の被造物(ヒドラ)=「墓所の主」や「庭の主」とナウシカとの対決として描かれているのです。信じる「近代主義」的な技術とイデオロギーであるということです。アニメ版においては、このコミックス版における「墓の主」や「庭の主」の役割を演じていたのはクシャナと敵対していたペジテなのですが、彼らもナウシカに「結局あなたたちも同じよ」と指弾されているのです。した設定の背後には、近代主義的な技術とイデオロギーを資本主義と共有しつつ、自然環境の破壊と核開発競争に邁進していた中ソを初めとする「現存社会主義」に対する宮崎氏の批判的視点をも感じることが出来るでしょう。ところで、そうした対比の中で、『風の谷のナウシカ』のファンタジーとしての面白さをさらに高めているのが、それをいわば「一神教」の神と「多神教」の神との対立というかたちで表現しているところであり、さらに、その「多神教」的な見方の基盤としておさえられているのが「日本的」あるいは「東洋的」といってよいだろう自然観ないし宗教観だということなのです。それでは、この点を、コミックス版『ナウシカ』の中で、手短に見ていくことにしましょう。あまりにも長くなりましたので、ここで一区切り付けつけます。0このページのトップへ『風の谷のナウシカ』によせて(2)『風の谷のナウシカ』によせて(2)―――地球環境と戦争を考える我〈しもべ〉たる飼い主は、つい最近、こうの史代さん原作の『夕凪の街・桜の国』と言う映画を観て、いたく感動したみたいでした。見終わった後、『ねえ、サロさん。君も戦(いくさ)世に生まれなくてよかったねえ。君なんか、赤犬の肉はおいしいと言われていたというから、鍋かなんかにされて食べられてしまったかもしれないねえ。錆とセラミック片におおわれた荒れた大地にくさった海・・・腐海(ふかい)と呼ばれる有毒の瘴気を発する菌類の森がひろがり衰退した人間の生存をおびやかしていた(アニメ版『風の谷のナウシカ』冒頭)物語とりわけファンタジーを理解するうえで、そこで用いられている「ひゆ」を読み解いていくことは大きな意味を持つと言えるでしょう。水」、「腐海の底のチコの芽」等々。した『ナウシカ』の舞台と時代背景を考えるとき、私たちは、宮崎駿氏の「時代」との格闘を強く感じ取ることが出来るでしょう。それは、「地球環境」と「戦争」の問題と要約できるでしょうが、これらは、21世紀の現在にあっても、われわれ人類がその解決に苦闘しているところの問題に他なりません。団塊の世代の一員としての私にとって、1941年生まれの宮崎氏は私よりもはるかに自覚的に戦後世界を生きたのだろうと思いつつも、彼が格闘した「時代」は、同時に私が生きてきた時代であったように感じるのです。それはどのような時代であったのか。私の記憶がはっきりしてくるのは1955年ごろからですが―――私は、1954年の洞爺丸台風や第五福竜丸事件なども覚えています―――、私は、ラジオやテレビそして『少年朝日年鑑』などを通して、当時の大事件や時代の変化を感じ取っていたように思います。1960年以降は、日本のエネルギー構造の転換(炭鉱の閉山)や米ソ冷戦の激化、そして、ベトナム戦争(「ベトナム特需」?)なども身近に感じていました。大学に入学した1968年以降は、公害などの環境問題、そして、ベトナム戦争を中心とする戦争と平和の問題は私の主要な関心の対象になっていったと思います。地球環境問題について、1972年、私は、それがどれだけ意識的なものであったかは別にして、ローマクラブの『成長の限界』を読んでいます。同年、スウェーデンのストックホルムで開かれた国連人間環境会議において提唱された「かけがえのない地球」というスローガンが近代西欧に発する自然観に転換点を画するもののごとくマスコミによって報じられていたことも記憶しています。した地球環境問題への関心を基礎付けてきたのは、やはり、レイチェル・カーソンの『沈黙の春―――生と死の妙薬』(1962年)であったろうと思います。そこに記されていた「生命は、私たちの理解を超える奇蹟である」と言う言葉にも示される地球上に存在する全ての『生命』に対するの優しいまなざし、(DDTや核物質のような)人工物質による自然の汚染と破壊への警告、(今最先端ともてはやされている)「生命工学(バイオテクノロジー)」に対するの批判的視座、そして、そこで展開されていた新鮮な感動すら与えた『生態学』は、日本における「近代」的自然観への反省と自然保護運動に大きな影響を与えたはずです。して、たとえそれが底の浅いものであったとしても、私自身の日常生活にすら、自然を破壊し汚染することによって得られる「豊かさ」への反省が徐々に浸透していったと言うことが出来るように思われるのです。戦後日本は、水俣病をはじめとする未曾有の公害に苦しみ、反公害闘争も激しく戦われました。私自身も、東京のあのすさまじいスモッグと大気汚染、そして、六価クロムの被害などを思い出します。した公害被害者を中心とする人々の運動によってこそ、「公害先進国」と呼ばれたあの日本の状態が、相対的なものであれ、改善されてきたのだと私は確信しています。した中、日本における最初の公害反対闘争といわれた足尾鉱毒事件の田中正造への関心が高まり、また、いわゆる「西欧的」自然観に対する「日本的」自然観なるものへの関心も高まっていきました。柳田国男や南方熊楠への関心はその中の最も優れたものだったということができ、自然環境問題への関心の裾野を大きく広げていったと思われます。らのイシュタブリッシュメントによって、「原子力の平和利用」を掛け声に、原発が「国策」として推進されていきました。した流れの中、手塚治虫の『鉄腕アトム』(そして、ウランちゃん)の熱心な読者であり視聴者でもあった私は、当時すでに指摘されていた原発事故への危惧感を抱きつつも、そうした流れを基本的に受容していたというのも事実でした。1979年のスリーマイル島、そして、1986年のチェルノブイリの原発事故を同時代人として経験することを通して、また、今は亡き高木仁三郎さんらの仕事を通して、私は原子力・原発に対する批判的な意識を獲得していったのです。当時、私はすでに中年の域に達していたのですが、今は亡き忌野清志朗作詞の『サマータイムブルース』(RCサクセション『カバーズ』所収)は、私が最も好んで聞く音楽の一つになっていました。ところで、1945年の第2次大戦の終結から1991年のソ連邦の解体に至る「戦後世界」の構図は、東西問題と(より根源的なものであったと考えられる)南北問題という二つの基本軸によって構成されていたといっていいでしょう。実際、われわれの中でより大きな位置を占めたのは、米ソ間の「冷戦」とその「代理戦争」(朝鮮戦争・ベトナム戦争などの「熱戦」)、そして、キューバ危機に見られたような米ソ間の全面核戦争の恐怖でした。ところで、戦後5年間、日本国憲法の下で〈非武装〉をつづけていた日本は、1950年の朝鮮戦争を契機に、アメリカ政府の『許可』によって、再軍備化が進められていきました。)」と「日本国憲法(非戦・非武装)」との確執が構造化されたわけです。60年安保、70年安保、そして、ベトナム反戦等々、多くの人々が反戦運動に立ち上がり、その中で苦悩・疲弊しつつも、改憲をもくろむ勢力を一定程度抑制してきたいうことが出来るでしょう。できる国家」)に向かう強まりつつある動きに直面しているのです。要するに、私たちの、戦争に反対し平和を求める行動は必ずしも成功していたわけではないのです。そもそも、私たちが対峙してきた戦争の「本質」とはなんだったのでしょうか。それを真に乗り越えるには、どうすればよかったのでしょうか。私たちは、今、こうした問に対する答を真に我がものとしていかねばならない時点に立っているといってよいでしょう。先にふれた1972年の国連人間環境会議において、後に暗殺されてしまうことになるスウェーデンのパルメ首相は、ベトナム戦争におけるアメリカの枯葉剤の使用などを批判しつつ、「戦争こそ最大の環境破壊である」と述べました。(最も大きな火力と生命に有害な物質を兵器として用いる)戦争と自然環境との関係をこれほど簡潔・明瞭に表現したものはないでしょう―――それゆえに、自然環境の保全を求めるものは戦争をも許してはならないのです。した観点は、1980年代に至り、カール・セーガンらの「核の冬」の理論(1983年)―――NHKスペシャル『核戦争後の地球』(地球炎上・核の冬)(1984年)―――となって、私たちに再び突きつけられたのです。人類を20回も全滅させうると言われた核兵器の存在とその使用は、いかなる理由によっても許されるべきものではなく、人類と核兵器との共存はありえず、核兵器の廃絶は人類の宿願となったのです。問題は、それをどのように実現していくのかと言うことに他なりません。1945年11月に制定された『ユネスコ憲章』(前文・冒頭)には、「戦争は人の心の中で生まれるものだから、人の心の中で平和のとりでを築かなければならない」と言う、あまりにも有名な言葉があります。私たちは、この平和のとりでの構築に成功しているでしょうか。私たちの心の中には、戦争と核兵器が存在し、再生産されていないのでしょうか。宮崎氏は、それをラディカルに問うているように思われます。長話をしてしまいました。)は、宮崎氏が、こうした諸問題にどのような視角から取り組み、どのような解決の方向性を示唆しているのか、私なりに考えてみたいと思います。MURIKIおりこうさんのワンワンです。年齢は、2019年11月現在満13歳です。見てのとおりの柴ですが血統書はありません。性別はオスで、飼い主には、朝夕、45分ずつ2回の散歩を義務付けているVIP犬、正確に言うと、VIDです。