神がいなくても言葉があれば、この世界は創造出来ます。「この世界は神が七日間で創った」と考えるか「自然界に言葉(情報)が生まれ、世界が細分化(闇/光/空/地/海/獣/人......etc)されて行った」と考えるか、どちらの方が現実的に筋の通る天地創造の説明となるかは自明と思います。神が精神の中に存在する以上、神ですら情報(言葉)であることは間違いありません。神が言葉を作ったのではなく、言葉が神を作った、ということです。この天地創造から連なる「アダムとイヴ」「カインとアベル」までの流れは、大なり小なり、世界中の起源神話(最初の男と女から子孫が増え広がって行く話)と共通しています。ギリシア神話から日本の古代神話(イザナキとイザナミによる天地開闢)に至るまで構造は同じ。だいたいどこの国でも似たり寄ったりの「世界(人間)の始まりの物語」と考えれば、特に不思議な所はない。続く「ギルガメシュ叙事詩」(「ノアの方舟」の元ネタ)に書かれた大洪水が何を意味するのかについては、後述する『古代文明の原理』に譲(ゆず)ります。仮説ですが、旧約聖書の成り立ちを推測すると、以下のように考えることができると思うのです。「ギルガメシュ叙事詩」に描かれているシュメール王朝に暮らしていたシュメール人(「混ざり合わされた者」の意を持つ)が、そもそものユダヤ人の先祖。このシュメールを、紀元前1700年頃、バビロニア(バベル/バビロン。メソポタミア地方の古代都市)が征服。この時、バビロニアに捕らわれたユダヤ人たちは「ギルガメシュ叙事詩」を知っていた。バビロニア滅亡後、カナン(約束の地=パレスチナ)に移り住んだユダヤ人たちが、古代神話をベースに、神を主人公(第三者視点の話者)に据えた天地創造の物語を考案。その後「ギルガメシュ叙事詩」に描かれた(実際に起きた大事件である)大洪水のストーリーを加え、「ノア」という名前のキャラクターを、その「大洪水事件」の主人公に設定、彼に「神に選ばれし者」というコンセプトを与えた。続くエピソードにある「バベルの塔」。このお話は、ウィキペディアから要約を引くと、もともと人々は同じ一つの言葉を話していた。人々は東に移住し、シンアル(後述する「ニムロデ」の王国)の野に集まった。彼らは煉瓦とアスファルトを発明した。神はノアの息子たちに世界の各地を与え、そこに住むよう命じていた。人々は、これら新技術を用いて天まで届く塔をつくり、人間が各地に散るのを免れようと考えた。エホバは降臨してこの塔を見「人間は言葉が同じなため、このようなことを始めた。人々の言語を乱し、通じない違う言葉を話させるようにしよう」と言った。このため、人間たちは混乱し、塔の建設をやめ、世界各地へ散らばっていった。ちなみに「バベル」とは、ヘブライ語で「混乱」を意味します。現在、この「バベルの塔」は、バビロンにあったジックラトではないかと考えられています。ジックラトとは「高い所」を意味する神殿。この、ジックラトが現れるのが紀元前3000年頃のシュメールにおいてですから、創世記のそもそもの起源である「ギルガメシュ叙事詩」に記述があったとしてもおかしくはない。当時、その土地=多神教の都市・シュメールで使われていた単一言語=「孤立した言語」と考えられている「シュメール語」が、神の怒りとしか思えないほどの大洪水によって分断され、多言語化した。そのエピソードを描いたのが「バベルの塔」なのだと思います。「ユダヤ戦記」の著者であるヨセフスによる「ユダヤ古代誌」には以下のような記述があります。ニムロデ(「創世記」におけるノアの子孫)は、もし神が再び地を浸水させることを望むなら、神に復讐してやると威嚇した。水が達しないような高い塔を建てて、彼らの父祖たちが滅ぼされたことに対する復讐をするというのである。人々は、神に服するのは奴隷になることだと考えて、ニムロデのこの勧告に熱心に従った。そこで彼らは塔の建設に着手した。......そして、塔は予想よりもはるかに早く建った。「バベルの塔」が「ギルガメシュ叙事詩」に描かれた(実際に起きた)大洪水の後の、ジックラト(水が達しないような高い塔)に関するエピソードと考えれば、つじつまは合うわけです。聖書研究者の多くによれば(聖書にある年代をそのまま計算すると)「ノアの大洪水」が起こったのは、紀元前3000年頃と推定されています。ジックラトの建設がはじまったのも紀元前3000年頃。「バベルの塔」は「ノアの大洪水」後のエピソードとして語られているわけですから、タイミング的にも史実に符号します。★最初の預言者、アブラハムそして、この「バベルの塔」に続く物語の主人公・アブラハム。彼は、ユダヤ教・キリスト教・イスラム教を信じる聖典の民の始祖であり「ノアの洪水」後、神による人類救済の出発点として選ばれ、祝福された最初の預言者。神という創造主と人間という生身の存在をつなぐ(コネクトする)人物です。厳密に言えば、聖書においては全人類の共通始祖がアダム、イスラエルの民の共通始祖がアブラハム。ここで言うイスラエルとは血縁集団ではなく、神からミッションを授かった民、の意味。神からはじめてミッションを与えられた人間がアブラハムです。ここで行われた「神と人間の約束」が、現在のユダヤ教、キリスト教、イスラム教の基本であり、本質的には、この約束が現代世界を動かしているのです。様々な思惑が複雑に錯綜(さくそう)する中東問題も、カトリックとプロテスタントの対立も、バチカンが存在することの意味/理由/根拠さえも、この約束がゼロ・ポイントにおける起源になっています。現代社会の宗教の絡む問題の大半は、大元を辿れば、この時の約束が原因なのです。この時の「神(創造主)と人間(アブラハム)の約束」とは、どんな約束だったのかというと......。あなたは、あなたの生まれ故郷、あなたの父の家を出て、わたしが示す地へ行きなさい。すれば、わたしはあなたを大いなる国民とし、あなたを祝福し、あなたの名を大いなるものとしよう。あなたの名は祝福となる。あなたを祝福する者をわたしは祝福し、あなたをのろう者をわたしはのろう。地上の全ての民族は、あなたによって祝福される。さあ、目を上げて、あなたがいる所から北と南、東と西を見渡しなさい。永久にあなたとあなたの子孫とに与えよう。一般に、この、神と最初の約束を果たした「アブラハム」という人物は、伝説と歴史の間に生きる神話的人物と考えられていますが、アブラハムさんは、純粋にリアルな歴史上の人間だったと私は思います。このアブラハムさんが、それまで住んでいた移住先の先住民(恐らくは、海の民=ペリシテ人)を追い出し、その地における自分の支配権を確立するために「創世記」という神話を作ったと考えると、すべてのつじつまは合います。アブラハムさんは、バビロニア崩壊後、シュメールの首都・ウルから出発してカナンに辿り着いた民(ユダヤ人)たちのチーム・リーダー。彼と彼のチームによって、先住民が信仰を捧げていた多神教に対抗する(自身たちを正当化する)ためのコンセプトとして生まれたのが「唯一絶対神=GOD」なのではないでしょうか?そして、自分たちがキャラクター設定を行った「神」という名の創造主と自分が契約を交わすというエピソードを作ることによって、自分たちの民の存在を正当化(神格化)した。旧約聖書では、その、アブラハムたちの移住のエピソードの後、アブラハムの家系へと繋がる物語へと入って行く。このアブラハムたちが入植した土地が、現在のパレスチナ(カナン/シオン/エルサレム)。そこまでが「創世記」と呼ばれる文書です。続く「出エジプト記」はこんなお話です。)■奴隷(レビ族=イスラエルの氏族)の子・モーセが、エジプト人に虐待されている同胞を見て怒りにかられ、エジプト人を殺し、砂に埋める。→■ファラオの追跡を逃れ、エジプトを脱出するモーセ→■シナイ半島(スエズ運河の辺り。現在は高級リゾート地)の山で「神の啓示」を受けるモーセ。神はモーセにミッションを与えます。「同胞(イスラエル人)をエジプトから救出せよ!」→■モーセは民を引き連れてエジプトを脱出。その後、神の導きにより海が割れる奇跡が起こり、モーセたちは三か月かけてシナイ山に再び辿り着く→■三日後、モーセは再び「神の啓示」を受け、有名な「十戒」というルール・ブック(偶像崇拝や殺人、姦淫の禁止等)を神から授かる。民は、このルールに従うと宣言する。→■ところが、この民たちは、結局、このルール・ブックを無視して、モーセとは別の神様を作りだし、結果、モーセ&彼の神を裏切る。→■モーセ、裏切った民3000人を虐殺。→■神の直接の指示により、モーセを仲介者として、神と民は再契約を交わす。→■モーセに率いられた民は、シナイを出るが、ヨルダン川東岸でモーセは死ぬ。イスラエルの民は「約束の地、乳と蜜の流れる地」であるカナンに辿り着く。した「モーセにまつわる神話」は、以下のように解釈することができます。そもそも、イスラエルの民の始祖であるアブラハムはシュメールのウルからチグリス・ユーフラテス川沿いに進み、地中海沿岸を下って「カナン」に入植しました。その後、アブラハムの子孫であるヤコブと、その息子、孫たち、総勢70人がエジプトに入植。数百年後、イスラエルの民はエジプトで国に溢れるほど増え広がります。ファラオ(エジプトの王)は、イスラエルの民の増加を食い止めるために、彼らに強制労働を課した。したプロセスを経て、エジプトから「カナン」に出戻ったイスラエルの民のチーム・リーダーがモーセです。引き連れた膨大な数の民を、モーセが取りまとめるためには、リーダーとしての自分の地位を確立し、憲法(ルール)を統一する必要がある。当時は司法制度が整っていませんから、そうした統制は神の名によって行うしかない。モーセが神の名を借りて発布した憲法が「モーセの十戒」だったのだと思います。この時、施行されたモーセの憲法は「姦淫の禁止」を含めて、広く現代社会に至るまで倫理基盤になっています。それは、神によって定められたルールではなく、あくまでモーセという一人の人間が考案したルール。モーセは常に神の導きによって行動したことになっていますが、後世の指導者(聖書の記述者)たちが民を統制するためには、モーセと彼の憲法を神格化しておくことが必要不可欠だったわけです。潮の干満で、それまで海岸だったところが干上がり、陸地(通行可能)になることは、それほど珍しいことではなかったと思います。したエピソードを民を取りまとめるために大袈裟に描写したのが、恐らくは、あの有名な「海が割れた」という伝説。実際に聖書の資料によっては「海が割れた」のではなく「海が渇いた土地に変わった」とする記述もあります。モーセはシナイの山中において、一人きりで「十戒」の記された石板(ルール・ブック)を神から授かったわけですから、当然、自分で書いてしまう(石に文字を刻んでしまう)ことは可能だったと思います。筆跡鑑定のなかった時代ですから。ちなみに「モーセの十戒」が書かれたとされている石板=アークは現在に至るまで発見されていません。★モーセ以降の旧約聖書さて、この後、モーセの後継者・ヨシュアによって、念願のカナン入植(軍事制圧)を果たしたイスラエルの民。そこではバアル神(稲妻を主武器とする雷神)をはじめとする異教の神がはびこり、人々の心はしだいにモーセの神から遠ざかります。した状況下で立ち上がったのが「志師」(裁く者)と呼ばれる12人のカリスマ指導者たち。彼らは常備軍を持たなかったため、外敵(鉄の武器で武装した軍隊を持つペリシテ人)と戦うためには志願兵を募らざるを得なかった。そこで、このような国家体制では乗り切れないという現実に直面し、イスラエルに王制が登場します。このイスラエル王国の、くじ引きで選出された初代の王様がサウル。この時のイスラエル王国は、現代日本の象徴天皇制とほぼ同じで、最高位は神ですが、実際に統治(政治)を行っていたのは王様です。この王制への移行は、国民の不満の声も大きく、サウルにも苦労が絶えなかったようです。サウルはペリシテ人との戦に敗れ、自害し、死体は敵のさらしものになってしまいます。次の王様が、サウル軍の旗頭であったダビデ。巨人・ゴリアテ(太い槍を持つペリシテ軍の勇士)を、石ころの一撃で倒した伝説の羊飼いの少年。この、ダビデが周囲の敵を打ち倒し、首都エルサレムを中心とした統一王国の基礎を築きます。首都(聖地)をエルサレムにしたかというと、南北融合を図るダビデにとって、その中間地点にあるエルサレムが何かと都合良かったからです。イスラエルの統一を成し遂げたダビデは、東西南北の土地を、すべて制圧します。いが勃発し、息子たちは次々と死に、やがて、三男が父親であるダビデに反旗を翻して、ダビデは病床の老人になってしまう。このダビデはソロモンに王位を譲ります。これが、だいたい紀元前1000年頃。日本では弥生時代の始まりに相当します。重視し、彼の治世の元、(国民の税金によって)統一王国は広大な版図を築き、繁栄を謳歌するのですが、ソロモン王の死後は、社会格差が拡大、内乱、戦乱の時代が訪れ、王国は南(ユダ王国=老人たちの国)北(イスラエル王国=若者たちの国)に分断、最終的には、パレスチナの統治権を巡って新バビロニアVSエジプトの対立となり、エルサレムの町は焼かれ、多くの民がバビロンに捕囚され、残った者はエジプトに避難するなどして世界中に離散した。その結果「約束の地」からイスラエル人は追われ、ユダヤの王国は滅亡します。これが、だいたい紀元前500年頃。中国では春秋戦国時代に当たります。した王国の興亡を描いたのが「列王記」。ここから預言者たちの物語へと続き、第2イザヤが、世間に相手にされない預言者の苦悩を「苦難の僕(しもべ)の歌」として書き残したことから、「キリエ・エレイソン=主よ、憐れみたまえ」という詩編が生まれ、話はイエスについての物語である「新約聖書」へと、つながって行きます。★聖書とは何か?このように様々な神話や史実の集合体が、最終的に一冊の歴史大河小説として編纂(へんさん)されたのが「旧約聖書」という物語なのだと思います。ちなみに、旧約聖書の「旧約」とは「モーセが仲介者となって、人間が神と結んだ(古い)契約」を意味し、新約聖書の「新約」とは「イエスが仲介者となって、人間が神と結んだ新しい契約」を意味します。ユダヤ教では旧約(モーセ五書=トーラ)だけを聖典と見なし、新約のことは認めていません。逆にキリスト教はメインの聖典が新約で、「イエスこそがメシア=救世主である」と考えます。イスラム教の聖典はコーラン(クルアーン)であり、コーランは旧約聖書の神とほぼ同じ(微妙に違う)「アッラー」の啓示を受けたムハンマドさんが説いた言葉。「創世記って、本当に神が自分で語った言葉なのか?」という部分にあります。信仰者にとっては、聖書はたんに神についての言葉ではなく、「神の言葉」です。神が主人公であると同時に、その著者です。アブラハムの宗教を信じる者にとって、聖書とは「創造主・神が書いた本」なのです。真偽はともかく、新約聖書は誰の残した言葉なのかは明記してあります。旧約聖書も、創世記以降は、誰についての、何についての記述なのかは一応、分かります。創世記だけは、人間の著者がいたとしても、誰が何を目的として残した言葉なのか、2千年以上の長きに渡る歴史の中で、誰も解読/解決することができない「永遠の謎」だったのです。モーセやイエスやムハンマドをはじめとする、あらゆる聖者や預言者、そして、あらゆる聖職者と教会組織の存在を根源で基礎づけている「神」。その「神」とは、そもそも何者なのか?でも、上記のように考えて行けば、旧約聖書(創世記)という書物の中に、謎や神秘は残りません。神は決して不可知の存在ではない。日本人を絶対君主制の元に統括するのであれば、天皇を神とみなし、その天皇を「神の血族」として位置付けるのが、もっとも手っ取り早い。同様に、イスラエルの民をコントロールするためには、統治者であるアブラハムを「神に祝福された最初の預言者」として神格化する必要がある。前にも書いたように、そもそも「唯一絶対神=ヤハウェ」の起源は、移民であるシュメール人=ユダヤ人が、先住民が信仰を捧げていた多神教に対抗するために生み出したキャラクターだったのだろうと思います。「神」としての天皇の系譜が日本神話における天地開闢まで辿れるように、ユダヤの民にとっては、人類(世界)起源は「ヤハウェ(ユダヤの神)」でなければならない。その創造主と契約を結ぶ、というストーリーを編み出すことによって、リーダーであるアブラハムの絶対的地位を確立した。ポイントは、聖書がリアルタイムで書かれた記録(ルポ)ではない、ということです。為政者(記述者)が後から、いくらでも都合よく史実を脚色することができた。これは、日本の近代史における教科書の改変と同じ構図です。天皇を絶対神と位置付けるためならば、為政者が歴史を書き換えることなど造作もない。聖書を「神が書いた本」と考えると不可解な点や謎が多く残りますが、時の為政者たちが、イスラエルの民(アブラハムが率いた民の末裔)を教科/コントロールするために書き連ねて行ったテキストと解釈すれば、「神」の存在にも言動にも不思議はありません。天皇は血肉を持った眼に見える存在ですが「創造主・ヤハウェ」は架空のキャラクターだから、原作者が正体をバラさなければ、著作が読み継がれている限り、時を超えて人々の頭と心の中で生き続ける。言うなれば『聖書』とはトリックの明かされていないミステリー小説。この聖書に関する私の仮説(宗教的情報の解読)が神学的、歴史的に正しいか、否か、ということは問題ではありません。私が解いた、このトリックの種明かしに、あなたが納得できるかどうかの問題です。少なくとも、あなたが納得することができるなら、それ以上、「神」という人類史上最大のトリックについて頭を悩ませる必要はありません。★後継者としての預言者たち創世記における最初の預言者であるアブラハム。先にも書きました通り、彼の後継者(サブ・キャラクターとしての預言者)として登場する、モーセを崇めるのがユダヤ教、イエスを崇めるのがキリスト教、ムハンマドを崇めるのがイスラム教。この三つの宗教に共通しているのは、各々が崇拝するモーセ、イエス、ムハンマドが、みな「私は神から言葉を授かった」と主張していること。自己申告で、自身の言葉が神の言葉である根拠は特にない、ということです。成り立ちとしては、私が「神から啓示を受けた」と主張し、私の言葉をみなさんが信じて下されば、私にも四つ目のアブラハムの宗教を作る(神に祝福された四人目の預言者となる)ことは可能です。この中でイスラム教が特殊なのは、オリジンとなる「ムハンマドさん」が割と最近の方(6世紀前後)で、職業が商人/軍事指導者/政治家というリアルな存在であること。イスラム教は元々、ムハンマドさんが敵対勢力との軍事抗争(ジハード)を繰り返して勢力を拡大した宗教ですから、原理主義化(原点回帰)してしまうと、戦闘的になるのも半ば必然と言えます。それはイスラム教のみが悪いわけではなく、アブラハムの宗教は根本的に、自分たちの考え方を相手に押し付け、勢力拡大を図る。(未開部族への布教も含めて)こうしたスタンスは、本来の仏教の姿には見られないものです。仏教は、その起源において主従が「教える/教えられる」という関係ですが、アブラハムの宗教は主従が、ギブ&テイクの関係になっているからです。「私たちは、あなたに信仰を捧げ、あなたの教えを守って生きるので、代わりに救済を与えて下さい」という構図です。このコンセプトは、聖書を作った、そもそものオリジンであるアブラハムさんが、民に忠誠を誓わせるためには当然の教えです。「おれ(=神)は、お前たちを救ってやるから、お前たちはおれを信じ、おれを崇め、おれに従順(盲目的)に従え」ということです。この構図は、どこの王と民の関係でも、どの教祖と信者の関係でも同じです。天皇と日本人の関係も含めて、神のためならば民は、命を捨てて闘います。現在のイスラエルは、日本のように諸々のプロセスを経て、流れの中で形成された国ではなく、ある時「さあ、作りましょう」「ドン!」という形で多民族の複合体として作られた人工国家です。ナチス・ドイツによる大量虐殺を経験したユダヤ人は、ヨーロッパ各地に離散して暮らすのではなく、自分たちの国を持ちたいと考え、そもそもはユダヤの王国であったパレスチナに国家を設立しました。そこには先に住んでいた人々(アラブ人)がいたわけで、国連がパレスチナを「ユダヤ人の国」と「元々住んでいたアラブ人の国」に分割。前者である「ユダヤ人の国」が「イスラエル」として建国されました。周辺のアラブ諸国は、この国連案を認めず、第一次中東戦争が勃発。アラブ諸国に対してイスラエルが先制攻撃を仕掛け、わずか6日間で勝利を収めました。アブラハムの宗教(ユダヤ教・キリスト教・イスラム教)共通の聖地であるパレスチナ内部の土地、エルサレム(カナン=シオン)は、国連が管理する土地と定められていましたが、イスラエルが全面占拠。自国の首都と宣言してしまいました。国連の分割案で「アラブ人の国」に指定されていたパレスチナの土地も、すべてイスラエルが占領しました。イスラエルの占領によって、そこに住んでいたアラブ人たちは難民となって故郷を追われます。以後、難民たちは、そもそも自分たちの土地であったパレスチナの民としての自覚を持つようになり、故郷を奪還するための闘争に立ち上がる。その指導者がアラファト議長でした。その後、長い抗争が続き、結局「ガザ地区」と呼ばれる場所にパレスチナ自治区が誕生。今度は、このパレスチナ自治区の中で、イスラエルとの和解を目指す穏健派「ファタハ」と、自爆テロ軍事組織を持つイスラム原理主義グループ「ハマス」が対立、内戦状態になります。「ハマス」はイスラエルの存在を認めず、武力闘争によるイスラム(アラブ人)国家の樹立を目指します。「ハマス」はガザ地区に独自の治安部隊を配置、実効支配します。このようにして、イスラエルと対立していたパレスチナ人は、自治区内部でさらに分裂してしまったわけです。欧米は「ハマス」を認めず、ガザ地区への支援をストップ、ガザ地区の住民は困窮の度合いを深めて行きます。一方でイスラエルは当然のことながら穏健派の「ファタハ」を支持、自国への自爆テロを繰り返す「ハマス」を攻撃対象としましたが、ガザ地区内には「ファタハ」と「ハマス」両者が暮らしていたため、あくまで、ガザ地区への攻撃は限定的でした。ところが、ガザ地区の実効支配が「ハマス」となれば、遠慮なく攻撃できます。これに対抗し「ハマス」がイスラエルへの自爆テロを繰り返す。この自爆テロによって、16歳のユダヤ人少女が死亡した事件がきっかけとなって、イスラエルは「ハマス」の自爆テロを防ぐために、このチャプター冒頭でご紹介した「分離壁」建設へとつながって行くわけです。以上は池上彰さんの著作『池上彰の「世界が変わる!」』を参考文献としていますが、事情を良く知らないと「イスラム原理主義グループ=狂った悪者集団」というイメージを持ってしまいます。彼らの主張にも一理はあるし、彼らの立場になって考えれば、正当性もあります。何事に付けそうですが、目的と手段は往々にして転倒します。「民族独立のためのアッラー(ジハード)」だったものが、いつの間にか「敵(イスラエルやアメリカ)への攻撃を正当化するためのアッラー(ジハード)」になってしまったわけです。これまでに渡って考察して来たように、イスラエルの人々が、元々は自分たちの王国だったと主張するパレスチナも、さらに遡(さかのぼ)って考えれば、元々はシュメール人(ユダヤ人)が先住民を追い出し、不法占拠した土地。いう議論に永遠に結論は出ません。パレスチナ人にはパレスチナ人の宗教(イスラム教)があるし、イスラエル人にはイスラエル人の宗教(ユダヤ教)があります。した問題を根本から解決するためには、互いの宗教の起源である旧約聖書(創世記)」まで立ち返り、「神」というシステム自体を解体してゼロに戻し、対立の原因そのものを消してしまうしか方法はないのです。*一言で言えば「神」とは、決して廃れることのない、永遠不滅の人気を誇る、物語の中のキャラクター。神を巡って、人々が信仰に悩み、対立し、争うことは「ハリー・ポッター」の解釈を巡って宗派を分け、殺し合うことと同じです。そんなのバカバカしいとは思いませんか?「ハリー・ポッター」が現実の世界に出て来て、魔法を使って人間を救ってくれることは絶対にありません。神は十字架に掛けられたイエス・キリストさえ見捨てたからです。物語の中のキャラクターに依存し、愛や祈りを捧げることはもう止めて、神のいない世界で平和を作る方法を考えるべきではないでしょうか。ユダヤ教徒もイスラム教徒もキリスト教徒も、そしてカトリックもプロテスタントも、みんな「神」が消えれば、仲直りできるのだから。*『仏の教え』キリスト教というのは、そもそも聖書という「本」に立脚している宗教ですから、どう解釈するかどうかは別として、誰でもそこに書いてある文章を読むことは出来ます。仏教は、そもそものはじまりが釈迦という個人で、彼自身は「本」を残すことを望まなかったにも関わらず、その後、いろいろな人が釈迦の言葉を勝手な解釈で書き遺したがゆえに、ものすごくややこしい体系が出来上がってしまい、理解するのが大変に難しい思想になってしまった。仏教は経典だけで8万4千あると言われていますが、そもそもはブッダ入滅から数百年間、その教えは口承のみで伝えられ、書き記されることはなかった。オリジンである釈迦自身が、自分の考えを文字として残すことを嫌ったかというと、彼が「見た」ものは本質的には言語化することが不可能だから。要するに、言葉によって伝えることが出来ない。それを無理に「本」として残し、誤った解釈が広がることを恐れたのだと思います。ANSWER』であり、本書『ハートメイカー』です。釈迦が行ったことも、私が行っていることも「頭の中にある情報の解体」という意味では同じだからです。釈迦はそれを修行で行い、私は言葉によって言葉を解体している。どの角度から掘り進んだとしても、人間が極限で辿り着く答え(真理)は同じなのです。真理とは無であり、無とは言葉の消えた世界です。釈迦の時代には素粒子物理学もポスト構造主義もありませんでしたが、それから数千年後の現代社会は、あまりにも多くの情報が氾濫(はんらん)しているので、思考をゼロに戻すことが難しい。それだけの違いだと思っています。釈迦の出自は王族で、何不自由ない暮らしをしていた。考えに考え、とことん考え続け、ある時「ツコーン」と突き抜け悟りを開いた。その時悟ったこととは何なのか?釈迦は「煩悩(ぼんのう)があれば苦があり、煩悩がなければ苦がない、煩悩が生ずれば苦が生じ、煩悩が滅すれば苦が滅す」という「縁起の法」=因果論を説いたとされています。いう言葉を聞くと、すさまじく大仰で高次元の境地をイメージしてしまいますが、お釈迦様が本当に伝えたかったのは、ごくシンプルなことだと思うのです。それは、つまりこういうことです。人間の抱える悩みで動物は悩まない。人間と動物の違いは何かと言えば「言葉を持っているか、否か」という違いだけです。