2019.07.20前回「デカルト(3)世界は機械である?」では、近現代に大きな影響を与えた(今も与えている)デカルトの発想法というか思考法について論じました。デカルト(3)世界は機械である?前回の「デカルト(2)神と世界の存在を語る」では、「我思う、ゆえに我あり」で自分の精神の存在を証明したデカルトが、次に「神の存在証明」「外界の存在証明」へと進んだことを見ました。「心」は物理では理解できない科学的思考法の勝利これまでの記事の内容を簡単に復習します。デカルトは世界に存在するものを大きく「精神」と「物体」の2種類に分けました。物体の本質は「タテ・ヨコ・高さの3方向に広がっていること」だと考えたのです。これに対して精神の本質は「思考すること」です。この2つはまったく別種の存在ということになります。これをよく「物心二元論」と言います。人間にフォーカスして、肉体(物体)と精神との違いを強調する場合は「心身二元論」などと表現しますね。ときどきインテリっぽい人が「デカルト的二元論」とか言っていることがありますが、こういう意味なのですね。物体の本質がタテ・ヨコ・高さへの広がりだとすると、それは(単位を決めれば)数字で表現できます。「タテ何センチ、ヨコ何センチ」という風にです。物体とは「タテ・ヨコ・高さへの広がり」でしかありません。それ以上でも以下でもないのです。デカルト以前のルネサンス時代には「物体にも『生命』が宿っている」とか(生気論あるいは物活論)「神が定めた目的が宿っている」(目的論)とかいう思想もありました。このあたりの神秘思想はそぎ落とされてしまいました。デカルトは「大きな物体・複雑な物体は、小さな物体・単純な物体の組み合わせでできている」と考え、世界は精巧な機械だと捉えました。これを「機械論」と呼ぶことも述べました。この発想法が世界にどう影響したか。結論としては、その後の科学の急速な発展に貢献しました。物理的世界は数学で表現できるわけです。物体の大きさ・質料・位置はもちろん数字として測定できますし、空間の広がりも数値で表現できます。物体の運動にも数学を当てはめることによって運動方程式などを導けるようになりました。当然ながら、こうしたやり方にとっては実験や観察といったものも重要になります。ガリレオの「宇宙は数学という言語で書かれている」という名言がありますが、デカルトの発想もこれと基本的に同じです。デカルトはこの考え方を哲学的に補強したわけです。このような「広がりを持った物体や物質を実験・観察・数学を使って研究する」という方法を仮に「科学的方法」と呼んでおきましょう。これがとてつもない爆発力を持った思考法だったわけで、これのおかげで近代科学の柱となる多くの物理法則が発見されていったのです。この発想法がなければ、近代科学の発展はずっと緩やかなものだったことでしょう。科学と「唯物論」はまったく別ここまでなら何の問題もありません。ところが科学の輝かしい大発展の裏で、本当は科学とはまったく関係ない思想もどさくさまぎれに浸透し始めたのです。その思想とは「3次元的に広がっているもの=数値的に測定可能なものしか存在しない」というものです。要するに「唯物論」です。空間的な広がりを持つ「物体」ではありませんが、「数値的に測定できるもの」として(多少の論争はあったようですが)実在として認められました。ここが非常に大事なのですが、科学的方法が輝かしい成功を収めた結果、それに幻惑された知識人たちの間で次のような思考の展開があったのではないかと僕は推測しています。探究できないもの(霊・超常現象など)は存在しない!」おそらく誰かがハッキリとこう主張しているというわけではないでしょう。レベルでこのような推論が起きたのではないかというのが僕の考えです。この推論は論理的には誤謬です。論理的誤謬だと言うのは「一定の範囲内で科学的方法が大成功を収めた」ということと「科学的方法で把握できるものしか存在しない」ということは論理的にまったく別だからです。手術用のメスがとても有用だからと言って「メスで切れないものが存在しない」ことにはなりませんよね。メスで岩は切れません。した論理的誤謬が起きたことによって「科学で解明できないものは怪しい」「科学的なものしか認められない」という思考がこの辺りからハッキリと姿を現してきました。「心」は物理では理解できない科学で把握できないものとは、例えば「霊魂」とか「超能力」とか、いわゆるオカルトに分類されがちなものがまず挙げられます。それだけではありません。僕たちの「心」だってそうです。もののあはれ」等々、これらの繊細な感情や情緒は科学的方法で探究できるものではありません。これらは物体でもなければ数値化できるものでもないからです。これに対して「いーや、それらのものだって今では科学で解明できる!」と主張する方もいます。心について「科学的方法で探究できない以上そんなものは存在しないのだ」とはさすがに言いづらいので、「心も実は科学的方法で探究できるのだ」(→だから存在するのだ)となるわけです。脳を調べることによって愛の感情を調べることができるという発想などがそうです。いう状態になっているかを調べるわけです。「愛」そのものではありません。オキシトシンとかじゃないでしょう(笑)現在は「愛であれ何であれ心の活動はすべて脳から生じているのだから、脳を調べることは心を知ることになるのだ」という知識人も多い(ほとんど?)です。僕は「心は脳から生じる」というのは大いなる嘘だと思っていますが、今はその論点は置いておきましょう。正岡子規が法隆寺の鐘の音を聞いてこの句を詠んだとき、彼の胸を打っていた繊細な感情は、彼の脳を調べれば解明できるのでしょうか?やはり心と脳とは完全に別物なのです。感情などは僕たちが「ダイレクトに感じる何か」であり、物質でも物体でもありません。心というものが脳から独立して存在できるものなのか、脳に依存して存在するものなのか、そのどちらであるにせよ心と脳は別カテゴリーの存在なのです。別カテゴリーのものを同じに扱ってしまう間違いを「カテゴリーミステイク」などと言いますが、心と脳を混同するのは典型的なカテゴリーミステイクです。それなのに、心というものの独自性をまったく認めず、脳を研究しさえすれば心を研究したことになると思っている現代の知識人たち。これはデカルトが説いた「数値化できるものを実験・観察・数学を使って研究する」という科学的方法を誤って拡大適用しているのです。何度も述べている通り、デカルト自身は「精神」を「物体」とはまったく違うものだと強調していました。それなのに僕たちは物体(あるいは物理的存在)に対してだけ有効な方法を精神にも使ってしまっているわけです。その結果、血流やらニューロンやら化学物質やら、いずれにしても数値で把握できる物理的なものが「精神」「心」の正体であると誤解されるに至っています。現代における大いなる洗脳だと僕は思っています。心は理系的な科学的方法だけでは理解できません。人文系の諸学問を含めた人類の英知を総動員して探究すべきものでしょう。心を物理的なものと見なす「大いなる誤謬」の淵源はどのあたりにあるのか?この誤謬の責任をデカルトに帰すことはできませんが、デカルト的思考法をその後の人々が誤って拡大適用したあたりから始まっているのではないでしょうか。いくら現代で常識になっていても、論理的にそれが正しいわけではありません。間違いは間違いであり、その間違いがどのあたりから始めっているのかをトレースすることもできるのです。淵源を突き止められれば、それを正すこともできるでしょう。心を物理的なものへと貶める現代の思考法を正すには、デカルトの時代にまで遡って、彼の方法を誤って拡大したことを自覚することから始めるべきだと僕は思っています。1818-1883)を取り上げます。ドイツ(プロイセン)出身の哲学者・経済学者です。マルクス番外編(1)税金が高いのは社会主義」では、現代に残る社会主義の残滓の1つとして「私有財産の軽視」があることを挙げました。これが「高い税金」として現れているわけです。(1)西田哲学を学ぶ準備~二元論の問題」では、西田哲学を理解するための前提として、哲学上の大問題である主客二元論について解説しました。(1870-1945)を取り上げます。明治になって西洋思想が日本に輸入されましたが、最初はそれを吸収するのに忙しく、なかなか日本オリジナルのものを発信するまでには至りませんでした。1804-1872)の思想を取り上げたいと思います。今の日本ではそれほど有名ではないかもしれません。ホッブズ(3)ホッブズの政教分離論」では、ホッブズの政教関係(政治と宗教の関係)についての考えを紹介しました。コメントをキャンセルメールアドレスが公開されることはありません。*サイト次回のコメントで使用するためブラウザーに自分の名前、メールアドレス、サイトを保存する。RSSWordPress.orgスポンサーリンク。