見方によっては異様な遊びである。参加者が取り囲む中、目隠しされた一人が輪郭だけの顔と相対する。ばらばらの状態の目鼻口も異様なものだが、それらが置かれようとしている空白だけの顔はさらに奇怪である。それを作者は「のっぺらぼう」だという。「のっぺらぼう」は一頭身の目鼻のない妖怪。人が安心して油断をすると正体を現す。別名「ぬっぺふほふ」。これらの図ではまだ目鼻の輪郭がわずかに残っている。私には福笑いの顔の方がむしろ怖い。非在そのものの怖さである。福笑いは、そこに、どんな形であれ目や鼻や口が置かれてゆくことで怖さが解消されていく。その安心感がまず笑いをもたらすのだ。置かれた形によるおかしさは、その後に生ずる。この句では、これから置かれようとする目や鼻や口は、すべて棄民のものだという。そのとたん滑稽極まりないはずのお亀の顔が悲しみの極みに歪んだ女性の顔にみるみる変わってゆく。恐ろしくて、おかしくて、それゆえより深い悲しみに包まれた顔が見えてくる。そこに、この句の重みがある。シン映りそうで決して映らぬものを見ようとしている点では前句と共通性がある。日本では卑弥呼が魏より贈られた銅鏡始め隠れキリシタンの魔鏡にいたるまで、その不思議な像を生む魔力に人智を越えたものを受け止めていた。神道では鏡は天照大神の化身として崇められ、鏡餅はこうした鏡の呪力に長寿安寧を授かろうとして作られた。鏡の不思議な力は、中国の神仙思想の山河を映し出す鏡や「白雪姫」の魔法使いの鏡などにも共通する。この句の発想のきっかけ、むしろこの「白雪姫」あたりにあるのかもしれない。何でも教えてくれる鏡に、私の病気はどんなものなのか問いかけているのである。鏡は答えるはずがない。問いかけずにいられない、その幼子のような欲求が生む矛盾と葛藤がおかしみを醸す。愚かしさを愚かしいままさらけ出すことで、そこに生な人間が表現される。漆塗りの技術は、古代中国から伝えられた。漆文化は縄文時代から育まれてきたのである。長江流域辺りから船出した人々が、対馬海流に乗って日本へ入り、そしてもたらしたもののようだ。縄文前期初頭のものである。その櫛を眺めながら、当時の生活を想像しているのが、この句。炉話もまた縄文の昔から連綿と続いてきた営みである。多くの昔話には古事記などと共通性があり、地方ごとの独自性も残っている。文字伝来以前からの営みなのだ。大震災の前年、能登の和倉温泉で催されたNHK学園俳句大会にでかけた。その折、能登半島を巡ったが、輪島の小森邦衛さんの元を宇多喜代子さんとともに訪れた。人間国宝に認定されている輪島塗師である。下地から上塗りまですべての工程を一人で行うが、それだけではない。「籃胎」と呼ばれる器を編む竹まで自ら育て伐り乾かし籤にするところから工程は始まる。これからの心配事も伺った。作りの後継者がいないのだそうだ。大きな課題は漆掻きとのこと。産地は岩手だが、その継承者が減少している。傍らで若い職人が懸命に籤を編んでいる姿がわずかな希望をつないでくれていた。囲炉裏端それ自体もなくなったが、昔話を語り伝える風習はすでにここ数十年ですっかり滅んでしまった。採集にでかけたことがあった。その頃の遠野にはまだ昔話は生きて伝わっていた。戦後すぐの生まれあたりが最後の聞き手だったのだろう。掲句からついこんなことを思い出した。「漆櫛」と「炉話」の簡潔な並列が想像力を誘う。「もって来い」ではない「飛んで来い」である。多喜代子〉とも違った面白さがある。どちらも北朝鮮のミサイルがモチーフだが、どちらにも、それに限らない普遍性がある。「ムカサリ」は以前解説した。亡くなった独身の若者の冥福を祈る奉納絵馬である。「ムカサリ」は「結婚」一般を指した言葉だ。その架空の結婚が描かれた絵馬の中にも雪は降り、そして、永遠に消えないのだ。下五が深い悲しみを伝えてくる。神野礼モン人と会ったのは、どこでもよいが、やはり沖縄がふさわしい。琉球の語源の一つに「魚(うよ)の国」。それがユークーと変化したという説がある。沖縄には「沖の魚場(なは)」説がある。受難の歴史が続いた島。その島人と海雲を啜り合って別れた。