『この土の器に宝が』わたしたちは、このような宝を土の器に納めています。この並外れて偉大な力が神のものであって、わたしたちから出たものでないことが明らかになるために。聖句「この約束は、あなたがたにも、あなたがたの子供にも、遠くにいる全ての人にも...誰にでも、与えられているものなのです。最近の話題に、東京都美術館の「若沖展」入館に3〜4時間待ちの長蛇の行列がありました。テレビには「行列のできる法律相談所」という長寿番組があり、最近では、人気店のことが「行列店」「並ぶ店」等と表現されます。私たちは世間の話題に遅れまいと、過敏に成って、メディアに操作され易く成っているのではないでしょうか。付和雷同を自戒すべきです。私は田舎者で、根っからの「行列ぎらい」ですから、いつも「混雑」ではなく「ゆとり」を探して生きて来ました。現代の日本社会からは急速に「ゆとり」が失われています。「ゆとり」は「ゆたけき」、その意味は「豊」ではなく「寛」にあると考えます。時間に余裕が無いのではなく、不寛容に成っているのです。教会の「ゆとり」は霊的な「ゆとり」、貪欲ではなく無欲を、競争ではなく共存を、自慢ではなく謙遜を求めるべきです。私たち自身は貪欲で競争に取り憑かれていて、自慢たらしいケチ臭い存在ですが、神さまの愛は大きく広く深いのです。イエスさまが「ゆとり」を保証するのです。ペトロの福音告知を聞いた人たちは「心を突き刺され」て、「私たちは何をすべきか?」と問い掛けます。私たちにも「関係ある」と感じること、「何かしたい」という素直な気持ちが大切です。そこで「悔い改め」「キリストの名による洗礼」「罪の赦し」が挙げられるのですが、実は「使徒言行録」の中では、3つとも神の「賜物」なのです。「条件」ではなく「聖霊の賜物」として「誰にでも、与えられているもの」なのです。「多ければ多いだけ」与えられるのです。教会は、その3つを条件として読もうとします。「聖霊の賜物」も「主の招き」も条件として訳してあります。聖句「彼らは互いに呼び交わし、唱えた。『聖なる、聖なる、聖なる万軍の主。主の栄光は、地を全て覆う。東和商事の宣伝部長だった筈見恒夫は「神聖ガルボ帝国」というコピーを作り、女優グレタ・ガルボの近寄り難い美貌を表現しました。「ハリウッド」は「柊林」なのに、「聖林」と漢字を当てたのは明らかな誤訳です。戦前の日本人にとって近寄り難い世界という思い故に「聖林」が普及したのでしょう。「聖性」は「分離、聖別」を要求します。聖と俗の領域を区別するのです。神社の境内は聖域なので、本来の仕来たりでは、斎戒沐浴して参拝しなくてはなりません。神殿や寺院、聖堂が山の上にあったり、天に伸びる大伽藍を有していたり、階段を上ったり、お香が焚かれていたりするのも「自己聖化」のための装置なのです。イエスさまは、当時「汚れた者」とされていた人たちとも盛んに交流し食事を共にされました。聖性を表現しようとする気持ちは分かりますが、人の作ったものは、どこまで行っても聖ではありません。「自己聖化」は欺瞞です。真に聖なるは神さまだけです。言われ、三位一体の啓示が完了したことを記念して歌われました。「イザヤ書」6章「セラフィムの唱和」から採られた賛美です。紀元5世紀初め、大地震と余震に悩む市民が十字架行進をすると、少年が天に上げられて、天上でその続きを聴きました。地上に戻った少年の証言から、主のエルサレム入城の際の賛美「ホサナ」を歌うように、主教は指示しました。すると余震が治まったそうです。人間の造った神殿などは「揺れ動き」ます。聖句「今は朝の9時ですから、この人たちは、あなたがたの考えているように、酒に酔っているのではありません。キリスト教の三大祝日でありながら、日本では、クリスマスやイースターに比べて、格段に認知度が低いです。世間はともかく、ペンテコステ派の教会を除けば、教会の信徒からも、この日が重視されていないことが問題です。ペンテコステは、クリスマスが祝われるように成る150年も前から、教会で大切に守られて来た祭りです。日本人最初の受洗者(1548年)の記録もペンテコステでした。世間からは「クリスチャンは禁酒禁煙」のレッテルを貼られていますが、酒を嗜む信徒は珍しくありません。聖書からワインを取り除いてしまったら、主の生涯や譬話が成り立たなくなってしまいます。聖書の人たちはワインを水割りして常飲していましたし、ワイン以外にも、大麦ビール、シードル、蜂蜜入りワイン、棗椰子酒がありました。聖書は「禁酒」を勧めてもいません。「酒に酔い痴れてはなりません。それは身を持ち崩す元です」(エフェソの信徒への手紙5章18節)と書いてあるのです。証をしたとされる部分(4〜11節)と「異言」を語ったと思しき部分(12〜13節)とが混在しています。ペンテコステ派では「異言」を語る人を「聖霊に満たされた人」と言います。ペトロもまた「酔っているのではない」と主張しますが、それだけ「酒に酔っている」ように見えたのです。「エフェソ書」の勧めも、その類似を言います。主の霊に満たされて、弟子たちは「酔っている」かのように、喜びに満ち溢れたのです。酒に「酔っていた」のではなく、霊に「満たされていた」のです。聖句「母鳥をその母鳥が産んだものと共に取ってはならない。母鳥を追い払い、母鳥が産んだものだけを取らねばならない。私は生まれついての下戸でありながら、学生時代には、酒に強く成ろうと無謀な修行を続けていました。神学生の集まる一杯飲み屋で、酒のアテに「スズメ」が出て来て驚きました。現在でも伏見稲荷神社の門前町では、雀と鶉が姿焼きで売られています。大阪の新世界では、狗の肉が売られていました。聖書を読む場合、私たちが最も想像力を向けなくてはならないのは「屠る、捌く、調理する、食べる」という生活実感なのです。聖書に「羊」「パン」と言われても、すぐに食べ物と認識しない私たちには、聖書の信仰を受容できていないのです。キリスト教には食物タブーは何もありませんが、旧約時代のユダヤ教徒は「レビ記」や「申命記」に記載された食物タブーに神経を尖らせながら暮らしていたのです。私たちにとって「鰻」は高級食材ですが、旧約の民にとっては食べ物ではありません。どの生き物を「食べ物として認識」するかは、それぞれの宗教や文化、時代や状況によって大きく異なりますが、その実感が大切なのです。「申命記」は律法、規則の本です。規則と言うと、誰も好印象は持ちませんが、時折り愛らしい戒めもあるのです。ユダヤで鶏の飼育が広まるのはマケドニア帝国時代からです。それ以前には、卵は野鳥の巣から取るしかありませんでした。春に成ると家族総出で「卵探し」に出掛けました。人間が卵や雛鳥を奪い取るのを見詰める母鳥を慮っているのです。規則には、それが生まれる経緯と背景があります。旧約の民もまた、親子が引き裂かれるような別離の体験を知っていたのです。聖句「だから、あなたがたは行って、全ての民を私の弟子にしなさい。...わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる。「文明堂のカステラ」のCMでは、子熊たちが「天国と地獄」のカンカンを踊ります。そもそも、オッフェンバックの背徳的なオペレッタ『地獄のオルフェ』のクライマックス、地獄の者ども天の者ども入り混じって乱痴気騒ぎをする場面に付けられた「地獄のギャロップ」です。それが健全な運動会に使用されているから愉快です。通じますが、地獄をも天国に作り変えてしまうバイタリティは素晴らしいと思います。イエスさまは弟子たちを山の上に集めて、「全世界に福音を宣べ伝えよ」と「派遣命令」を出され、その後に「昇天」というのが、私たちの固定観念です。ところが、「マタイ」には「昇天」が存在しないのです。「はじめてのおつかい」のように、弟子たちが心許無くて、イエスさまは陰ながら見守って居られたのでしょうか。それでは、わざわざ弟子たちを山の上にまで集められた舞台設定が生きて来ません。御膳立ては終わっているのに、どうしてイエスさまは弟子たちの目の前で昇天しないのでしょうか。私たちの人生も日々の暮らしも、常に楽しく安楽という訳ではありません。悲しみや苦しみ、痛みや悩みに満ちています。周りの人たちの協力や励ましを受けて乗り越えられることもありますが、解決できない問題も多々あります。「この世を地獄」のように感じて、自らの命を絶つ人や自暴自棄に成る人もあります。共に十字架に磔にされた犯罪人に、主は「今日あなたは私と共にパラダイスにいる」と宣言されました。イエスさまと共にいる時、たとえ「地獄」でも「天国」なのです。「地獄」を「天国」に作り変えることが出来るのが、信仰なのです。聖句「あなたがたはこの世に倣ってはいけません。心を新たにして自分を変えていただき、何が神の御心であるか...を弁えるように...。黒澤明監督の映画『赤ひげ』には、感動的な「お仕着せ」の話があります(山本周五郎の原作にはありません)。「お仕着せ」と言うと、何かを上から無理に押し付けられるようなイメージを持ちますが、大店の主人が奉公人たちに用意して上げる着物で、「四季施」とも書いたそうです。実際には盆と暮れに支給されて、丁度、現在のボーナスのようなものでした。私たちは礼拝生活を押し付けと考えるでしょうか。恩典と考えるでしょうか。本田哲郎神父は、釜ヶ崎の日雇い労働者たちの人生に学びながら聖書を翻訳し、「世間に合わせる必要は無い」という福音を発しています。「心を新たにして」は「判断の視座を新たに」、「何が善いことか」も「何が人に親身なことか」と訳します。大戦中、空襲下のロンドンで青年たちと聖書研究を続けたJ.B.フィリップス牧師は「世間の窮屈な鋳型に嵌め込まれないように」「神に精神を内側から改鋳して頂くように」と訳しました。「鋳型/mould」「改鋳/re-mould」という語から、軍隊や組織からの解放を表現しています。「心を新たにして」は「心機一転」して一大決心のイメージですが、「心」と訳される「ノオス」は「意識の向かう方向性、考え方」です。向きを変えることが大切なのです。「変えて貰いなさい」も「メタモルフォーセ」という語が使われていて、具体的な「変身」「変形」です。言え、自分を変えることは難しいのですが、神さまが変えて下さるのです。ここに「お仕着せ」の意味があります。私たちは世の価値観に翻弄され、惰性に流されて、無感覚無関心に成っているのですが、当たり前の事など何も無いのです。聖句「我らの神、主は唯一の主である。あなたは心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして、あなたの神、主を愛しなさい。戦国時代に来日し、イエズス会の通訳として、秀吉や家康とも深い親交のあったロドリゲスは、「日本人は3つの心を持っている」と書き残しています。口にある偽りの心(建前)、胸に秘めて友人だけに見せる心(本音)、更に終生、誰にも明かさない深く秘めた心です。下克上の戦国乱世だけに、本音と建前との乖離は凄まじかったと思います。「3つの心」を持って使い分けているのは古今東西、同じではないのでしょうか。旧約聖書も人間の「3つの心」を言います。「内臓、腸/ケラーバイーム」は感情や性格の座です。「詩編」103編1節の「私の内にあるもの」と訳されているのは「私の内臓」です。お母さんが自分のお腹を痛めて、我が子を産むように「思いの丈」が宿っているのです。「胸/レーブ」は理知や意志の宿る座で、まさに、日本語の「旨」に通じます。「魂」と訳されることの多い「ネフェシュ」は活力と命ですが、「喉」という意味です。面白いことに、旧約聖書の身体イメージでは、心は腹と胸と喉とにあるのです。「心/レーブ」と「魂/ネフェシュ」と「力/メオード」を尽くして...と言われています。「力」は「腹」に宿るのです。私見ですが、胸と喉と腹で主を愛するのです。そもそも、愛するとは、自分の身体をフル活用することなのです。考えると「主は唯一」という教えも、「唯一神教の押し付け」ではなくて、「あなたは、私のたった一人の大切な人」という愛情告白なのです。あなたの子や孫は一人っ子でなくても、一人一人が掛け替えが無い大切な存在でしょう。水野源三が「心はふしぎな所」という詩を書いています。聖句「わたしは門である。わたしを通って入る者は救われる。その人は、門を出入りして牧草を見つける。初々しい姿を見かける季節です。新入ではなくても、転校や転勤、配置転換によって新しい人間関係が生まれます。不安と緊張もありますが、新しい出会いもあるのです。4月を年度初めとする習慣は日本固有の文化で、稲作と関係があります。江戸時代には、年貢は米で換算され、米価が物価の基準とされていたので、作付け準備が始まる4月をもって年度初めとしたようです。「入門の季節」、門に思いを巡らせると、小説や映画、彫刻から世界の観光名所まで、数多くの門があります。北京城の内城も、イシュタル門で有名なバビロンも、城門は9つあったそうです。残念ながら、エルサレムの城門は8つしかありません。「ネヘミヤ記」3章の記事では7つです。エルサレム神殿の内庭への門は9つあったそうです。イエスさまが「私は羊の門」と言われた時、エルサレムの住民は北東の城門「羊の門」をイメージしたはずです。それは「悲しみの道」の出発点でもあります。夜間に羊飼いが群れを収容する洞窟や囲いの入り口を想像したはずです。いずれも、夕方には閉じられ、門には兵士や羊飼いが見張りに立って、略奪者や猛獣から守ってくれるのです。朝になれば、農夫や商人は城門を出入りし、羊の群れは牧草を食べに出て行きます。門は「出入り」するための物、閉じ込めたり監禁するためではありません。イエスさまを「通って入る者が救われる」のです。聖句「あの方の手に釘の跡を見、この指を釘跡に入れてみなければ、また、この手をその脇腹に入れてみなければ、わたしは決して信じない。スピルバーグ監督の映画『JAWS』の一番の見せ場は、海洋学者のフーパーと鮫漁師のクイントが、お互いの体に残る鮫にやられた傷跡を見せ合った末に、打ち解けてしまう場面です。警察署長のブロディだけは盲腸の手術跡しかなく、盛り上がりに加わることが出来ずに、寂しい思いをするのです。「傷自慢」は、学歴や職歴、役職や肩書き、家屋敷やブランド品を自慢し合うよりも遥かに健全です。「キズバナ」は「コイバナ」よりも罪がありません。いずれも昨今のマンガやアニメにまで受け継がれています。史上最強の「傷キャラ」は、やはりイエス・キリストでしょう。マグダラのマリア、弟子たちが「私は主を見た」と証言する中で、復活の主に相見ゆる機会を逸したトマスが「手の釘跡、脇腹の創傷」を見るまでは信じないと主張するのです。そんな彼の前に、主が現われて傷痕を見せるという展開です。トマスだけが特に疑い深かったのではありません。弟子たちの前に現われた時にも、主は傷痕を示されるのです。身元不明遺体の確認作業のようです。復活のお姿は、生前のお姿とは違う「別の姿」だったのです。それだからこそ、復活の主が現われているのに、マグダラのマリアもペトロたちも、エマオ途上の2人も気付かないのです。復活の主は、私たちの前に「見知らぬ誰か」として登場されるのです。聖句「友のために自分の命を捨てること、これ以上に大きな愛はない。わたしの命じることを行なうならば、あなたがたはわたしの友である。世の中には「○○の友」と称する雑誌が数多くあります。各百貨店には「友の会」があり、同好の士が集まるサークル「友の会」も各分野にあります。浦沢直樹の『二十世紀少年』では、「ともだち」と名乗る教祖に率いられたカルト教団が登場し、目的のために手段を選ばぬ権謀術数で、日本の政財界を支配下に置きます。阻止しようとする人たちは資金も組織もなく、自らの弱さに悔し涙を流します。そこに本当の友情のドラマがあるのです。言いますが、「自らに益する友を選べ」との処世訓です。ヘブル語にも3つの「友」があります。「馴染む」という動詞から「人生の伴侶」、「付き合う」という動詞から「隣人、社会的な仲間」を表わす語があります。最後に「愛する」という動詞から派生した語があります。これがギリシア語の新約聖書では「フィロス」と成ります。イエスさまは弟子たちに、愛の掟を実践するならば、自分たちは「主従関係」ではなく「友だち」であると宣言されました。自分の立場を捨てて、何かの働き掛けをして行くことで、相手との関係性が大きく変化するのです。ポーズやジェスチュア、社交辞令や美辞麗句ではありません。問題は、私自身が「自分の殻を破る」かどうかに掛かっています。誰でも自分を最優先にしています。自らを「主」として生きているのです。いつも自分のことばかり考えています。人は自分のために生きるようには作られていないのです。誰か他の人のために生きるのです。「仕えること」が「愛すること」です。「自分の命を捨てる」とは「自分の命を置く、預ける、脱ぐ」という意味です。