鈴木邦男から代表を引き継いで十九年になる。わたしは、鈴木の著書はかつて何冊か読んだことがあり、彼の新右翼的な立場は、茫洋としながらも理解できないわけではなかった。本書の著者の立場は、例えば、テレビ番組の『朝生』に出演していたようだが、ここ何十年も、『朝生』を観ていないから、本書で初めて知ったことになる。率直にいえば、鈴木の所見には、何が右翼か、民族派か不分明な様態が多々あったが、著者の場合、対米自立という本書のモチーフにおいては、まったく同感であるとともに、わたしにとって未知なことも教えられた部分が多々あった。「生涯一ナショナリスト」という、その基底において、残念ながら(というしかない)、相容れないところもあったのは確かだった。いって著者に対して、抜き差しならない異和感を抱いたかといえば、そうではない。「日本の歴史の中で、一部を除くと、天皇陛下は『権力』ではなく『権威』の存在であったと考えられます。権力とはいわば世俗です。世俗の政治を超越したところの、歴史的な祭事を司る存在が天皇陛下だと私は思っています。」「天皇制度と日本国民が生存してきた共同体的国家を、私は国体と呼んでいます。/なぜなら、天皇制度だけで国家は成り立ちませんし、国民だけでも国家は成り立たないからです。著者は、さらに、「『国体とはこういう意味です』と、人に押しつけるものではない」と述べて、自らの「思想や信念」を披瀝している。わたしは、「権威」もある種の「権力」となって民衆をコントロールしていくものだと捉えているし、天皇制度というものが、その起源も含めて、「歴史的な祭事を司る存在」として、果たして時間的連続性を保持し続けてきたのかという疑念を払拭できないと思っている。いって、わたしもまた、著者の「思想や信念」に込めようとしていることを否定する立場ではないことを明らかにしたうえで、著者による「対米自立」と、「アジアの国々との平和構築」へ向けての論述に触れていきたい。「砂川事件が起きた昭和三二年においても、米国は裁判の判決にまで口を出し、それを日本は聞き入れていたというわけです。(略)日本は主権回復後も自ら進んで『米国と一体=対米従属』となって戦後体制をつくってきたということがわかります。(略)自由民主党は、この『米国と一体=対米従属』で政権を守り、甘い汁を吸い続けてきたので、自民党の政治家は対米従属という構造を変えることはできません。米国にこびるという一点だけで勝ち続けてこられた。これが自民党の原動力だからです。」この間の第二次安倍政権は、最も顕著に、しかも露骨に「米国と一体=対米従属」を邁進してきたといえる(本書では、米国からの想像を絶する大量の兵器購入を明らかにしている)。様々な不祥事が生起しても政権を持続してこられたのだ。対米自立と東アジア共同体を志向した鳩山・小沢政権は、米国の影響下にある司法によって、その地位を剥奪され、脆弱な菅、野田体制となって民主党は政権から転がり落ちていくことになる。二度と反自民(つまり反米)政権が生まれないようにあらゆる分野で、米国第一へのマインドコントロールを強固に続けてきたと、著者の子細な論述によって、わたしは確信したことになる。辺野古移設問題で揺れる沖縄の米軍基地には、事故の危険性のあるオスプレイが二四機配備されているが、横田基地にも配備されることが決定した。横田基地の上空は広域にわたって制空権が米国(米軍)にあることや、「現在も朝鮮戦争は終結していないので、国連司令部は横田基地に置かれたまま」なのは、あまり知られていないはずだ。著者は、「日米安保条約には、『米国の朝鮮戦争対策』と『米国が日本を支配下に置く』という」、「二重構造」があるとしながら、米国と北朝鮮が和解して朝鮮戦争終結宣言を行ったとき、国連司令部は解体しなければならないはずだと問題提起している。日米安保条約との整合性は無視して、そのまま存続させるはずだとわたしなら考える。三年前の安保法制の強権的な成立に対して、多くの人たちによる抗議行動が広がっていったわけだが、憲法九条を守ろうという主張はあっても、日本国憲法の上位概念にある日米安保条約と日米地位協定の廃絶を叫ぶ声がほとんど聞かれなかったことに、わたしは、驚いたものだった。ともにヤルタ=ポツダム体制打倒(一水会もテーゼとしている)を謳っていた。わたしのなかには、いまだにそのことは、基本的な認識としてあり続けている。対米自立ということは、わたしにとっても拘泥し続けてきた問題である。「対米自立路線に切り替えた場合、日本経済はどうなるのかという不安があると思」うかもしれないが、貿易相手国として中国、韓国が上位を占めていることを考えれば、「アジア諸国との関係が良好なら大きな痛手にはならないはず」だと著者は述べる。わたしも同感だが、安倍政権が対米従属のまま政治的発言を続けていく限り、先行き不透明なことといわねばならない。「戦後の遺物である対米従属の安保体制から脱することを前進させ、『対米自立』を実現しなければならない」という著者の強い思いを、多くの人に本書を手にとって、喚起されて欲しいと思う。Sunday二人の間にある空隙を、戦時下の立ち位置にも敷衍することができる———滝沢克己は現代思想に屹立した存在だ。瀧澤克己—交流の真実』(「図書新聞」19.1.12号)わたしは、西田幾多郎や三木清、田辺元といったいわゆる京都学派の哲学者たちの仕事を共感して受容してきたわけではない。ある距離感をもって望見してきたといっていい。西田に関しては、最も遠い距離のなかにある。それは、本書では、あまり触れられていないが、戦時下の姿勢や立ち位置に少なからず疑念があるからだ。滝沢克己(書名では、�瀧澤としているが、本文では、�滝沢�と表記しているので、以下、それに倣っていく)に関しては、神学者であるにもかかわらず、いや、神学者であるからこそといえるのかもしれないが、六〇年代後半のいわゆる全共闘運動に共感を示していたことを知って、当時、幾つかの文章を読んだだけに過ぎない。今回、あらためて、滝沢の夏目漱石に関する論稿を入手し、読み、わたしの滝沢への距離は、より近接なものとなったと述べておきたい。そのうえで、本書に向きあったとき、著者の壮大なる思考の場所にただただ圧倒されたといっていい。年会誌『思想のひろば』(現在休刊中)の編集にあたっていたことが、記されているから、本来なら、書名は、『瀧澤克己と西田幾多郎』となるべきところ、西田を冠するのは、「滝沢への関心が西田との関係へひろがって」いったことを意味しているようだが、もとより、「ベクトルは滝沢からのものを保持している」(「あとがき」)と述べている。そのうえで、本書の構想は、「近代日本における独創的な思想、つまりまさに『日本哲学』の成立のその始原」を照射するという試みを「シリーズ全四巻」での完結を目指しているのだという。「著者の壮大なる思考」と述べたのは、それらのことに所以するからだ。)であったことをわたしは、本書によって知ったことになる。西田と滝沢の「交流」とは、その著作を挟むようにして、三三(昭和八)年から、西田が亡くなる直前の四五(昭和二〇)年五月までの「滝沢宛て西田の書簡」全六十二通というかたちでの交流の実相を切開していくことを起点にして、滝沢による西田哲学の擁護と批判、もうすこし別様にいえば、滝沢による西田哲学の世界を脱構築していく軌跡を論及していくものだと、本書(シリーズ第一巻)を捉えていいはずだ。わたしの関心はまず、戦時下における滝沢の立ち位置ということになる。「滝沢は帝国憲法に規定された臣民として、外来のリベラリズムにもマルキシズムにも共感せず日本という立場を採ったが、さりとて帝国主義も国粋主義も敬遠して『世界の中での日本』のあり方を探ったといえよう。滝沢の論文には侵略を正当化したり、アジアを蔑視したりという要素がない」と著者は述べている。「戦局打開のため開かれる予定となった大東亜会議に向け、陸軍からその理念を諮問され」て執筆した「世界新秩序の原理」(昭和十八年)が、「東条内閣には取り入れら」れなかったとしているが、わたしなら、滝沢に比して、「大東亜戦争は、東亜諸民族がかかる世界的使命を遂行せんとする聖戦である」「米英帝国主義の桎梏を脱し、東亜を東亜諸国民の手に回復する途は、東亜諸民族自らが、共通の敵米英帝国の撃滅、根絶を期して結束する以外にない」とする西田の「世界新秩序の原理」のなかの一文に胚胎する激烈さを問題視したいという思いになる。これは、「滝沢は戦前、西田存命中にすでに、西田哲学の根本的な欠陥に気づき、これを指摘するだけでなく、これを是正する世界把握の方式を提出していた、ということになる」と著者が指摘する二人の間にある空隙を、戦時下の立ち位置にも敷衍することができるはずだといえるのではないか。次のように著者が論述していく交流の真実は、わたしに深い感慨を与えてくれることになる。「西田は最晩年の宗教論で滝沢の批判に応えた。戦後の滝沢はこれに満足せず、最終的には西田哲学を一個の形而上学と論断するにいたった。」「二人は師弟関係を保ったが、その関係は一方的ではなく、双方的というべきであり、両者はお互い一個の独立の研究者として認め合いながら、その主張においては厳しく対峙し合った、といえるであろう。」「西田哲学は結局は知的自己の立場だった、というべきなのだろうか。突き詰めたところではそういわざるを得ないであろう。(略)西田哲学は行為的自己の立場の哲学だったが、そこに一点の曇りがあったということになるのではないだろうか。往還する西田哲学の隘路に対して、次のように述べていく。「滝沢は哲学の閉域に現実を回収してしまうことはできないことを自覚し、哲学はそのような閉域構築であってはならないということを、日本に真の哲学が誕生したといわれるまさにその瞬間に突きつけた、といえるのではないであろうか。(略)現代思想としての滝沢がここにあると思われる。」わたしの一方的解読は、著者の本意から離れることになるかもしれないが、「知的自己」にしても「行為的自己」であっても、それは閉域構築に過ぎないといっていい。いう意味でいうならば、著者が指摘するように、わたしもまた、滝沢克己は、現代思想に屹立した存在だといいたいと思う。編『ジオパークと伝説』(「図書新聞」18.11.17号)ジオパークのジオ(Geo)とは地球・大地を意味し、パーク(Park)は、文字通り公園のことである。ともに多くの人たちに、ジオパークというものが知られるようになったことになる。本書では、貴重な景観というものは、「長い時間をかけて風化や浸食、運搬、堆積などの諸現象によってダイナミックにできあがった地形であ」り、「そこには、動植物の化石や植生、土壌、気象や水などの生態的要素が加わって構成されてい」て、そのような「自然環境のもとで生活してきた人々がかかわり作り出した歴史的、文化遺産で」あると捉えたうえで、「ジオパークを伝承的な立場からとらえ」(花部「序・ジオパークと伝説」)ていこうするものである。日本において、世界ジオパークとして認定されているのは九地域であり、日本ジオパークネットワークによって認定された日本ジオパークは全国に四十三地域ある。本書で取り上げているのは、一〇年一〇月に世界ジオパークに認定された山陰海岸ジオパーク(丹後半島から鳥取県まで)である。この地域から喚起される多様な伝承・伝説を各論者は丹念に辿りながら人々の暮らしの深層を掘り起こしてく。ある琴引浜」は、「『鳴き砂』でも有名な観光地である」が、「サザエにまつわる伝説がある」という。山陰海岸は、出雲から地続きであるから、大国主命にまつわる伝説があるのは理解できる。琴引浜の近くにある白滝神社は、「大国主命がまつられてい」て、その淵源は、大国主命が舟でこの地に移動してきた時に「舟底にあいた穴をサザエが塞いで沈没を防いでくれた」(花部「海岸地形とサザエ救難伝説」)という説話に由来するようだ。「サザエ救難伝説」とは、論者がいうように、「おおらかな話で」、海岸に住む人たちと海の生物が強い繋がりを持っていることの表れのような気がしてならない。大国主命といえば、誰もが、「因幡の白兎」の説話を思い起こすはずだ。鳥取市白(はく)兎(と)にある白兎海岸が伝説の場所として知られている。白兎神社があって、山間部に白兎伝説というのは、意外な感じを持つことになるが、後藤は次のように論述していく。「福本の付近には、長く連なる中山の尾根に、驚くほど巨大な岩石が存在した。近年は減ったが、昔は兎は山に多くいて、地域の人々には身近な動物であった。(略)海の白兎地域の白兎伝説も、福本にある山の白兎伝説も、それぞれの地域性や時代性を反映して形成され、残るべくして残った『白うさぎ』のお話なのである。わたしが本書で最も関心が惹かれたのは、浦島伝説をめぐる二つの論稿である。浦島伝説は、全国各地に横断していて、どこが伝説の始まりの場所かを特定することは難しい。暴論を承知でいえば、白兎伝説がそうであるならば、山陰海岸が最も相応しいような気がしてならない。「浦島太郎は日本の二〇数ヶ所の地域で、土地のさまざまな事物と結びついた伝説として、信じられる形で伝承されている。浦島もその一つである。記録をよむ」)、「網野町と海と、そして大陸との関わりの深さは、今でも海辺を歩くと容易に納得できる。夏の穏やかな釣溜に至る海上の道は、夕方歩くと飛沫がかかる程度であるが、冬には荒々しい波が押し寄せてくる。秋から冬になると地域の人が『ウラニシ』と呼ぶ強い暖流に乗って。寄せ物が海岸に運ばれてくる。と日本海」)こうして、浦島伝説にふれながら、学生時代の友人の故郷が網野町だったことで、二度、訪れたことを思い出す。何十年も前のことである。あの時の網野町の風景が、あらためて、くっきりと浮かんできたのはいうまでもない。いわれていた対抗運動が、大学闘争あるいは学園闘争というように、運動から闘争という表象の変容に、わたしは、感慨をあらたにしたといっていい。回顧的に述べてみるならば、全共闘という運動形態と運動体の有様(ノンセクト・ラディカルという概念規定も含めて)について、わたし自身、どこかで距離を置き、振り返ることを忌避し続けてきたことに対し、本書は鋭く突きつけてくれたといいかえてもいい。第一次羽田闘争の時、東北の一地方都市の高校三年生であった。大きな見出し(「赤旗」は、時代錯誤的なトロツキストというレッテルを貼ったのはいうまでもない)で佐藤首相ベトナム訪問阻止闘争を非難していたことに、直截に憤りを覚えたといっていい。『朝日ジャーナル』(高橋和巳の『邪宗門』を読むために購読をはじめて、連載終了後も定期購読をしていた)だけは、羽田闘争を評価していた。六八年四月に上京するが、そこから一年間の“浪人生活”を経て、翌年四月に大学に入学。わたしにとって、十代後半から二十代前半までの数年間は、様々な場所において、何ものにも換えがたい関係性の形成と濃密な経験をしたと思っている。いうなれば、その時期の“貯金”を切り崩しながら、「現在」まで生きてきたといっていいかもしれない。活動家まで含め四四人に聞き取り、その「語り」をあたかもドキュメントのように構成して、闘争の原像を浮き上がらせている。三十代半ばの著者にとって、亡き父の世代の体験をある意味、フィールドワークのように析出していく本書は、できる限り私見を排しながらも、「予示」的なるものを提示していく。最首悟の「語り」を引きながら、著者が次のように述べていく箇所がある。ブントの一部で起きた動き(引用者註=『SECT6』のグループ)とも軌を一にしていた。前衛党の指導に基づく労働運動中心の革命運動という構図を否定する動きが出てきたのである。共産党配下の民青はもちろん、新左翼諸派(特に革共同の二派や共産同赤軍派)は基本的に徹底した前衛主義であった。連赤の問題も内ゲバという暗渠も前衛主義の陥穽を表出していたとわたしなら見做す。そこには外部の権力との対峙に邁進するあまり「内」に潜在する権力性を見通すことが出来なかったからだといっていいはずだ。M・フーコーを援用するならば、「権力」は「遍在」しているのであって、「至る所にある」と見做すべきなのである。「革命をめぐる対立は言い換えれば、(略)マクロな次元で国家権力を運動の敵手として措定するか、社会関係や社会的行為のなかに見出されるよりミクロな次元での社会内権力を問題とするか、というものである。」「社会変革の範囲を小さくとれば、身近な社会関係や日常的な社会規範の変革にたどりつく。自らが他者との関係性のなかで意図せずに行使している権力や関わっている抑圧をただそうとするとき、社会運動は自己変革や自己解放の側面を持つことになる。」このように述べていく著者が提示する「予示」的なるものを、あえて収斂させたいい方をするならば「ひととひととの関係や共同体のありかた」を問うていくものであると理解していいのではないかと、わたしは思う。国家の有様を変革するためには、まず国家権力の奪取ありきというのは、ロシア革命以降のロシア・マルクス主義の誤謬でしかない。マクロなものとミクロなものはコインの裏表だと思う。ミクロなものが集積してマクロなものがかたちづくられると、わたしなら捉えたいから、「予示的」なるものの提示は刺激的だ。著者が本書で提示する「予示的政治」と「戦略的政治」に関して、留保したいことがある。それは、「政治」ではなく、「反政治」とすべきではないかということだ。いいかえてもいいかもしれない。わたしは、「行為の共同性」ということに拘泥していたから、そのようにいいたいわけではないが。わたしが、全共闘という諸相に距離を置き、振り返ることを忌避し続けてきたのは、無党派、ノンセクトと括ることの安易さと、結局、党派によって主導され、安保決戦なる空疎な設定で全国全共闘を結成したことへの疑義があったからだ。本書には、語り手それぞれの現在も述べられていて、そこでは、まぎれもなく、「ひととひととの関係や共同体のありかた」をいまだに問い続けていることが示されている。著者に誘われて、わたしもまた、もう一度、全共闘の有様と行動(行為)に関して再考すべきだと喚起されたといっておきたい。(03/09)二人の間にある空隙を、戦時下の立ち位置にも敷衍することができる———滝沢克己は現代思想に屹立した存在だ。——「復興」より「再生」の方が、被災地の人たちの明日への言葉として相応しいのではないか。