銅を磨いて、明暗のさかいめをはっきりうつしだすかがみ」とある(漢字源)。『伏し目+人+皿に水を入れたさま』の会意文字で、水のかがみの上に顔をうつすことをあらわす。のち青銅をみがいたかがみを用いるようになったので、金へんを添え、鑑の字となった。鑑は『金+監』」とある(仝上)。「昔は水かがみを用い、盆に水を入れ、上からからだを伏せて顔をうつした。春秋時代からのちは、青銅の麺らを平らに磨いて姿をうつした」ともあるので、あるいは、「鑑(鑒)」の方が、古い「かがみ」を意味しているのかもしれない。銅、又は玻璃にて作る、とある(玻璃はガラスの異称)ので、「鏡」は、銅鏡以降のものを意味する。https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%8A%85%E9%8F%A1より)鏡は、弥生初期に銅鏡が、中国・朝鮮から伝来した。古代、鏡は、祭祀道具であり、権力を象徴する財宝でもあった(日本昔話事典)。「天孫降臨では天照大御神は『此の宝鏡(八咫鏡)を視まさむこと、当に吾を視るがごとくすべし。与に床を同くし殿を共にして、斎鏡をすべし』(この鏡を私だと思って大切にしなさい)との神勅を出していることから、古代から日本人は鏡を神聖なものと扱っていたと思われる。甕棺墓に前漢鏡が副葬されるようになった。銅鏡を意味する)を贈られた故事がある。これは、彼女がシャーマン的な支配者であったことと結びつける研究も多い。鏡は神道や皇室では、三種の神器のひとつが八咫鏡であり、神社では神体として鏡を奉っているものが多数存在する。」というほど、鏡は神聖視されてきた。長く鏡は貴重品で、一般化するのは、江戸期に、水銀をかぶせた鏡が量産化されてからのことであり、ガラス製は近世末期になってからとなる(日本昔話事典)。https://kanazawabunko.net/works/866より)さて、「かがみ」の語源である。「カガはカゲ(影)の古形。影見の意」(岩波古語辞典)とする説が有力らしい。カガヨヒ・カグツチのカガ・カグと同根。明暗ともにいう」ともある(仝上)。「カグはカガヨヒノカガと同根。揺れて光る意、とある(仝上)。不安定な水鑑や銅鏡の映し出す映像を思い描くとき、この説は魅力がある。)、と、主張する説は多い(日本語の語源も)。カゲマミ(影真見)の約轉(和訓集説)、も同趣であろうか。「赫見(かがみ)の義。(釈紀所引)に、此御鏡を天懸(アマカカス)神となづくとあり、天赫(あまかがはす)なり」と、かがやく(赫・輝)を採る。この説明は、神話に基づいていて、今一つ説得力を欠く。「カガ(眩い・輝く意)+ミ(見るもの)、とする。)、と、この説を採るものも少なくないが不安定な揺らめく影を見ている銅鏡は、かぎろひ、かぐつち、の「かが」「かぐ」と重なるとみる説の方が、説得力がある。銅鏡の鈍い輝きは、かがやく、という語感とはちょっと違う気がしてならない。影(かげ)と通ず、としている(大言海)ところを見ると、かがやく、かがよふ、かがり(篝)、の語根として、結局、同じことを言っていることになるが。寄席で、最後に出演する者、の意である。最後に上映または演ずる呼び物や番組、又それを演ずる人、の意に広げて使われる(広辞苑)。(から漫才)・過去に於いての義太夫(特に女義太夫)、などの技芸(演芸)を観客に見せる興行小屋」である(https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%AF%84%E5%B8%AD)。(手品)などで、寛政年間(18世紀後半)以後、落語が主流となった。場所が常設小屋になったのは文化年間(19世紀初頭)ごろからで、天保の改革で数が制限されたが、安政年間(19世紀後半)には約400軒と急増した)」とあり(仝上)、古いのは講談らしい。「一般的には江戸初期に神社や寺院の境内の一部を借りて、現在の講談に近い話を聞かせる催し物が開かれていたもの(講釈場)である。これは不定期に催されるものであったようである。これが原型となって、初めて専門的な寄席が開かれたのは、寛政10年(1798年)に江戸下谷にある下谷神社の境内で初代・三笑亭可楽によって開かれたものとされ、当神社には現在の定席四席による寄席発祥の石碑がある。当初は『寄せ場(よせば)』と呼ばれ、後に寄席と呼ばれるようになった。興行の一番最後に出る芸人。主任ともいわれる、と落語芸術協会のホームページ(https://www.geikyo.com/beginner/dictionary_detail.html#tori)には載る。「主任格であることから『トリ』には『主任』が当てられていた」ともある(語源由来辞典)。真打、の意ともある(広辞苑)。主任格の真打は当夜の収入を全部取り、芸人たちに分けていたところから取り語りまたは真ヲ取ルの略(すらんぐ=暉峻康隆)、と載る。寄席で、一晩の収入を、会場費と真打の取り前とに、分けて取ります。不入りの時、自腹を切って出演費の面倒を見ます。そこで、真打の俗称となりました、とする。「トリ」は、真打の意である。トリを取れるから真打というわけである。一座の中心になって最後に出演する。演ずる、興行する意、と載る。落語、講談などの一座の主任、またはその格式ある者をさす、とある。真ん中、中心、の意のようである。「昔、夜の寄席での高座の明かりはすべてロウソクでした。寄席で最後の演者が落語を終える時に、明かりのロウソクの火を消すためにロウソクの芯を切り落としていた様子から真打と伝えられています。真打とは高座で主任(トリ)を勤めることができる実力のある噺家のことを指します。落語の修業の成果を自分の師匠だけでなく数多くの落語関係者に認められ、たくさんのご贔屓さんができた結果、真打となることが許されます。」ともある(https://allabout.co.jp/gm/gc/207013/)。https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%8D%E3%81%86%E3%81%9D%E3%81%8Fより)ローソク云々の是非はともかく、「真打」は、不入りなら、自腹で賄うだけの力量があるからこそ、トリをとる、ことができる、ということなのだろう。前座→二ツ目→真打、と、落語家の資格制度のような意味合いになっているが、本来は、トリ、と同義で使われていたようである。真打ちになると寄席で主任になれる。弟子を取ることもできる、とある。確かに資格としての「真打」を言っている。「この語は、天保(1830‐44)ごろから使用されるようになった。現在は、前座、二ツ目、真打と昇進するが、大正時代までは、二つ目の古参で真打目前の者を三つ目、準真打と称した」とある(世界大百科事典)。「もとは仏教語で、釈尊(しゃくそん)が成道(じょうどう)したという金剛宝座をかたどり、説教のときに一般席より高く設けた台。これが話芸の世界に導入され、落語や講談など寄席芸を演ずる者が座る台をいうようになった。文化四年(1807)講釈師の初代伊東燕晋(えんしん)が(徳川家康の偉業を読む尊厳を理由にした出願を寺社奉行が許可し)畳1枚(三尺×六尺)の大きさの固定した高座をつくったが、文化・文政(1804‐30)ごろの初期の寄席は高座がないのが普通で、小さな壇がある程度だった。天保(1830‐44)ごろから、間口9尺(約2.7m)から2間(約3.6m)、奥行9尺ぐらいの高座ができ、明治以後現在までの大きな寄席では、間口3、4間となった。http://www.rakugo.or.jp/kouza-kamishimo.html)。仏教における前座(まえざ)説教、が語源。前座に続き、二番目に高座に上がるため、そう呼ばれる(https://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%90%BD%E8%AA%9E%E5%AE%B6)、とか。|2020年01月16日まくら柳家小三治『ま・く・ら』『もひとつま・く・ら』を読む。めくが、柳家小三治『どこからお話ししましょうか』(http://ppnetwork.seesaa.net/article/473027032.html?1578515555)という柳家小三治自伝を読んだついでに、「まくら」だけを集めたものがあると知って、読み始めた。柳家小三治は、噺の導入部である「マクラ」が抜群に面白いことでも知られ、「マクラの小三治」との異名も持つ。全編がマクラの高座もあるとか。現代ではほとんど使われなくなった人、物、様子などの解説をする、2種類が骨格で、それにいろいろまぶす結果、いろいろな話が加えられるらしい。小三治のように、まくらだけで高座が終わる、ということもあるが、そこまで行くと、本題に入らなくて(そこで終わらないで)、このまま続けてほしい、と(観客側が)いうほどの、まくら自体が、エンターテイメント、になっているからかもしれない。それは、噺家としての力量が前提で、個人的には、まくらでその力量が見える気がする。「マクラは、噺の本題とセットになって伝承されてきているものが少なくない」という。異次元を開くまじない(「開けゴマ」みたいな)、というだけではない気がする。違う言い方をすると、この(噺の)船頭の船に乗ってついて行っても大丈夫、という見立ての位置づけにあるのではないか、という気がする。独演会が多いので、初めから、その噺家を目当てに出かける場合、それは不必要に見えるかもしれないが、寄席で、次々と噺家がとっかえひっかえ(失礼、入れ代わり立ち代り)登壇する場面を想定すると、まくら、は、ある意味、リアルに噺家の人柄と力量とを見極める手がかりになっているのではないか、という気がする。「マクラはお客さんが本編に入りやすい状態にほぐす役割を兼ねているのです。このマクラは落語にとって前フリなのです。マクラは『話す』のではなく、『振る』といいます。このマクラでお客さんを『振り向かせる』ということでしょう。当たり前だが、まくらにその噺家の技量と力量と器量が反映している。人柄で変る、という意味では、「まくら」は、その人柄のリトマス試験紙なのかもしれない。活字で読むのは、「まくら」の内容で、本来、その場、その時、その雰囲気、を共有するその時その場の観客と共に、聞かなければ、口調も、テンポも、声音もわからない。それでも本書は可笑しい。「たしかに自分で高座でしゃべったものには違いないのだけれど。聞いて下さっているお客さんは興味を持って眼を輝かせたり、わらってくれてはいましたよ。その反応に乗せられてついつい長い枕話になったり、だけどそれは、その時その時空間に消えてしまう私とお客さんとの瞬間瞬間の共有時間であり、お互いのその場限りの楽しい時間、としてのおしゃべりだったのです」と本人自身が語っている通り、本来活字化されるはずのないものが活字化された。「読んでみると自分ながら面白ぇこというヤツだなァコイツァ。みっともない」と書いているほどではあるのだが。読み通してみて感じたのは、たぶん、その場では、この何十倍もおかしかったであろうことは、たしか、めりけん留学奮闘記、を当時NHKで観たときの、捧腹絶倒をよく記憶しているので、想像がつく。「ここに載ってるのは全部自分が実際に出会ったり感じたことばかり、そのまんま。第一、枕としてしゃべっているということは、『このあとは落語をおしゃべりさせていただきますよ』という前提があっての枕ですから」とある通り(あとがき)自身の体験を話しているだけだが、なぜが可笑しい。「ある一つの材料を語るのに、もう根ほり葉ほり、いろんな角度から、しつこくイジル。腰をすえて、ああもこうも、オモシロイことを見つけてこだわっていく。いうネバッコイ話運び」が真骨頂と、評する。オーディオ、オートバイ、塩、熊の胆、ハチミツ等々、それがそのまま話になっていく。僕は、お伽衆、のことを思い出した。「室町時代後期から江戸時代初期にかけて、将軍や大名の側近に侍して相手をする職名である。雑談に応じたり、自己の経験談、書物の講釈などをした人。御迦衆とも書き、御咄衆(おはなししゆう)、相伴衆(そうばんしゅう)などの別称もあるが、江戸時代になると談判衆(だんぱんしゅう)、安西衆(あんざいしゅう)とも呼ばれた。」とある(https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%BE%A1%E4%BC%BD%E8%A1%86#cite_note-ko-1)。咄(はなし)相手を主としたから御咄衆とも言うが、正確には御伽衆の中に御咄衆が含まれる。御伽衆は、語って聞かせる特殊な技術のほか、武辺談や政談の必要から相応の豊富な体験や博学多識、話術の巧みさが要求されたため、昔のことをよく知っている年老いた浪人が起用されることが多かった、ともある(仝上)。「御伽衆の講釈話が庶民に広がって江戸時代以降の講談や落語の源流となったとも言われるので、御伽衆は落語家の祖でもある」と、まさに、落語の先祖である。「落語家の始祖とも言われ、ユーモラスな頓知で人を笑わせる数々の逸話を残した。堺で刀の鞘を作っていて、その鞘には刀がそろりと合うのでこの名がついたという(『堺鑑』)。架空の人物と言う説や、実在したが逸話は後世の創作という説がある。茶人で落語家の祖とされる安楽庵策伝と同一人物とも言われる。」とある(https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%9B%BD%E5%91%82%E5%88%A9%E6%96%B0%E5%B7%A6%E8%A1%9B%E9%96%80)。こんな逸話がある、とか。秀吉が、猿に顔が似ている事を嘆くと、「猿の方が殿下を慕って似せたのです」と言って笑わせた。秀吉から褒美を下される際、何を希望するか尋ねられた新左衛門は、今日は米1粒、翌日には倍の2粒、その翌日には更に倍の4粒と、日ごとに倍の量の米を100日間もらう事を希望した。米粒なら大した事はないと思った秀吉は簡単に承諾したが、日ごとに倍ずつ増やして行くと100日後には膨大な量になる事に途中で気づき、他の褒美に変えてもらった。御前でおならをして秀吉に笏で叩かれて、とっさに「おならして国二ヶ国を得たりけり頭はりまに尻はびっちう(びっちゅう)」という歌を詠んだ。ある時、秀吉が望みのものをやろうというと、口を秀吉の耳に寄せた。諸侯は陰口をきかれたかと心落ち着かず、新左衛門に山のような贈物を届けたという。