「相手ごと食べものごとに繰りかへされる〈美味しゆうございました〉といふ、ありきたりの言葉が、じつに純ないのちを生きてゐる。遺書全文の韻律をなしてゐる。美しくて、まことで、かなしいひびきだ」と語ったという(https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%86%86%E8%B0%B7%E5%B9%B8%E5%90%89)。哀切な文章に違いないが、それは、遺書ということを知っているからだ。それがなければ、ありふれた日記ととらえてもいい。「新井はもはや正視することができなかった。山崎が意識を失う以前に書いたと思われる数枚の大学ノートの切れはしが枕辺に散っていた。新井はあたりを憚りながらその一枚を手にしてみた。わが身一つの傷にはあらねど。涙がとめどもなく新井の頬を流れ始めた。患部の痛みに苦しみぬいた山崎を想ったのではない。死なねばならぬ山崎の無念を想ったのではない。他人の歌に自分の思いを託さねばならなかった山崎のエネルギーの衰弱が痛ましかったのだ」(『焦土』)と書き、「山崎を単なる記憶に終わらせまいとする意志」が、この作品だ、というように読める。自分の言葉で、自分を描くためには、自分に対する冷静な距離が必要なのかもしれない、と思いつつ、自分の言葉て、自分の思いを語り得る人間の能力に嫉妬した。太宰治(http://ppnetwork.seesaa.net/article/451454488.html)については、触れたことがある。10代目柳家小三治の自伝、というか自分史語り、である。別に小三治(師匠、といちいちお断りしないが、その含意で書いています)の追っかけでもないし、落語通でもないので、あくまで通りすがりにちょっと読んだ感想を述べてみたい。前に、広瀬和生『なぜ「小三治」の落語は面白いのか?』で、小三治に触れているが(http://ppnetwork.seesaa.net/article/405538611.html)、それと重なるところが少なかった気がする。ま・く・ら』という書籍化されたものまである。現代ではほとんど使われなくなった人、物、様子などの解説をする、2種類が骨格で、それにいろいろまぶす結果、いろいろな話が加えられるらしい。小三治のように、まくらだけで高座が終わる、ということもあるが、そこまで行くと、本題に入らなくて(そこで終わらないで)、このまま続けてほしい、と(観客側が)いうほどの、まくら自体が、エンターテイメント、になっているからかもしれない。「マクラは、噺の本題とセットになって伝承されてきているものが少なくない」という。異次元を開くまじない(「開けゴマ」みたいな)、というだけではない気がする。違う言い方をすると、この(噺の)船頭の船に乗ってついて行っても大丈夫、という見立ての位置づけにあるのではないか、という気がする。「まくら」をみると、巧まず飾らず、どうだいこんな自分だが、と、おのれ自身を自己開示して見せている感がある。ある意味、そこに、個性があり、人柄が出る。独特の場づくりになっている。このタイトルが、たまらなくいい。本書そのものの自然体を象徴する表現になっている。その自然体の背後に、とてつもない努力の跡があるはずである。努力できるのも才能、といった。それを随所でさりげなく語っている。読むうちに、我身を振り返って、思わず、背中に冷や汗が出る。身もだえするほど、脂汗が出る。評ずるどころではないのである。そんなところをピックアップしておくにとどめる。お客さんに受けることについて。「『粗忽長屋』をやってみると、最初からおしまいまで、お客さんに受けるための仕掛けが次々と出てくるんです。くやしいから全部受けようと思って、かなり完成させたんですけどね。したら、師匠にピシッとやられた。噺ってものは最初ボソボソやってても、一番最後、ウワーって盛り上がっておしまいになるもんだ。お前の噺は最初から盛り上げ盛り上げしている。あれじゃあ、自分もくたびれ、客もくたびれちゃうじゃないか、と。(中略)全部うけようとしちゃあいけない。受けたなと思ったら、次、ここは受けるはずだと思うところは受けないようにスーッと通り過ぎろとか、結構、技術的なことも言われましたね。それまでは全部受けさせていたんです。『お前のは受け過ぎだ。ただのまんだんになっちゃう。いう噺か、なぜこの噺がおもしろいのかっていう、一番肝心なことをお前は飛ばしてしまう』って...。」まくらが変化するきっかけについて。「この対談(ナベサダとの)をやるまでの私は、高座では決まったマクラしかやらなかった。どこからでも文句を言われないようにやっていた。これでいいのかよって思うようになった。外側をつくろって、うまく聞こえるのは恥ずかしいことだっていうのは、その後、ほんとうに私のきほんですね。芸、芸術、人の生き方でもなんでも、いいじゃないの、つまずいたって。その人がなにをしようとしているのか、目指していることが素敵だったら、拍手したいよね。拍手できる人間になりたいと思う。それにはまず自分の側を取り去ることしかない。結局、そこに行き着いちゃった。「私のマクラがだんだん長くなったのは、ラジオの『小沢昭一的こころ』の影響もあるでしょうね。小沢さんの『明日のこころだあー』っていう言葉で番組が終わった途端、一緒にタクシーに乗っていた、私の師匠の小さんが『これが現代の落語っていうもんだよ』ってつぶやいたのを、私は忘れません。(中略)こういう切り口でいいんだ、っていう気持ちになったかもしれません。(中略)私のマクラはなんにでも影響受けてますね。いいと思うものはなんでもいいな、って首つっこんで行っちゃう。(入船亭)扇橋がぐだぐだ言っているのを聞いて、私のマクラが長くなったっていうこともあるでしょう。若いころから、私よりマクラが長かった。(中略)主に自分のことなんでしょうけど、なにを言ってたんでしょうかねぇ。あいつはきっと、ほんとうのことを言ってたんでしょう。おもしろい、ギャグのようなものを並べて喜ばせようっていう漫談じゃなくて、『そんなんで、おもしれえのかよ』って思うんだけど、聞いているとなんかおもしろいような気がするんですね。『こんなんでいいのかい』って私もやりだしたのかもしれません。したら、私のほうがながくなったちゃった。「私が『千早ふる』っていう噺をやったときのことです。(中略)私がはなし終えて頭下げて高座をおりてくると、楽屋で障子越しに聞いていた扇橋がぽろぽろって涙をこぼして『落語ってかなしいね』って言ったんです。なにがかなしいってことは言わない。五年後ばったり出会う男と女の人生を考えると、『人生はかなしいね』ということにもつながっていくし、それを理解しながら、『噺の中に入り込んで、一生懸命はなしていくのはかなしいね』ということの、ひとつの美的表現かなあ。噺に出てくる人の心に寄り添わないと噺はできないって気づいたのかもしれない。それに、かなしさを笑いでまぎらしてしまおうっていう、落語そのもののかなしさっていうものもあるかもしれない。(中略)なんかあいつは、おれのそばにいた。おれのこと好きだったのかな。思うと、おれもあいつのこと好きだったんだねえ。」バイクから学んだこと。「自分がいっぺんその中へ飛び込んでみると、暴走族がいいっていうわけじゃないけど、そうしなきゃならない人にはなにか理由があるんだって考え始めます。すると、世の中のどんな罪をおかした人でも訳があるんだろうって考える。人間が根本的に変わっちゃったんです。落語をやるときでも、そういう人間に変わっちゃった人の噺と、変わっていない人の噺では違うと思う。(中略)世の中の人を悪い人といい人に分けて、自分はいつもいい人の側にいる。その考えは違うなって思ってくると、落語も世間の人を見る目も変わってきた。見ようとするっていうより、そう見えちゃう。見えなきゃ、人間は理解できない。人間を理解できなきゃ、落語はできない。落語は、人生の、社会の縮図ですから。いつの間にか人が生きるということの根本までかんがえるようになる。「小言念仏」をめぐって。「(金馬師匠の『小言念仏』からの)抜け道のひとつが、三枡家勝太郎さんです。そのやり方は、金馬師匠とはまったく違う。金馬師匠のは、エンターテインメント。いってみれば、シネラマを見ているような、会場中に小言をまき散らすようなやり方です。勝太郎さんのは、ほんとに高座の前にまあ多くても五人、三人ぐらいの家族がいるだけで、それに向かってぶつぶつぶつ言う。それ以上、声を遠くに張りはしない。その景色がおかしかった。私がとるのはこっちだなと思って、それをめざしてやったんですけとじ、結局は金馬師匠みたいな形になってきちゃった。そこがまことにくやしい。(中略)ほんとうはもう誰も聞かないぐらいの声で、いちばん前の席の人に向って話しかける。いや、話しかけるっていうのがもう違う。話しかけちゃあ、いけないんですよ。古今亭志ん朝について。「志ん朝・小三治」の落語会をやりたいっていうのは、会をやるひとたちにとってはひとつのステイタスだったみたいですけど、なかなか実現しないんです。志ん朝さんのとこへいっても。小三治のところへいっても、なかなかイエスって言わない。だれかがあるとき、マネージャーをやっていた志ん朝さんのカミサンに『どうして志ん朝さんは、小三治さんと一緒に会をやってくれないんですか』ってたずねた。したら『きっと、あの二人は芸が似てるから、二人ともいやなんでしょう』って言ったっていうんです。これは言い得て妙ですねえ。「みんなは志ん朝さんの口調に注目するけど、私は口調の奥にあるものを見ようとした。これは、だんだんその後になって気がついていくことですけど、芸の本域、芸の奥の院、神髄っていいますか、中身は結局、そこなんです。表面に表れているところより、その奥にあるものがなにかっていうことです。表面に見えているものだけで世間は評価して、感心したりしなかったり、で終わってしまうんだけど、そうじゃなくて、そのむこうにある奥でどんな会話を登場人物がしているのか。最後はそこじゃないですかねえ。すると、そこに演者の個性っていうものが、いつのまにか感じられるようになる。演者の個性が好きだからっていうんじゃなくて、その奥をのぞこうとしていると、いつのまにか演者の個性に動かされているっていう......ちょっと難しいですけど、これは。私はやっぱり口調じゃなくて、中に秘められている人柄、立場、そういうもので噺をしていかなきゃあ、人を動かんすことはできないんだなってことに、まあ、気づくことは気づいたんです。(中略)志ん朝さんは、若いころのテンポのいい口調のままでは、いつかいけなくなるだろうということに、晩年、ちょっと気がついてきたようでした。すればいいのかわからないけれども、これじゃダメだなってことを、感じ始めていました。それだけでも私は、えらいなと思いました。闘っていれば、そのうち答えがでてくるんですよ。闘わないやつにはなにも出てこない、と私は信じてるんですけどねえ。口調だけに頼らずにといっても、ほとんどかわらないんです。なんか噺の中の人物のこころで噺を進めていくってことが見えてきた。(中略)談志さんには、これは言ってもわからないんじゃないかなあ。あの人を心底ひっくり返して説得しなきゃなんない。有名になりたいとか、議員になりたいとか、小三治になりたい、小さんになりたいって、そういうことがなかったら、あの人はとんでもない人になってましたね、あの先、どうなったんだろうって思いはあります。若いときから口調もしっかりしていたし、言うことや考えてることもはっきりしてたから、まともにやってまともにおもしろいひとだった。落語がおもしろいんですから。「受けるところは受けたいとか、短い間でわっと笑わせるとか、というもんじゃないんだということは、私がこの世界へ入ったころから言われてました。『そこがおかしいから笑うんじゃなくて、その前があるからおかしいんだ』っていうのは、いまだにこの世界に入ってきた人たちはわからないんでしょうか。...もったいないですねえ。伏線を敷くのも、順序だった言葉とか、そういうことではないんです。それより、自分のお庭のデザインなり、吹いてくる風の匂いなり、色なりがちゃんと見えていれば、自然にそういうものが噺に出てくる。いうものがちょっと見えただけで、庭全体が見えてくる。そのためには、庭の設計図が自分の頭の中に出来てなきゃいけない。どこかへ行って『ここみたいなお庭かな』とか、ふだんからそういうものを拾い集めて、頭の中に入れておく。それを思い出そうとすると、その景色がふわー、ふわーって出てくる。(中略)ぽつ、ぽつって言ったなかで、そのぽつぽつの間を埋め尽くしていく景色がお客さんの頭の中に自然に広がっていけば、最高でしょう。お客さんと演者との間合いと間合いがうまく合ったら、そういう景色がみえてくるんじゃないですか。」この話ぶりに見える気っ風が小気味いい。その人柄と心映えを映している。「噺家になってよかった。一歩、一歩......来ました。「噺家になってもらってよかった」と。https://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%92%B2%E7%84%BCより)「うなぎ」(http://ppnetwork.seesaa.net/article/455534185.html)については、すでに触れた。語で、『万葉集』などには『むなぎ』とある。むなぎの語源は諸説あるが、『む』は『身』を、『なぎ』は『長し(長い)』の『なが』からとする説が有力とされる。2『万葉-十六・三八五三』の家持歌に『石麻呂にわれ申す夏痩に良しといふ物ぞ武奈伎(むなぎ)取りめせ』があった、古来鰻が栄養価の高い食品とされたことがわかる。これ以降、伝統的な和歌に詠まれることはなく、俳諧狂言などに、庶民の食生活を描く素材として取り上げられる。3調理法としては、室町時代に酢(すし)や蒲焼きが行われるようになり、これらを『宇治丸』と称した。夏の土用の丑の日に鰻を食する習慣は、江戸時代の文化年間に始まったという。-上代編』では、ムナギのナギについて、琉球語のナギ・ノーガ(虹・蛇の意)と同じであるとする説を紹介している。「ムナガキ(身長き)魚は、ガキ[g(ak)i]の縮約でムナギ(万葉集に武奈伎)に転音し、『ム』の子音[m]の脱落で、ウナギ(鰻)になった。ウナギは新石器時代頃の遺跡から発見された魚の骨の中にウナギのものも含まれており、先史時代からウナギが食べられていたとされるが、調理方法は定かではない、という。鰻(むなぎ)とり食(め)せという和歌が二首収められている(http://www5e.biglobe.ne.jp/~narara/newpage%2016-3853%20%203854.html)が、夏痩せ対策にウナギを食していたものの、美味しい食べ物ではなかった、らしい。蒲焼が登場する以前のうなぎの食べ方は、ぶつ切りにしたウナギ、あるいは小さめのウナギを丸々1匹串に刺し、焼いて味噌や酢をつける(https://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%92%B2%E7%84%BC)、というものだったらしい。「丸にて炙りて、後に切る也」とある(大言海)。「ウナギの口から尾まで竹串を指し通して塩焼きにした。この形が、蒲の穂に似ているので、蒲焼きといったものの転訛」という説(たべもの語源辞典、広辞苑)が、有力とされる。「蒲鉾焼の略、形も、黒褐(こげちゃ)色なるも、似たり」とするのは、「丸にて炙りて、後に切」った後の形をいっているのだろうか。)、は、「蒲」の説明と、ウナギを捌かずそのまま串刺しする調理法とのつながりが解けていない気がする。「江戸時代の前半までは、蒲焼きは『うなぎの丸焼きのぶつ切りを串にさしたもの』で、塩焼きや味噌焼きにして食べるもので、その『姿形』が『蒲(がま)の穂』に似ており、その蒲(がま)が蒲(かば)に代わり『蒲焼き』とよばれた。した食べ物は、下賤の食べ物として、武士やそれなりの家の人間は食べなかった。」というところで落着させておく(https://www.wikiwand.com/ja/%E8%92%B2%E7%84%BC)。「ウナギが、多くの庶民の口に入り始めたのは、元禄期(1688-1707年)に流通しつつあった濃口醤油の『掛け焼き』からのようである。現在の鰻の蒲焼に近いものが元禄時代から享保時代に出てくる。「うなぎの蒲焼きの初出は、正保年間(1640年代)に書かれた『料理物語』である。1688-1707)という本には、京都四条河原の夕涼みの画に、「うなぎさきうり/同かばやき」と記した行灯を置いた露店が描かれているという。中に、醤油や酒を使ったウナギ串が記されており、味は現在の味に近かったとされている。」そうである(仝上)。料理茶屋で食べれば一皿200文、であった(http://www.eonet.ne.jp/~shoyu/mametisiki/reference-16.html)。担ぎ売りや屋台では、そばと同じで一串16文なのである。https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%8F%A1%E9%A4%85より)平たく円形の鏡のように作った餅。大小二個重ね、正月に神仏に供え、または吉例の時などに用いる。円餅、もちい、ぐそくもちい、ともいう(仝上)、とある。「もち」(http://ppnetwork.seesaa.net/article/456276723.html)で触れたように、「もち」は、古くは。「『モチイヒ』の略で『モチヒ』とよばれていた。鎌倉時代に入ってもモチヒの形が見られるが、平安時代中期にはハ行転呼の現象により、既に『モチヰ』の形をとっていたと思われる。2鎌倉時代にはヰとイの混乱が生じており、『モチイ』は末尾の母音連続を約して『モチ』となった。3室町時代の辞書類を見ると、モチ・モチイ両方の形をのせているものが多い。」とある(日本語源大辞典)。鏡餅は、丸く平らで鏡の形に似ていることからこの名がついた。多いが、古くは円形で祭具として用いられ、特別な霊力を持つものと考えられていた。元旦の歯固(はがため)のモチヒカガミを略して、カガミと云ひしに、再び、下に、モチを添えたる語ならむ」とする。もちかがみ→かがみ→かがみもち、ということらしい。源氏物語には「歯固めの祝ひして、餅鏡をさへ取り寄せて」32.の一節があることによるのかもしれない。鏡餅が現在のような形で供えられるようになったのは、家に床の間が作られるようになった室町時代以降である(https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%8F%A1%E9%A4%85)、とされる。鏡、の円に準えたものに違いはない。銅鏡を考えるまでもなく、鏡は円であった。「鏡は神道の信仰の対象となっている。仏像を線彫りにして信仰礼拝の対象とした「鏡像」(きょうぞう)が盛んに製作され、これは後に銅板に半肉彫りの彫像を取り付けた「懸仏」(かけぼとけ)に発展した」とあり(https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%8A%85%E9%8F%A1)、鏡は神体であったり、神代、神器として、信仰の対象であった。「昔の鏡の形に似ていることによる。昔の鏡は青銅製の丸形で、神事などに用いられるものであった。三種の神器の一つ、八咫鏡を形取ったものとも言われる。「穀物神である「年神(歳神)」への供え物であり、『年神(歳神)』の依り代である」(仝上)。「天武天皇4年からの習俗として、『しとき餅』の項に『御鏡是也』と解説された祭餅の図がある。これは、稗や黍餅のことで、稗(きび)団子の類。古人は黍や稗を多用したが、江戸時代には鏡に似せて糯米で円形に作るため、俗に御鏡と呼ばれた」とある(https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%8F%A1%E9%A4%85)、とか。鏡餅飾りを神棚、具足、床の間、鏡箱と信仰するところや愛好する具に供えることが流行したのは江戸時代、という(たべもの語源辞典)。「鏡餅の上置きとして、ダイダイ・コンブ・クシガキなどを載せ、関西では櫛型に切った豆腐を載せた」とある(仝上)。相次いで、何匹目かの泥鰌を狙って、光秀ものが上梓されている。「古田織部」(http://ppnetwork.seesaa.net/article/435235025.html)、を書いた著者のものがあったので、取り上げてみたい。「既出の史料をもとに新たな史料を加味して光秀の履歴を再検討することにした。顧みられることのない文芸の側面からも光秀の立ち位置を探ってみようと思った」と述べる。「一朝一夕に身につくものではなく、...幼い頃から、教養高き知識層の許で育ち、文芸に関する修養に努めたとみて間違いないであろう。「光秀が美濃土岐氏の文化圏にその淵源が求められると思料する。...土岐氏は、清和源氏の頼光流で鎌倉末期に土岐頼貞が美濃守護に補されてから、同国の文芸活動の中核として歴代土岐当主が牽引役を果たした。...政房の代には、中世随一の文学者である公家の三条西実隆との交流がみられるなど文芸活動が活発に行われた。(中略)また、守護代斎藤一族の文芸活動も看過できない。(中略)かくして、美濃国において土岐・斎藤氏により文芸活動が盛んに行われ、家臣たちもこぞって嗜んだのである。」そして光秀は、美濃出身なのである。「美濃出身で土岐氏の家臣であったことを補う情報といえる。光秀の重臣斎藤利三が美濃出身ということから、光秀も美濃国に縁があって利三との関係が成り立っていると考えて間違いないであろう」と、著者は見る。ここにみられる『明智』を光秀に捉えて間違いないと思われる。足軽といっても、下級の武士層を指すものではない。記されており、甚介のように公家に奉公するなど相応の立場の者が足軽衆に名を連ねていたことがわかる。(中略)そうなると、光秀はこれらの人々に交じって名を連ねるからには、将軍の側近になるのに相応しい資質・素性であったと思料される」とする。編成)に属する最下層の武士、である。地位の低い従類、に分ける。郎従(ろうじゅう)、という。郎党(ろうどう)は相伝の所領を持たない家臣。家子は自己の所領を持ち独立の生計を営みながら、主家と主従関係で結ばれている。皆姓を持ち、合戦では最後まで主人と運命を共にする。中間、小者、あらしこ、がいる。身分は中間・小者・荒子(あらしこ)の順。あらしこが武家奉公人の最下層。中間の上が、悴者(かせもの)、若党(わかとう)、その上が郎党(ろうどう)となる。光秀は、最下層に近い位置にあったといえる。将軍直属の足軽衆である。いわゆる「足軽」よりは高い地位にあるとみていい。相伴(しょうばん)衆、である。「美濃国で培った教養人としての素養」があったから、朝倉氏に受け入れられたし、義昭にも受容されるだけ資質があった、と著者はみなす。たしかに、その教養は、信長にしたがって入京した直後、「中央における蓮歌会の総帥里村紹巴とその一門を中心とした」蓮歌会に参会しているのである。そこには当代最高の武家文人細川藤孝も出席している。この会で発句を詠んだのは、明院良政、信長の祐筆である。その素養を武器に、光秀が、中央文人の中に地位を占めていく、ともいえるのである。この蓮歌会の意味について、著者は、こうまとめている。「一点目は、上洛後間もない段階において、中央文人と交流をしていることである。蓮歌を詠むためには、高い教養が必要である...。光秀は、この段階ですでに蓮歌に関する知識・技量を身につけていたことになる。朝倉氏のもとに逗留していた際には、さまざまな蓮歌会に出席していたとみて間違いないであろう。その基礎は、美濃で育ちその幼少期に育まれたと考えられる。二点目は、信長の祐筆として、この時期に庶政に当たった良政と交流するからには、光秀も織田政権においては早い頃から相応の立場につき、職務を遂行していたことがわかる。」いま零落しているが、それなりの素養を積める環境で育った、ということである。この点は、ある面、光秀像の一つのイメージとも重なる。光秀の出自を教養面から補強したのが、本書の特色といっていい。国々はなほ長閑時、と挙句を詠んだのは、光秀嫡男光慶である。同心を求めるが、拒絶された。山崎兄弟は、瀬田の橋に火をつけ山中に退いたのである。吾等不慮の儀、と書いた。おもいがけない、とか意外、の意である。自分で起こしながら、意外とは、とぼけているというか、随分無責任な言い条である。突発的な、あるいは発作的な決断に見える。理由はいろいろあるかもしれないが、大義名分があってのことではなさそうである。著者は、四国政策の転換を一応のきっかけとみなしている。ニテ被渡、於六条河原ニテ被誅了、とある、山科言経が「謀叛随一」とみなしていた、ということである。公家社会では利三を首謀者としている。当初長宗我部氏との取次をしたのは光秀である。「光秀の重臣斎藤利三の兄石谷頼辰の義妹が長宗我部元親の性質という関係から担当したのであろう」しかし、前年位から四国政策が変化する。「信長主導のもとに三好康長を中核として四国政策を推進」し、本能寺の変直前には、信孝を総大将とする四国侵攻が決定している。光秀は、信長の四国政策の「蚊帳の外」におかれている。この少し前、信長は老臣佐久間信盛らを突然粛清した。「粛清には、主君として、台頭してくる者の排除と不要な家臣の処分がある。...信長は猜疑心が強く猜疑心が強いとされる。それが故、粛清と反逆が繰り返された。(中略)信長の家臣たちはそれぞれ処分されることを想定していたことは間違いない。天正八年の佐久間信盛ら主要家臣の粛清後、四国政策と秀吉の実力の伸長があり、光秀の心は動揺していたと思う。おびえていたのかもしれない。「計画性のない無謀な戦いを強力に推し進め、光秀の気持ちを後押ししたのは、斎藤利三ではないかと考えられる。利三としても、兄石谷頼辰を保護するためにも信長の排除が必要になったのであろう」と推測する。「洛中近辺には、光秀の軍勢以外に、織田軍の主力部隊がいない...空白の状況」が、あった。戦国武将なら、天下取りの野望はある。これを奇禍として、不意に決断された、と見る。計画性が欠けている所以である。本書で、もうひとつ面白いのは、光秀と秀吉を随所で比較しているところである。「秀吉は気性が激しい信長に対して、危機を回避する対処能力に優れていた。日に継いで懸けまはり、悉く人質執り固め、霜月十日比には播磨表隙明申すべきの旨』と(信長公記に)記録されていて、秀吉は、播磨侵攻に際し、昼夜を分かたず奔走し、播磨の諸将から人質を集めたとある。この秀吉の尋常では考えられない迅速な活きに対して信長は秀吉を認め、播磨から一時、離れて帰国するように朱印状をもって伝えた。秀吉は、まだ働きが足りないとして但馬方面を攻め、山口岩淵の城を陥落させ、竹田城を攻略させている」という、「猛烈な行動力のアピール」というか、パフォーマンス力は、到底光秀にはない。平然と信長存命の手紙で嘘八百を並べ立てていく。「瞬時の対応には、感服せざるをえない。秀吉は行動が迅速であり、即座に何をしなければならないか分析し対応する能力に長けている」と。山崎での合戦の前に勝敗は決していたようである。「信長殺害」(http://ppnetwork.seesaa.net/article/472831218.html?1578548959)等々でも触れた。他の書に比べると、本書は、書き急いだせいなのか、少々粗笨なのが目に付いたのが気になった。鏡割り(かがみわり)、ともいう。「『開き』は『割る』の忌み詞」とある(広辞苑)。「正月に神(年神)や仏に供えた鏡餅を下げて食べる、日本の年中行事である。神仏に感謝し、無病息災などを祈って、供えられた餅を頂き、汁粉・雑煮、かき餅(あられ)などで食される。」ものである(https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%8F%A1%E9%96%8B%E3%81%8D)が、鏡餅は割って祝う。「武士は斬(きる)という言葉を忌み、刃を入れずに引掻くので、これをかき餅とよんだ。吉日に商家では蔵開きの行事をしたが、武家において新年の11日(もと20日)に行われる行事で鎧などの具足に供えた具足餅を下げて雑煮などにして食し『刃柄(はつか)』を祝うとした行事。女性が鏡台に供えた鏡餅を開くことを「初顔」を祝うといった」でもある。「武家では正月に鎧や兜の前に鏡餅を供えたことから、...具足餅と呼ばれた。女子は鏡台の前に供えた」からである(語源由来辞典)。「正月十一日に鏡餅を下げて雑煮・汁粉などに作って祝う行事。もと武家で男子は具足、女子は鏡台に供えた鏡餅を下ろして祝ったのが、一般の風習となったもの」とある。鏡餅を供えることは、室町時代から、という(語源由来辞典)。江戸城では、重箱に詰めた餅と餡が大奥にも贈られ、汁粉などにして食べた、とある(https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%8F%A1%E9%96%8B%E3%81%8D)。祝宴などで菰(こも)を巻き付けた酒樽(菰樽という)の蓋を木槌で割って開封すること、を言うこともある。酒屋では酒樽の上蓋のことを鏡と呼んでいた、ことに由来するという。「酒屋では、酒樽の上蓋のことを鏡と呼んでいました。古くから日本酒は、神事を営む際に神酒として供えられ、祈願が済むと参列者でお酒を酌み交わし、祈願の成就を願うことが習慣となっています。神酒が樽で供えられた時には樽の鏡を開いて酒を振る舞います。」とある(https://www.gekkeikan.co.jp/enjoy/qa/sake/sake06.html)。「『鏡開き』と呼ぶのは誤りだという説もある」ともある(https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%8F%A1%E9%96%8B%E3%81%8D)。「祝い事などで『酒だるのふたを開ける』ことは、『鏡を抜く』というのが本来の言い方です。『鏡開き』は、もともとは『鏡もちを下げる』正月行事を指します。『酒だる』については、放送ではできるだけ『鏡開き』を使わないで、具体的に『四斗(しと)だるを開ける』などと言いかえるようにしています。」としているとある(http://web.archive.org/web/20050318085349/http://www.nhk.or.jp/bunken/research/kotoba/kotoba_qq_01010101.html)。「鏡開きの由来については、定かではありませんが、昔、武士が出陣の際に、味方の気持ちを鼓舞しようと、振舞酒として酒樽を割ったことから来ていると言われています。樽のふたを割って、酒をみんなで飲み交わすことを『鏡開き』と呼んでいます。丸い形で『鏡』の名を持つものに『鏡餅』があり、新年に一年の健康を願って、鏡餅を食べることも『鏡開き』といいます。鏡餅も清酒の樽も『鏡』を『開く』と表現しています。「樽の中のお酒ですが、“よろこび”ごとに欠かせないお酒の語源も一説には“栄える”から“栄え水(さかえみず)”の名が起こり、のちに“さかえ”から“さけ”となったと言われています。運を開き、栄える酒をわかちあう『鏡開き』は“よろこび”の場面に欠かせません。」とある(仝上)ことからも、相応しい気がする。「さけ」(http://ppnetwork.seesaa.net/article/451957995.html)で触れたように、「さけ」の語源は諸説あるが、酒の古名は「き」であり、「さけ」の「け」は、「き」の音韻変化のようである。模範、という意味の時に当てる。楽章のさかいめ、くぎりめをあらわす。