可選用透明玻璃杯,或懷汝系列瓷器。茶芸と茶道は中国の茶文化の核心である。「茶芸」とは、茶を作り、淹れ、味わう技術を指し、「茶道」とは、それらの過程において、心と感覚を通して茶芸の雅を感じ取り、それを内在化して生活に取り入れていくことを指す。茶器は食文化や茶文化とともに発展してきた。二千年余り前の前漢の時代にも、茶を淹れるという記載があるが、当時は茶器という名称はなく、食器とされていた。唐代になると経済が発展し、茶もよく飲まれるようになる。茶を語るには唐代を語らないわけにはいかない。茶器は唐代に食器から独立し、重要な日用品となった。その時代、茶を淹れるには、火であぶり、挽き、濾過して沸騰させるという四つの手順があり、製茶や保存のための茶器や道具も多かった。茶器に関して数千字にわたる記載がある。火を起こし、水を用意し、茶葉を煮立て、飲み、片付け、仕舞うまでのそれぞれの用途において茶器を分類しており、合わせると28種類にも上る。南宗の審安老人による『茶具図賛』には茶具12点が描かれ、それらを雅に「十二先生」としている。後の文人は「茶、水、器」を茶道三君子とし、水を茶の母、器を茶の父と称した。唐の時代、団茶(茶葉を型に入れ、干し固めた固形茶)を飲むときは、団茶をあぶってから細かく挽き、沸騰した湯に入れて赤く煮立て、青磁に注いで色を楽しんだ。宋代には点茶が流行した。点茶とは粉末の茶に湯を注いで団子状にし、そこへ水を注いで茶筅で白く泡立てたものだ。そのため黒い器が好まれた。明や清の時代、さらに民国になると、固形茶ではなく散茶が主流になり、煮立てるのではなく湯を注ぐ方法に変わった。そのため黒い器ではなく白磁が好まれるようになった。明代には蓋つきの器が使われ始め、後に宜興の茶壺(急須)が好まれるようになる。台湾では第二次世界大戦後から1970年代まで、暮らしにゆとりのある文人雅士は小さな急須で功夫茶を淹れ、一般の人々は大きな急須を用いていた。家の前に大きな茶桶と茶器を置いて、通りすがりの人々に供する家も多く、それが台湾の大きな特色となった。1983年に陶作坊を設立した林栄国は、当時盛んだった茶芸文化を題材に古典的な急須を作り、茶芸館で販売し始めた。芸術創作ではなく、専攻した工業デザインを活かして日常生活に役立つデザインを目指した。改良と技術開発を進め、麦飯石の構造から発想を得て台湾陶土と天然の鉱石を混ぜてオリジナルの老岩泥陶器を生み出し、これが台湾を代表する茶器の一つとなった。茶器が茶葉を活かす「良い茶器は、良い茶葉の色と香りと形を引き出します」と林栄国は言う。茶葉の違いによって使うべき茶器も異なる。龍井や碧螺春などの不発酵緑茶や軽発酵の烏龍茶などは、ガラスの器や懐汝シリーズの磁器を使うといい。1270度の高温で焼かれた磁器は肌理が細かく、茶の香りと色を際立たせる。紅茶やプーアールなどの重発酵、または熟茶は、紫沙や麦飯石構造の老岩泥陶器を用いると良い。材質の密度が低く、気孔が大きいため不純物が吸収され、茶の甘味を引き出す。あり、ここで初めて「茶道」という言葉が使われた。「茶を飲むことは精神を清め、道を得しめ、真を悟らせる。この味わいは仙人の住む丹丘を得るかのようである」という意味だ。唐代には仏教が栄え、仏に花を供える魏晋の習慣を受け継いでいた。唐宋の文人は、茶を飲むときに、花を摘んできて茶席に添え、それを楽しんだのである。生活の四芸とされて生活の美を強調し、美しいものを愛でることが情操を豊かにするとされた。基本的な教養となり、周辺諸国へも広がっていった。明代以降の500年、複雑だった茶文化はしだいに簡素化していった。唐や宋の煮茶、点茶とその道具は衰退し、素朴な散茶が主流となり、茶を飲み、花を愛でるというのが生活の質の象徴となった。それが庶民にも広がっていき、来客を茶でもてなし、花を贈るという行為が暮らしの一部となった。した傾向が受け継がれた清代には、文人が茶器のデザインに参画するようになった。紫沙壺(急須)に刻印や書画を施して茶器の芸術性は高まった。いう日常の必需品の一つとなったのである。台湾で茶葉の栽培が本格的に始まったのは清の同治年間(1856〜1875年)である。イギリスの商人ジョン・ドットが福建省の安渓から茶の苗を持ち込み、それを台湾で栽培して輸出を開始した。よると、台湾の茶文化は三つの段階に分けられる。1980〜1990年の茶芸館ブーム、1990〜2000年の茶芸文化確立期、2000〜2015年の茶席多様化期である。1970年から80年代の後期にかけて、台湾経済は発達し、金銭的にも時間的にも余裕を持てるようになった人々が生活と食を追求し始めたことから、茶葉は輸出から国内販売へと移っていった。1969年に台湾初の茶芸館である陸羽茶館が台北にオープンし、それ以降、各地に次々と茶芸館が開かれ、茶を味わう社交やレジャーの場となった。設立され、台湾茶葉の父と呼ばれる呉振鐸が初代理事長に就任した。彼は茶葉の生産、製茶、販売や、茶と生活の美などの推進に取り組んだ。最近は社会の変化と不景気のために、茶芸館の数は激減しているが、茶文化が消失したわけではなく、茶のコンクールや茶業博覧会などの活動は続いている。芸術と組み合わせて行なわれるようになった。茶は喉の渇きをいやすものであるとともに、精神的な喜びととらえる人が増え、茶芸と花芸を融合した多様な茶席が増えてきた。花芸教師である王玉鳳は、結婚式を挙げるカップルに求められて披露宴にレトロな婚姻の茶席を設けたことがある。古い時代、茶でもてなした「茶礼」の風景を再現したものだ。中華花芸基金会の推進によって、茶と花の結びつきがよみがえりつつある。茶芸と花芸の対話は、物質と精神の結びつきでもある。「芸」のみで「道」がなければ、それは物質レベルの満足にすぎない。「道」のみで「芸」がなければ哲学的、観念的な空虚な理論に陥ってしまい、「全爾真」の茶道とは言えない。これまで茶席を多数設けてきた王玉鳳も同じように考えている。2010年1月、彼女は南投県の石家老梅園で台中茶聯梅花茶会を催し、台湾各地から400人余りの茶人を招き、梅の木の下に茶席を設けた。「座卓や明朝式の家具を置き、日本の茶道も加わりました。鼓を座卓変わりにしたところもあり、趣がありました」と言う。塩を用いて雪梅を演出する茶人もいたという。当日、最も優れた花芸師は大自然だった。大地を花器として梅の一本一本が素晴らしい姿を見せてくれたのである。「梅の清々しい香りがただよい、時に花びらが舞って茶杯に落ち、それは素晴らしいひとときでした」このように雅な茶会を催すには周到な準備が必要となる。茶会の費用はどうするのか。数百人にのぼる茶人をいかにして一堂に集めるのか。屋外の梅園で、雨天となった場合はどうするのか。茶会の動線や式次第はどうするのか、などである。このほかに、王玉鳳はカメラマンを手配して茶会当日のさまざまな光景を写真に記録し、また茶人たちに感想を書いてもらい、写真も入った文集を作成して茶会の精神を残した。茶席では、茶と花の対話だけでなく、茶と人との対話もある。小さいものでは茶器の配置から大きいものでは環境全体の整え方まで、和やかな場を演出する。物質面として茶器や花を配置することで屋内、屋外の空間を掌握でき、そこへ、茶席のテーマや理念と文化意識などの精神面を融合させる。王玉鳳の日月茶会では、テーマは日月潭の紅茶の美を味わうことで、彼女は、地元である南投県魚池の渋水窯の茶器と水沙連の湧き水を用意し、そこへ南投県埔里の紙工芸をあしらった。することで、大地と文化から生まれた茶の風情を醸し出し、茶の味わいをより豊かなものにした。好きだからだと答える。王玉鳳とともに時間を過ごすことで、せわしない日常生活においても、自然と心が落ち着いてゆったりと過ごせる空間で、茶や花を楽しめることに気付かされるからだという。茶も花も自然が生んだ植物である。茶と花が対話し、快適かつシンプルな暮らしを追求する時、花を飾る者は植物の生命の美を尊重するとともに、主役である茶の輝きを奪ってはならない。そのため、茶席で花を生ける花器はてのひらに載る大きさがよく、花が鮮やかな場合は小さめの枝を選ぶ。茶と花の関係においては、花の内なる美を重んじる。可選用透明玻璃杯,或懷汝系列瓷器。APP!更快速更方便!。