あなたがたがかねて反キリストが来ると聞いていたように、今や多くの反キリストが現れてきた。それによって今が終りの時であることを知る。」*2すでにアメリカの事例を学習した私には、今や多くの偽預言者が現れてきている理由を理解している。偽預言者になるのはすこぶる簡単だからである。私と同様、アメリカの事例を知っていると「知ったかぶり」をすればいいだけなのだから。「「神を知っている」と言いながら、その戒めを守らない者は、偽り者であって、真理はその人のうちにない。わたしは、あなたがたを惑わす者たちについて、これらのことを書きおくった。」*3アメリカではそうなのだから、恣意的に選んだアメリカの事例から「何か」を読み取り、それに則り、それを基準にし、それに従うのは当然なのだから、と、あなたがたを惑わす者が現れてくる。「その名」において「その名」の下に、すべてにおいて「善きサマリア人」であるか「殺人幇助者」であるか二つに一つを選択するよう他人に強要する──まるで自分たちは他人に「自己犠牲」を強いる権能を持ち合わせているかのように。一度でも、ある問題について「線を引くこと」を否定したことがあるならば、この問題に対して「線を引くこと」は齟齬があるとされ、結局どの問題についても従わなければならなくなる状況に追い込まれる──「あなたはホロコーストを否定する歴史修正主義に反対していましたよね、だったら中絶にも反対しなければなりません、そうでなければ、あなたは人道主義を使い分けているのです」と。その通りなのだろうか。私がその人道主義を意味していたという記憶でもって「この」人道主義に従うというべしという規範はどうやって導かれるのか。そこには常に解釈が生じる──「この」人道主義は、何に基づいた人道主義なのか。問題は齟齬があることなのか。(聖書の最初の書である『創世記』、すなわちキリスト教の「起点」となる天地創造でさえ普通に読めば第1章と第2章には齟齬があり、それぞれ別の人間の創造がなされたように記されている。解釈なしには齟齬は解消されない。その解釈は万全ではないし、そうであったとしても科学との齟齬は明らかである。その齟齬をめぐる激しい論争がずっと続いており、そのことに関するアメリカの事例を、私は『神は死んだのか』という映画によって学習した。「そのような問いは、それ自体ア・プリオリに与えられるような答を想定しているか、あるいはア・プリオリな前提から発せられている。いずれの場合にも、この問いはわれわれの自由と責任の両方を拘束する」。*4このような理不尽さはどのように考えれば理解できるのだろうか。次のように想像してみてほしい。朝、あなたが目を覚ますと、意識不明のヴァイオリニストと背中あわせにつながれた状態で一緒にベッドの上にいた。意識不明の有名なヴァイオリニストだ。人々は入手しうるあらゆる医療記録を調べあげ、血液型が適合し彼の命を救えるのはあなたしかいないことを突き止めた。そこで彼らはあなたを誘拐し、昨夜のうちにヴァイオリニストの血管をあなたの血管につなぐことで、あなたの腎臓を使ってヴァオリニストの体内の老廃物を濾過できるようにした。病院長がやってきてあなたにこう言う。「いやあ、音楽愛好家協会の連中があなたにこんなことをしてしまったのは遺憾です──知っていたら、決して許しはしなかったのですが。彼らはやってしまったし、今やヴァイオリニストはあなたとつながれております。あなたを外せば、彼は死んでしまうのです。ほんの9ヶ月のことですから。それまでには彼の病気は治ってあなたから離しても大丈夫な状態になりますから」。受け入れるのであれば、あなたはとてもすばらしい人だし、たいへん親切なことである。病院長がこう言ったらどうだろう。「まったくひどい話だとは思いますが、もはやあなたはヴァイオリニストとつながれたまま生涯ベッドの上にいなければなりません。すべてのひとは生命への権利をもっており、また、ヴァイオリニストもひとだからです。たしかにあなたには、自分の身体内で起こることや身体に対して行われることを決定する権利がありますが、ひとの生命への権利はあなたの身体をめぐる権利に優先するものです。あなたを彼から外すことは決してできないのです」。これは常軌を逸した話だと思われるだろうし、そうであるならば、もっともらしく聞こえた先の議論にも、何か大きな間違いが含まれているはずである。(中略)生命への権利についてもっと厳しい見方をする人々もいる。その見解によれば、生命への権利には何かを与えられる権利は含まれず、むしろそれは誰にも殺されない権利に等しく、それ以上のものでない。ここでも前と同様の問題が浮上する。誰もがヴァイオリニストを殺してはならないのであれば、誰もが非常に多くのさまざまな行為を控えなければならないことになる。誰も彼の喉を切り裂いてはならないし、誰も彼を撃ち殺してはならない──そして誰も彼とあなたをつなぐプラグを外してはならないのである。プラグを外すことを控えるということは、彼にあなたの腎臓を使わせ続けるということだ。なると、彼は私たちに対して、あなたの腎臓を使い続けることを要求する権利をもっていると論じることも可能になる。彼は私たちに対して、あなたの腎臓を彼に提供させる権利はもっていなかったのに、今や彼は私たちに対して、あなたの腎臓を使用している状態に介入されたりそれを奪われたりしないという権利をもっていると主張できるかもしれない。ここで確かなのは、ヴァイオリニストは、あなたが腎臓を自分に使わせ続けることをあなたに強要する権利はもっていないということである。述べたとおり、もしあなたが彼に腎臓を使わせるのであれば、それはあなたの側の親切にすぎず、あなたがしなければならないことではない。(中略)この時点で、生命への権利とは殺されない権利ではなく、不正に殺されない権利だという修正意見が提出されるかもしれない。これは循環論法の危険を冒しているが、気にする必要はない。考えることで、ヴァイオリニストが生命への権利をもっているという事実と、あなたが彼と自分をつなぐプラグを外し、結果的に彼を殺すことになっても彼に対して不正をはたらいたわけではないという事実を両立させることができる。あなたが彼を不正に殺すのでないなら、彼の生命への権利を侵害したことにはならず、彼に不正をはたらいたことにもならないのは、ちっとも不思議ではない。彼にこの修正意見を受け入れるなら、中絶反対の議論の欠陥があからさまになる。胎児がひとであることや、すべてのひとは生命への権利をもっていることを示すだけでは、まったくもって不十分なのである──胎児を殺すことがその胎児の生命への権利を侵害することになるということ、すなわち中絶は不正に殺すことだということも示されねばならない。実際、そうだろうか?(中絶)実際、ある顕著な例外的集団を除いて、世界中のどの国の誰一人をとっても、他のひとのためにそれほどの犠牲を払うことを法的に要求されてはいない。その例外的集団とは自ずと明らかである。私がここで最も関心があるのは中絶に関連した法律の現状の方ではなく、この国のどの州であろうと、男性は誰一人として他のひとに対して最小限良識的なサマリア人になることを法的に強制されてはいないという事実の方である。哲学者たちは何を議論したか』所収)p13-31男性は、中絶の問題に限っては、誰一人として「善きサマリア人」であることを強要されない。それなのになぜ、女性は、胎児に対して、「殺人幇助」か「善きサマリア人」であることの二つに一つを選ばなければならないのか。「その人たち」はなぜ、ヴァイオリニストに対して、「殺人幇助」か「善きサマリア人」であることの二つに一つを選ぶことを強要されなければならないのか──他の人はそれを強要されることないのに、だ。「その人たち」は、多くの人が「善きサマリア人」であることを選んだとしても、一部の人がそうしなかったことにより、「その人たち」全体が、ヴァイオリニストに対して酷薄で冷血で、したがってその人たちは道徳心がないものとされるであろう──そういうプレッシャーを第三者によって強いられている。自分たちの権利を求めることが、どうしてトラウマを残すようなネガティヴなものになってしまうのか、そうさせられてしまうのか。このトムソンの寓話は、そこで選ばれた対象がヴァイオリニストではなくて「ホームレス」だったら、時と場合によっては、「ここ」において、より「理解しやすい」かもしれない。この(トムソンの)論文は、プロライフ派の「胎児は生命をもつ」という主張を命題として仮定し、そこから「中絶は許されない」という結論が導かれないことを明らかにして、最終的に当初の仮定を棄却するという論法を用いたものである。(中略)トムソンはいくつもの独創的な寓話を用いているが、最も有名なものの一つは、自らの知らぬ間に瀕死のヴァイオリニストに身体を繋がれてしまった「あなた」の視点から、その状況の理不尽さを様々に描いた話である。トムソンは、自分の意図とは別に他人の生命維持装置にされてしまった「あなた」が、ヴァイオリニストのためにそのままの状態でいることを仮に受け入れたとしても、それは「親切」というものであって「義務」ではないと論じる。「一部の人が──おそらく生得的要因で──善きサマリア人になることを強制されること」は差別にあたり、是認できないと、トムソンは考える。後にバイオエシックスの教科書で必ず言及されるようになったトムソンの論文とそこに散りばめられた寓話の数々は、多種多様な論点から解釈され、議論され、批判されてきた。そのうち、女性差別という観点から最も見逃せないのは、女性しか経験しえない妊娠について、第三者の信念(たとえばプロライフ派の主張する「胎児は受精時から人間である」という信念)のために、多大な犠牲を払うこと(たとえば妊娠継続とその結果としての出産による人生の大幅な変更)を女性のみに法的に義務づけるのは不公正であり、性差別だという論点である。これは、「善きサマリア人論」として知られている。この論点の重要性は、男性を含む複数の論者から指摘されてきた。Boonin)も、善きサマリア人論は、「トムソン自身が思っているよりはるかに強力な主張である」と言う(Boonin[2002:134])。多大な自己犠牲を伴う行為がいくら道徳的に望ましくても、その善行が非常に多大な犠牲を払うことを要求するのであれば、それを一部の人々(女性たち)のみに法的に義務づけるのは不当だとする議論を評価したのである。Tribe)も、ブーニン同様にこの論点を最も重要視した。とリプロダクティヴ・ライツ』p.199-200グレッグ・ルッカは「この線」で、ドクター・ロメロに、共通基盤会議で発言させる──それがアビゲイル・アダムズへの彼の応答である。引き寄せたマスコミの関心の嵐のなかで、女性の権利という核心が見失っている、と。患者にとっても女医は必要である。医者が女性だからこそ、クリニックに相談することのできる女性が多くいる。「わたしが営んでいるクリニックでは、広範な家族計画サービスを提供しています。教育とカウンセリングにはじまり、医療サービスやAIDS検査にいたるまで。たしかに、わたしどものクリニックでは、中絶手術をおこなっています。「自己決定権は、けっしてなくなりません」ドクター・ロメロはいった。「何千年も存在してきたのです。中絶はそのごく小さな一部に過ぎません。自己の肉体に対する権利の戦いは、これからもつづきます。(1)はてなブログをはじめよう!HODGEさんは、はてなブログを使っています。ブログを報告するスターをつけました引用をストックしましたストック一覧を見る閉じる引用するにはまずログインしてくださいログイン閉じる引用をストックできませんでした。再度お試しください閉じる限定公開記事のため引用できません。