健やかにお過ごしください。これは、使徒たちの時代の出来事です。して出した結論、それが上記の聖句の内容となっています。しますと、以下のようになります。ことによって、お互いが反目せずに歩める妥協点を示すことにありました。方にそのうえ何の重荷も加えないことがよいと考えたからです。くだりがそのことを物語っています。(レビ記17,18章)。ここでイ)、ロ)、ハ)は実質的に同じ内容の事柄を述べています。されたものは間違いなく血抜きがされていなかったでしょう。念を押すように文字通りの「血」が挙げられています。図が示されているに過ぎないことは明らかです。あることは言うまでもありません。うにみなすことができるでしょうか。これは血液という臓器を移植する行為にほかなりません。同意していることをまさに示す事柄でした。輸血をしたくないと感じる人も大勢おられることでしょう。様、各人が個人的に決定すべき事柄であると言えます。いかを決める権利があることは言うまでもないことでしょう。すべきではないでしょう。ここまで読んだところで、目が覚めました。Versionがあることを最近まで知りませんでした。排斥処置に至った経過が記されていました。(詳細については、どうぞご自分でお読みになってみてください)。この3人の経験を読んで、私は涙が止まりませんでした。3人が気の毒であるということ以上に、彼らに排斥処置という冷酷な仕打ちをすることしかできない「ものみの塔協会」という組織のありよう(直接、排斥処置を下した審理委員会のメンバーの判断ということではなく、組織の仕組みとして、そうせざるを得ないという点)に、悲しみと怒りが混在したような複雑な感情がこみ上げてくるのを抑えることができませんでした。そこで、今回は「人を裁く」ことについて考えてみたいと思います。私的な事柄ではなく、エホバの証人の組織的な取決の一環として、つまり審理問題として長老が他の人を裁くことについて考察してみたいと思います。裁くということは司法制度として扱うことを意味します。する行為となっていました。ここで取り上げるのは、もちろん国家ではなく、クリスチャン会衆という社会単位における司法制度ということになります。この場合、既定の法律というのは聖書ということになります。エホバの証人が発行している「聖書に対する洞察」の「追放、追い出す」の項目の中には、次のような記述があります。会衆に分裂を生じさせることなどがあります。21:8)そして、エホバの律法を犯した人は、エホバの証人の裁判である「審理委員会」にかけられることになります。そこで有罪となり、悔い改めが不十分と判断されれば、エホバの証人のクリスチャン会衆から追放、つまり排斥処置となります。書に対する洞察」の「追放」の項目では、次のように記述されています。放逐する,すなわち排斥すること。った権限に類似しています。的な浄さを維持するために行使されました。クリスチャン会衆の場合は特にそう言えます。代表するために,会衆は清い状態を保ち,神の恵みを保持しなければなりません。しなければ,神が会衆全体を追放される,つまり切り断たれることになります。して、クリスチャン会衆において、「組織の教理的、また道徳的な浄さを維持するため」に審理委員会が組織され、必要とあれば、悪行者をクリスチャン会衆から追放することになるわけです。ここで、問題提起をしたいと思います。どのような共同体においても司法制度というものが必要であるとしても、その司法制度が正しく機能するためには一定の前提条件が必要となるのは言うまでもないでしょう。�Aその司法制度に携わっている人々には十分にその資格があるかどうかこうした点が保障されないならば、司法制度に名を借りた魔女狩り的な裁判が行なわれないとも限りません。今回は、こうした点について、エホバの証人の司法制度となっている「審理委員会」の開かれ方、審理問題の扱い方等について、考察してみることにしたいと思います。1)エホバの証人の司法制度はどのようなものかエホバ神は数々の優れた特性をお持ちです。その中の一つに「公正」という特質があります(申命記32:4)。私たちは、そうした神の特質を可能な範囲で体現したいと願っていますし、とりわけ、そうした点でイエスの模範に見倣いたいと思っています(マタイ12:20)。したことを考える上で、エホバの証人の司法制度である審理委員会がいかなるものであるかを、まず明らかにしておかなければなりません。エホバの証人の審理委員会は幾つかの点で、世の中で通常行なわれている裁判制度とは大きく異なっています。この点について、実際に裁きを行なう長老以外のエホバの証人の間でも、ほとんど知られていないのが実情です。実際に、悪行を犯さなければ、そうした裁判に出るように求められることはないわけですから、ほとんどのエホバの証人たちがそうした事情を周知していないことも不思議ではありません。それで、その概要について、まず触れておく必要があるでしょう。そのものが開かれる前提としては、以下の点が確認される必要があります。�A悪行の実質的な証拠があること�Aについては、悪行者本人の告白か、2人以上の証人が必要とされています。した点で、証拠もないのに、でっち上げの裁判が行なわれたり、いわれのないとがのために裁判にかけられるという事態は、エホバの証人の社会ではほとんど起きていないように思えます。私の立場は一会衆の長老ですから、支部単位、あるいは世界的なレベルでは、そうした事態が皆無ではないかもしれませんが、たとえあったとしても、そうした事態がきわめて稀なケースであることは確かでしょう。1−2)審理委員会の構成エホバの証人の裁判所は、悪行者から必要な聴聞を行ない、裁きを行なう審理委員会と呼ばれる組織です。審理委員会には、裁判官兼検察官である3人以上の長老たちから構成される審理委員と、被告人である悪行の被疑者が出席します。これは、完全な秘密裁判であり、会衆の他の成員たちは、自分たちの会衆において、現在、そうした裁判が進行していることすら、当事者でない限りまったく知ることができません。被疑者が未成年の場合には、通常、証人である親が同席することが普通です。分から罪を告白しない場合には、証人たちが呼ばれて証言することになります。疑者には、いろいろな質問が審理委員からなされ、それに対して被疑者が応答します。分審理が尽くされたと判断された後に、被疑者に「判決」が言い渡されます。1回の聴聞で十分審理が尽くされていないと判断されるなら、こうした会合を何回か持つこともあります。いずれにしても、「判決」は有罪か無罪かのどちらかしかありません。審理委員会で審理される事柄は、主に以下の点となっています。�A犯した罪に対して、本人は悔い改めているかどうか�@については、本人が告白するか、2人以上の証人によって確認されるので、それほど難しい作業ではないでしょう。判断するのは、もっぱら�Aの点がほとんどなのです。的に言えば、悔い改めてもう二度とそうした事柄を行ないたくないと感じているか、それとも、悔い改めは不十分かということになります。次の事柄によって有罪か無罪かが判断されます。委員会の開催の前提条件が実質的な罪が犯されたことを確認してから開かれるため、そうしたことはめったに生じないことでしょう。したがって、注目されるのは�Aの点です。クリスチャン会衆の裁判の場合、有罪の場合でも、処置が大きく異なる場合があり、その異なる処置が問題になるケースが多々あります。有罪でも、本人が犯した罪に対して悔い改めていれば、その罪は許されます。本人には戒めとし何らかの制限が加えられるかも知れませんが、クリスチャン会衆から排斥されるということはありませんし、必要でないなら、そうした罪が犯されたという事実も、会衆には明らかにされません。したがって、多くの人は、エホバの証人の裁判において、無罪=残留、有罪=排斥というふうに理解しておられる人がいるかもしれませんが、そうではないのです。有罪、つまり何らかの重大な悪行を犯しても、そのことを十分に悔い改めていれば、犯した罪の如何を問わず、排斥されることはありません。そこで、犯した罪に調和して、それにふさわしい悔い改めがなされているかどうかを判断することがもっとも重要な鍵となります。これは、事実関係の単なる証明とは異なり、大変難しい作業であることは容易に想像できることだと思います。その点で、次の「ものみの塔」誌が参考になります。長老たちは次のような点を見極める必要があるかもしれません。どんなことが原因で罪に陥ったのでしょうか。心を起こしたためですか。罪は習わしにされていましたか。識別力が求められます。証拠である場合もあります。側の弱さと邪悪さが両方,ある程度関係しています。うと思っているかということです。長老たちにはそのことを見抜く識別力が必要です。犯された悪事に対する責任を認めようとしない態度が見られますか。重大な悪行は凝り固まって習わしになっていますか。律法を臆面もなく無視する態度を示していますか。悪事を隠そうとし,もしかすると同時にほかの人たちを腐敗させていますか。4)その悪事が明るみに出ると,ますますそのような行動に走るでしょうか。行者はほかの人やエホバのみ名にもたらした害を完全に無視していますか。態度はどうでしょうか。尊大な態度を取っているでしょうか。願いが欠けているでしょうか。証拠であるという結論に達するかもしれません。結局のところ、判断の最終的な規準は、この「ものみの塔」誌の記事の表題が示しているように、犯された罪が弱さによるものなのか邪悪なものであるのかを判断することになるわけです。弱さに起因するものであるならば、憐れみを示すことができますし、またそうするように勧められています。いう人の場合には、あえてクリスチャン会衆から排斥する必要はないと判断されることでしょう。その人は、クリスチャン会衆に残留することができます。処理にするのがふさわしということになります。神を辱めることになりますし、会衆の他の成員に悪影響が及ぶことになるからです。いうエホバの証人の裁判において、悪行者を弁護する人はだれもいません。審理委員である長老たちは、いずれも円熟したクリスチャンであり、憐れみに富むエホバ神の特質を反映した人たちであるという前提がありますので、それでも公正な判断が保たれているとされています。悪行者は決定に不服がある場合、上訴することができます。すると上訴委員会が組織され、はじめの審理委員とは別のメンバーから成る上訴委員が選任され、上訴委員会が開かれることになります。ここで、悪行者が上訴するという場合には、次の2つのケースが考えられます。実際上、�@のようなケースは稀なケースでしょう。通常は�Aの点が問題になります。度が判断の対象となるという点に注意しなければなりません。排斥を言い渡されてびっくりしてそれから悔い改めたという主張は認められません。なると、新たに設けられた上訴委員会は大変難しい判断を求められることになります。自分たちは出席していなかったはじめの審理委員会における悪行者の態度がどのようなものであったかを判断する必要があるからです。悪行者はその場面において十分悔い改めを示したのに審理委員たちに理解してもらえなかったということを力説するでしょう。その場にいなかった上訴委員たちに、はじめの委員よりも十分な判断が行なえると期待するのはかなり難しいのではないかと考えられます。慰めは、上訴委員たちは、霊的により円熟した兄弟たちであり、より優れた判断が下せるはずであるという期待だけでしょう。実際問題として、上訴委員たちは、どうしても、1人の悪行者の主張よりも3人以上のより円熟した長老たちの主張に傾きやすいということは否めません。この上訴委員会においても悪行者には弁護人はいません。したがって、3人以上の審理委員と対峙して、同じく3人以上の上訴委員を説得することが必要になります。はじめの決定が覆ることは非常に稀であると言えるでしょう。処置が最終的に決定されることになります。件に関係しており発表することがふさわしい場合には、会衆に結果を発表することになります。それ以外の場合には、会衆の他の成員は、そうした事件があったことも、そうした裁判が行なわれたことすら、知らされないことになります。排斥の発表がなされた時点で、排斥処置が効力を発揮することになります。衆の成員たちは、排斥となった元エホバの証人とは交友関係を断つことになります。関係を一切断つというのは、排斥された人にとっても、会衆にとっても大変重苦しい決定となります。親族などの親しい人が関係している場合には、なおのことそう言えます。そのような処置が取られる根拠となっている聖句は以下のようなものです。らないことになります。