そもそも「事」なんて、いくらでも、何処ででも起きているじゃないか。それらを全て「肯定」してしまえばいいんだよ。ほら僕らの周りは「美しい物」で溢れているじゃないか。自分があえて「作品」なんていって「物」を選んで「事」を作らなくたって、「生きている」という「事」それだけでいいんじゃないかな。疑似的に多くの人間が「生きている」という「事」の連続を感じる遊びがあるじゃないか。乱暴にではあるが、僕は20世紀美術の伝説はこの様にして生まれたのだと思う。熊楠の「物」と「心」が交わり「事」が生まれる、という視線。宗悦の「見る」という行為は「創作」であるという視線。それらが交わった所にデュシャンに立ってもらうと、美術作家としてのデュシャンの生き方が、なんとも自然な姿に感じられる。デュシャンは特別な事をしていない。特殊な考え方でもない。「物」と「心」、「事」の自然なあり様に則し、全てを「肯定」してしまう、という「美」を生み出す「最終奥儀」に気が付いてしまった。それを使ったのだと思う。面白いと思う人たちには、どこかで、この「最終奥儀」である「全てを肯定してしまう」という「技」に、気が付いてしまっているのではないかと思う。どんな「物」でも、どんな「事」でも「美」に変えてしまう。いう「眼」をもった人間。デュシャンにもピカソ・ウォーホル・北斎、にもそういう「眼」を感じる。いう人達にとって、対象、モチーフを吟味して選ぶという事は、あまり重要な事ではなくなるのだろう。へたに吟味などしない方がいいのだ。自分の心が動けばなんでもいい。それを「見る」自分の姿勢。自分の「眼」で「美」を生み出せばいいのだから。誰かが「美しい」と言っている物、美しいとラべリングされた物を選んでくる必要がない。そもそも絶対的に「美しい物」など、どこにもないのだから。「美」は自分の心さえ動けば、いつだって、どこにだって潜んでいる。それに気が付いていたのだと思う。「美」から「美術」へここまでで、「美」はどこにだってある。だれだって生み出せる。その通りだと思っている。「美」はあらゆる所に漂っている。「美術」は「美」を見つけるだけの「術」ではない。一歩踏み込んで、見つけた「美」を社会というテーブルにのせる「術」でありたい。「美術」は自己完結し得ないのである。あなたが「石コロ」に感動しポケットに入れただけでは、まだ「美術」ではない。その「石コロ」を家に持ち帰り、母に見せ、兄弟に見せ、友に見せ、会社で同僚に見せ、先輩に見せ、師に見せ、街頭で道行く人々に見せ、自室で展覧会を開き、本を作り、配り。落ちていた「ただの石コロ」があなたにとって「大事な石コロ」になるまでの「心の動き」を露にして、自分以外の人にも、あなたが「石コロ」との会話を通して見えた「景色」を見せること。その表出させる姿勢こそが僕が思う「美術」である。「美術」という「術」は、「気づく」「作る」そして「仕舞い込む」という自己完結形の姿勢ではない。他者にそれを「見せる」「伝える」「共有する」という「心の動き」を露にし、表出させるまでの姿勢にある。「美」が誰にでも生み出せるように、誰にでも「美」を伝える事は出来るのである。友人とコンビニに行く途中、道端のタンポポに気が付き、友人に「きれいだよね!」って言う。その一言が、小さな「美術」なのである。ラスコーの壁画から、ダビンチ・ミケランジェロ・レンブラント・フェルメール・北斎・モネ・セザンヌ・ゴッホ・ピカソ・マチス・ダリ・ポロック・ウォーホル・デュシャン・ボイス・クーンズ・ハースト。世界で行われてきた、ありとあらゆる、イズム・主義・主張を超えた、最先端の「美術」。根元的な「美術」の姿がそこにはあると思う。そんな事を言ってしまったら、身も蓋もないと言われてしまいそうであるが、「美術」の核になっている姿。原風景はそこにあった。恐れずいうなら、「美術」が「誰が何に心を動かしたのかの表出」であると考える僕にとって、「美術史」は人間が何に心を動かしてきたのか、という「人間の歴史」そのモノであっていい。言えば「現代美術」とは、「今を生きている人間が何に心を動かしているのかの表出」であるはずだと思う。今「美術」が内からも外からも小さな「ジャンル」として捉えられているなら、それは単に「ジャンル」の話でしかない。小さなつまらない「ジャンル」である。そんなモノに関わりたいとは全く思わない。人間という生き物は何に「心」を動かすのか、そこに興味がある。「美術」を「ジャンル」にしてしまえば、いろいろ話は簡単である。「美術」をやっている人がいて、やってない人がいて、やっている人が作る「物」が「作品」で、やってない人が作る物は「ただの物」。「作家」は「美術」というジャンルの自意識の柵の中で「物」を作っている人で。柵の中で作る事を「制作」。柵の外で作っているのは「趣味」。「美術教育」っていうのは、画材の使い方、絵の描き方、物の作り方を教えればいい。写真みたいな絵が描けた子は100点。こんな、滑稽な話はないと思う。この滑稽な状態が、内でも外でも「美術」を「ジャンル」だと思い込んでいる人達の中で起こっている。それは本当に面白くない。「美術」という言葉の可能性を閉ざしてしまっている。僕はジャンルではない「美術」の話をしたい。「美」という世界を見つめる個人の視線を、社会というテーブルにのせる「術」。誰が何に「心」を動かしているのかの表出としての「美術」。芸術から美術へ今、改めて「芸術」「美術」という言葉について考えたとき。「広辞苑」やインターネットなどによって示されている「美術」の上位概念として「芸術」という言葉がある、とされる一般通念に違和感を覚える。それは、「芸」という言葉より、「美」という言葉の方が、僕により多くのこの世界のあり様をイメージさせてくれるからである。「芸術」は、ある「行為」を連日の修練によって「技」にし、磨き突き詰め、体に染み込ませ「芸」にまで高める。「芸」という文字には、常人ならぬ超人や、際立った個人の姿を感じる。この「芸」という状態は、見る者によって定義されている。日本人が食事の際に無意識的に「箸を使う」という行為も、それをしない文化圏の人々からすれば、それは立派に「芸」であろう。極端にいえば、人間の「2本の足で立って歩く」という行為も、無重力空間に漂う生活をしている宇宙人がいたとしたら、驚くべき「芸」に見えるだろう。「芸」は、その「行為」と、それを見る者との距離。普通とされる状態からどのくらい突出しているのかということによって定義されている。「何が芸か?」という問は「あなたは何を普通としているのか?」という問を背後に隠している。「芸」は、「行為」を「体」に刷り込ませ、染み込ませる修練によって、無意識の状態においてでさえ、「体」が勝手に動く事を理想としている様に思う。それは、「職人」というあり方に近く、その存在自体が美しい。「芸術家」という存在には、「花そのものになる事」を理想とする様な、それ自体が美しく、神々しくあろうとする姿を想う。僕が思う、「美術」という「術」を使う「術者」は、自らが神々しくなる事を目的としていない。自らが美しくなるのではなく、美しい物事、自らの心が動く物事に気が付き、それを掬い上げ、表面化させるのである。「美」に成ったり「美」に溶け込むのではない。「花そのもの」になるのではなく、花と向かい合い、そこに潜む自分の心が動く「美」を表出させ、他者の心を動かす。それが「美術」である。「美術」というのは、自分の心の動いた物事、「美」を、あらゆる方法を尽くし顕在化させる「術」である。それは、超人の技ではない。誰しもが日常の生活の中で行っている。花を見て「きれいだね」って言う。美味しい物を食べ「おいしいね」。山に登って「きもちいいね」って言う。その他者へ発せられる一言一言。自らの心が動き、それを他者と共有したいと願い顕す。そんな姿を「美術」の原型と考えたい。いう「芸術」「美術」という日本語をキーワードにして、西洋の「Art」を考える時、「芸術」から「美術」になっていく過程を20世紀「Art」の流れに見てとれる様に思う。物の姿をそのまま写しとれる写真技術の発明によって、手で絵を描き、姿を写しとるという「技・芸」の意味が問われた。そこで絵を描くとは、人間の「心」が動いた印象「美」を留めるための行為であり、そっくりそのまま、対象を写しとるという事が、絵を描くという行為の唯一の本質ではない事を表出させた、モネの「印象・日の出」。いう物で溢れた社会の中で、モチーフを選ぶという「技」の意味が問われた際のウォーホルの「キャンベルスープ」。いわずもがな、ボイスの「社会彫刻」。反動として、人間の「心」を動かす対象「美」を表出させる事を主眼にしていた様に思う。「芸術」から「美術」へ。その、背後には、職人的、専門的な「技」が、機械の登場によって、特権的な存在ではなくなっていく、という20世紀に入っての社会の動きが見える。「芸術」の「技」は日進月歩の技術的な進歩によって、意味が問われ続けている。対象の姿を写しとる「技」。昔であれば、対象を凝視し、デッサンを繰り返し、日夜絵筆をとり、粛々とした日々の修練があった。その結果として「絵を描く」という超人的な「技」が存在していたであろう。今現在、多くの人のポッケトに収められた携帯電話。それに付いているカメラさえあれば、誰もが、世界を写しとるという超人的な「技」を使えるようになった。「技」には意味がない。言いたいわけではない。「技」の意味が問われている。その「技」は、誰が何に「心」を動かして行われているのか。何を「肯定」するのか。何を「美しい」と思うのか。各々が感じ考える「美」について問われている。言ってしまえば、「心」の動いていない人間の「技」になど意味がない。優れた「技」の裏には必ず「心」の針をあらゆる物事に震わせている人間の姿が存在している。「心」の動いていないただの「技」。ただの「芸術」は、社会・時代の流れの中で、霞んで姿を消していくだろう。「ヘタウマ」そんな時、ふと思い出すのが、「ヘタウマ」という概念である。湯村輝彦というイラストレーターが元祖とされ、日本の1970年代後半、スーパーリアルなイラストレーションが全盛期の頃。それに対抗する存在として、一見、技術的には拙そうに見える落書きの様な「ヘタ」なイラストレーションが登場した。その「ヘタな絵」は、人の心を動かすのが「ウマい絵」であった。そこから派生して、「ウマヘタ」「ウマウマ」「ヘタヘタ」という言葉も耳にする。これが、僕にとっては、「芸術」と「美術」について考える時、頭に浮かぶキーワードになっている。「ウマヘタ」は、専門的な高度な技術によって描かれた「ウマい絵」ではあるが、人の心を動かすのが「ヘタな絵」。「ウマウマ」は専門的な高度な技術によって描かれた「ウマい絵」であり、人の心を動かすのが「ウマい絵」。「ヘタヘタ」は稚拙な「ヘタな絵」であり、人の心を動かすのが「ヘタな絵」。「ウマ」だの「ヘタ」だのとややこしいが。「芸術」を志す人間が一番陥りやすいのが「ウマヘタ」である。技術的には専門的であり高度であるにも関わらず、まったく面白くない。見る者の「心」を動かさない状態。作品が「技」によって自己完結してしまっているのである。技術のある人間は、自分の「心」が動いていなくても、日々の修練によって「技」を「体」が覚えてしまっているので、一見「ウマい事」出来てしまう。そこには「惰性」という魔物が潜んでいる。「芸術」が目指しているのは「ウマウマ」だけである。「美術」は、「ウマウマ」でも「ヘタウマ」でもよく、最後に見る者の「心」を動かせればいいのである。特殊な機材など不要で、鉛筆1本でも世界をひっくり返せる。それが「美術」である。「ヘタウマ」には「惰性」という魔物が入り込みにくい。それは、技術のない「ヘタ」な状態で物を作りたいと思う時の「衝動」という「心」の動きに守られているからだと思う。極端に言ってしまえば、「ヘタヘタ」という状態は嫌々やらされている時にしか生まれない。「衝動」に駆りたてられ作り出された物には、どんな形であろうと、かならずどこか人の心を引き付け、動かしてしまう魅力がある。今の学校の「美術教育」という制度の中で、「ヘタウマ」というあり方を評価する事ができるのか。「美術」というものの根底にある「衝動」をどうやって伝え評価していくのか。「ウマウマ」は100点だけど、「ヘタウマ」も100点なんだよ。それをわからない人間が「美術」なんて教えるべきではないと思う。「評価基準を全ての人が共有できるように透明に設定する必要があるんです。しないと文句がでてしまうんです。」という声が聞こえてくるかもしれない。それは「美術」の根である「心」を動かすという事を、教える側が怠っているとしか思えない。そのそれぞれの世界に「法則」があり、その下に、「美」にも「醜」にも成り得る「事」への個人の姿勢がある。よって「美」にも4種類ある。その4種を意識化する事で少し細かく「美」という「心の動き」と、それを表出させる「術」について考えてみたい。全てのスタート、出発点になる世界。それは自分自身の「体」であり「心」である。それが「私の世界」である。人間の数だけ存在している、この「私世界」の法則は「生」。自らが生きる事、生きられる状態と向かい合い、それを肯定する事が「私世界の美」に通じている。逆に、自分の生きる事を脅かす存在は「醜」であり。退ける必要を感じるであろう。次に「集団の世界」がある。「団世界」は、人間の数だけ存在する「私世界」が様々な形で束ねられた状態である。サークル、友人のグループだったり、派閥だったり、国だったり。1人の人間は複数の、大小様々な「団世界」に属している。その「団世界」の法則は「理」である。向かい合い、それらを肯定する事が「団世界の美」に通じている。政治や経済はこの「理」を探ろうとしている。人間の存在を超えた所に「大きな世界」がある。地球や宇宙、自然の存在である。人間が従うしかない世界。その「大世界」の法則は「真」である。この世界のあるがままの姿、真実、真理と向かい合い、肯定する事が「大世界の美」に通じている。数学や科学、自然を扱う学問などは、この「真」を探ろうとしている。とでもいう存在がある。この「最大世界」の法則は「生」や「理」や「真」が存在するという「謎」である。それに向かい合い、肯定する事が「最大世界の美」に通じている。ある意味では、「美」というモノを感じる人間の「心」の存在が「謎」である。哲学や宗教などは、この「謎」を探ろうとしている。ある時、友人に「世界」と「社会」という言葉をどの様に使い分けているのかと聞かれた。話の中でとても抽象的な言葉になっていたのだろう。「社会」という言葉は、主に「集団の世界」のみをイメージしている。ここまで多種多様な「集団の世界」を作るのは人間固有のあり方なのかもしれない。アリストテレスの「ヒトは社会的な動物である」と言う言葉も思い出される。「人間」やそれを取り巻く「4種の世界」の存在について考える時、この「団世界」だけを中心に据えて考えていくと矛盾や破綻が生じてしまう。「団世界」はそこに集う人々の共有する「物語・幻想」によって構成されている世界だと思う。それらの「幻想」を、絶対的な動かせない「現実」だと決めつけるならば、「世界」は「幻想」によって脅かされる。それぞれの集団によって玉虫色の様に姿を変える。A団で「美」であった物が、B団では「醜」である。される「事」は多々ある。宗教による争いなどを思うと、とてもイメージしやすい。A団の「神」は、B団にとって「悪魔」なのである。その神だの悪魔だの、というそれぞれの「幻想」を絶対的な「現実」とし、「私世界の法・生」や「大世界の法・自然」を犯してまで争いをするから、「世界」は壊れていく。それが今いたる所で起こっている。それぞれ違う「幻想」を有している、A団・B団があったとする。そこに属する1人1人、個人の「私世界の法則」に目を向ければ、みんな、美味しい物を食べればうれしいだろうし。寝むれた日の朝は気持ちがいいだろう。A団・B団に属する人も、リンゴを持ち上げ手を離せば、下に落ちていくし。酸素や水によって生かされていて、一方通行の時間を共有している。それらは「大世界の法則」によるものである。「最大世界」の法則は、「団世界」のそれよりも、動かしがたい深い根を持っていると思う。変えられない・変えない方がいい・変えてはならない「現実の物語」と、変えてもいい・変えられる・変えたほうがいい「幻想の物語」とは何であるのか。間に築かれた人工的な物語「幻想」だと思う。人間はその幻想なしでは生きていけない、儚い生き物であるのだろう。儚いがゆえに、あらゆる時代いたる所で、様々な幻想をつくりだし寄り添って生きる試みがなされた。その結果、さまざまな物事が便利になり、不可能が可能になった。幻想が現実を引き寄せたのである。地球上において特権的な生き物であると自負するに至った。確かに人間はこの世界において「特殊な生き物」であるという事は疑いようがない。この世界の全ての「物語」が人間の力によってコントロールできると思うのは、大きな災いの素だと思う。原子力の問題などを思うと、そんな事を強く思う。「お金」というモノサシ「美術」について考える時、「美」は個人の「心の動き」に由来すると同時に、その個人を取り巻く「世界」について考える必要を感じる。本来、1人の人間の存在は、この「4種の世界」すべてに属している。その中で「心」を動かし、物事の「価値」を、他の者と共有するための「物語」を、言葉や態度や思いを積み上げ、紡いでいった。この「価値」を紡いでいく過程での、個人の言葉や態度が「美術」であったと思う。ある時、人間は形を留めない、言葉や態度や思いで紡がれた「価値」を、「集団の世界」において形式化し具現化する「道具」を発明した。それが「お金」であった。その「お金」という「価値」を「モノサシ」にして、人間の様々な「物語」は発展していった。その「道具」の発明によって、どんどん分業化や専門化が推し進められ、ほんらい「4種の世界」すべてに属し、それらを横断する形でしか生きられなかった人間が、幸か不幸か、断片的な世界との関わりを持つだけで生きていけるようになった。それに伴い「4種の美」について、それぞれを扱う事も分断されてしまった。今、私世界の美「生」を扱うのは、趣味。団世界の美「理」を扱うのは、商い。大世界の美「真」を扱うのは、学問。最大世界の美「謎」を扱うのは、宗教。いうふうに、それぞれの対象に向かい合う個人の姿勢が、カテゴライズされてしまっている様に感じる。本来、人間の1つの行為は、自分という1人の人間の生きる事を模索する「趣味」であり、他者と共に生きるため能力を交換しあう「商い」であり、行為を取り巻く自然法則と向かい合う「学問」であり、なんで、自分がいて他者がいて向かい合う対象が、この世界があるのか、という謎に向かい合う「宗教」や哲学であったと思う。「心の動き・美」に対する個人の姿勢を「世界」の中で分断してしまった1つの原因として、「お金」という「モノサシ」が強くなりすぎてしまい「私世界」から生まれる「内なる価値」をも、「団世界」の「物語の価値」に委ねてしまったという事があると思う。それと共に、「お金」を生み出した「団世界」も強くなり、他の「世界」を歪めてしまっているのではないかと感じる。自らの命「私世界」を絶ってしまう「自殺」も、「大世界」を蝕む「環境問題」も、「最大世界」の「謎」など存在しないかのごとく振舞う「傲慢さ」も、どこか肥大化した「団世界」が「4種の世界」のバランスを歪めてしまった事の現れの様に思えてならない。今、「これには価値がある。」という言葉を発した時、まっさきに「いくら?」という「お金」という「モノサシ」が差し出され、あてがわれる。物事の「価値」とは「お金」という、ただ1つの「モノサシ」でしか計る事ができないモノではない。価値とは各々が、物事を肯定するという「心」の状態において生まれている。僕は「お金」という道具を否定したい。「お金」とは、本来、人と人との間を行き来して、各々の持っている「能力・視線」を、社会というテーブル上でやりとりするための「道具」であったと思う。人間が使う道具であり、その使用者の「心の動き」、個人の感じる「美・価値」を表出させるための道具であった。これによって、1人の人間が1つの事に特化して、社会の中で専門的に生きる事が可能になった。そんな「お金」という「道具」を、僕は人類の偉大な発明として肯定したい。お金が人間の「心」を離れ、お金がお金を増やすための、自己増殖する道具にバグってしまったのなら、改まって立ち止まり、この世界においての「価値」とは何かを考えていく必要があるのではないかとを感じる。その際に、「4種の世界」に対する、人間の「心」の動き。「美」「美術」という言葉がキーワードになると思う。指し示す「小さな美術」。絵画作品や彫刻作品だけを指し示す「断片的な美術」。「わけのわからない」の類語の様に使われる「つまらない美術」ではない。手振り等を使い、続けられてきた「美術」。それらを考える事が今必要だと感じている。2016_04/27_18:42。