<自己存在観>(自分を知る)に関わるテーマBと<真理(真実)観>(ヤマギシ批判=自己批判)テーマAの統合などという少々大仰なテーマを打ち出したところで、また吉田光男さんの文章に舞い戻る。吉田さんの場合Aが主題であって私のような区分けは特にないようだが、Bの表現も随所に顔を出す。<統合>などと言わなくとも、A主題のなかに自在に組み込まれているようだ。「わくらばの記」終りの方で息子さん一家の訪問を受け、お孫さんから「鋭い質問」を受ける場面が印象的だ。〈――じゃあ、幸せって何か。「その質問に全部答えることは難しいが、最近考えたことを言うと、自分を知るということが大事な一歩かと思っている。宇宙の話を聞くと、宇宙空間に存在する物質やエネルギーはほとんど未知なるものと言われている。その90パーセント以上は、不明の物質やエネルギーで、それを暗黒物質とかダークエネルギーと言っている。同じように、人間の心の宇宙もわかっていない。人は自分が何者であるのかもわからぬうちに、一生を終えることになる。それにもかかわらず、みんな自分は自分だとわかったつもりになっている。何を以って自分だと思っているかというと、自分以外の何か――例えば財産とか名誉とか地位とか知識とか――そういうものが自分だと思っているのではないか。した自分以外のもので自分を幸せにはできない。それでは、おじいちゃんは自分がわかっているかと聞かれると、とうていわかっているとは言えないけれど、わかっていないことが分かったとは言うことができる。自分の心の中を旅する努力をしているが、それが楽しい。そこに生きがいを感じている」そんな話をして、たぶんよくはわからなかったと思うが、真面目に答えたことの何かは伝わったかもしれない。〉(251p)私は感嘆した。若い頃のイメージでいえば「ここに人生の教師がいる!」という感動に近い。お孫さんとはいえ一人の真摯な若者に向き合ったときの老学究の心の緊張がよく伝わってくる、臨場感あふれる表現だ。宇宙科学的真理からの導入のように、私には到底できないようなスケールの大きもある。そのベースにある吉田さん自身の心の喜びや生き甲斐を通して、私が縷々述べながら果たしえなかった<自己存在観>のリアリテイーを見事に表現していただいたような気がする。思い出されるのは、記憶の細部は不鮮明だが高等部「学究」があった頃のことである。新島淳良さんがたしかマルクスの「剰余価値」や「疎外された労働」について語り、それに興味津々食いついてきた学園生の存在だった。その「学究」が停止されたとき、本庁にその疑義を問いかけに行ったメンバーがいたことを知ったのも、ごく最近のことだった。当時<実学一本で行く>というその世界知というものに無頓着かつそのどうしようもない発想の貧しさにおそらく愕然としたであろうが、私にそれ以上何かしたという記憶はない。そのことを踏まえながら、吉田さんのA主題<真理・真実>に立ち戻る。一つの社会』への疑問である。〈納得できるところ、同調できるところはたくさんある。それも根本的な疑問である。疑問というのは、「もともと」とか、「本来」という言葉で言い表される中身だ。私は今「本来」も「もともと」も棚上げして、自分のあるがままの姿を見つめ直すことに重点を置いている。「真理とされるものから出発する思想は、一種の原理主義になりうる。〉(135~136p)このような発想は前述した私自身の2000年当時の<真理観>にも符合し、私はそこから「わが全心身で嗅覚でき、かつ実感できる真実」に依拠するようになってきた。私はそれを全肯定しているわけでなく、それも容易に一種の<実感信仰>になりやすい。吉田さんの論述の厳密な手つきに感銘する。それよりも何よりも私の最大の関心は、いわゆる「イズム」という表現で括られる世界のことである。私はそこをまず保留状態というか、この<善にも悪にも変貌する得体の知れない>思想へのある種の嫌悪感からそれをすっ飛ばして、「いったいこの自分とは何なんだ」という問いに直接向かった。いう「正体不明のイズムなるものに取りつかれてしまった自分」という形容をつけながら。私も吉田さんと同様、マルキシズム(私たちのような年齢であれば誰しも心当りがあるであろう)というイデオロギーに執着した前歴がある。私はそれに懲りてとことん愛想尽かしをしてきた分野だったはずである。かかわらず内容はちがえ「○○イズム」に再帰してしまった。私とちがって吉田さんはなおイズムへの希望を失っていない。「思想が思想として成立するには、それが世界性を持ち得るかどうかにかかっている。世界性とは、普遍性である。一つの考え方、一つの論理が、何ものかを代表するイデオロギー性を持ちうるとしても、ある地域、あるグループ、ある時代を超えて通用する普遍性を持ちえないとすればそれは思想にはなりえない。その上で、さらに自らの従来の信じキメつけへの反省にもふれながら、以下のようにまとめられる。「ヤマギシズムが思想としての世界性を持ち得るかどうかは、決めつけのない前進無固定の、研鑽形態の思想として、私たちがヤマギシズムを再生しつづけることができるかどうかにかかっている。」(127p)何という苦渋に満ちた語りであろうか。私には、申し訳ないが言葉つきは優しくともこれは<鬼のような頑強な執念>にも聞こえる。その表れの現実をどこにも確認しようのないただ中で、(他のどこかにあるのかもしれないが)ただ存在しうるのは吉田さん自身のその語りのことば(魂)とその可能性だけである。私のなかでもすでにそのことばない。以下は私の<ぶっちゃけ>開き直りである。〈たぶん私は「転向」したのである。ものへの参画と称し、人生の総てを最初から(あるいは中途からでも)自縛・他縛するようなことは、どこか虚偽があると思うようになった。その流れは必然的に子どもの未来をも束縛するのだ。いう簡単な真実を知るのに、私には二度の挫折が必要だった。一度目は学生運動、二度目はヤマギシ。大バカでも三度目はない。普通人にとっては、そこまでできるほど人生は長くはない。〉(「ジッケンチとは何だったのかII」)急いで(私の中では長い時間がかかっている)註釈を入れれば、この「転向」とはあの時期ではごっちゃだった<ジッケンチ>イズムからであって、必ずしもヤマギシズムからではないと思い返している。このようないわば<私的な>ことは、公開せずとも私自身が黙って巷に消えていくだけで充分なことであろう。私がここでいまだ山岸さんの語りやイズムについては一知半解でしかないが、あえて言上げしたいのはやはり吉田さんが死守(かつ死後守)もされてきた「真なるヤマギシズム」であり、なかんずくその「けんさん」の真実の可能性である。何も一同会して語り合うことばかりが「けんさん」ではない。私のいわばこういう<屈折した>志向には、なにがしかの偶然が伴ってきたと感じる。あの<ジッケンチからの逃亡>は当時は強いられた偶然だったが、その前にはたしか幼年部拡大推進マシーンと化した自分の疲労感と徒労感がびっしりこびり付いていたはずである。ムラ離脱後の無我夢中の精神的営為がそのことを<わが必然>と化してきたと得心する。前にも触れたようにそのことに後悔はないが、吉田さんの心の営みにはどこか深い敬意と魅かれるものを覚える。その吉田さんも長い間特講や研鑽学校の係をやってこられたいわば<偶然>が、現在の自(他)究明へと熟成されてきたのかもしれないという必然を感じてしまう。浮かんできたのが、ずっと死ぬまでアテネの広場を離れることなく問いかけ続けてきたソクラテスのことだった。人は死してのち心近くにあった人に、またこれまで以上の何かを呼び覚ます。このお孫さんへの語りを読み返してみると、「おじいちゃんは自分がわかっているかと聞かれると、とうていわかっているとは言えないけれど、わかっていないことが分かったとは言うことができる」とある。これこそ「無知の知」ということなのではないか。「けんさん」を人類の普遍的古典智からも捉え直すことができそうな気がしてくる。※福井正之さんは吉田光男さん逝去を受けて、10回に亘る「問い直す」のテーマで論を展開している。「なぜ、と問うことを続けている。」というのが『わくらばの記』に一貫して流れている特徴だと思っている。問いつづけていく」という生き方』の表題で記録したものを改稿採録する。〇吉田光男さんから受け取りたいと思っていること『わくらばの記』は、食道癌による入院前の2015年12月25日から書き始めている、年明けて、84歳の誕生日の1月3日に次の記録がある。〈『1★9★3★7』はずしりと重い。逃げるわけにはいかない。これを読むと、自分が書いている「学園問題」についての手記は、チンケで底が浅く、とうてい書き続けることができなくなった。自分に向き合わなければ、書く資格も意味もない。辺見庸は、「なぜ」と問うことを続けている。づけ、......それらはそれ以上の究明を放棄するときの弁明にすぎない。終わりのない過去を、つまり現在に続く過去に区切りをつけ、ごみ袋に詰めて捨て去るときに用いるのが、説明であり解釈である。説明の上手下手は、ごみ袋が上物か屑物かの違いにすぎない。〉(「わくらばの記」2016年1月3日)2017年3月頃からまとまった思考が困難になってきて、思考の断片をノートに書き綴ったものを「断想」という名でまとめた。その中で、「問い続けること」について述べている。〈*大きく問うものは、大きく考え、小さく問うものは、小さく考え、問うことのないものは、何も考えない。何がしかの結論をもってそうするのであるから、そのときにはもう問うことも考えることも止めている。問うとは、ただただ問うことである。問い続けることである。その過程で何がしかの結論を得ることがあったにしても、それは〈とりあえず〉の結論であり、疑問符つきの結論にすぎない。〉(『わくらばの記』-「断想」2017年3月)「なぜ、と問うことを続けている。」というのが『わくらばの記』に一貫して流れている特徴だと思っている。何か大事だなと思えることを、「問い続ける」ことは、その対象をあらゆる角度から見つめると同時に、それを見つめる自分の見方・考え方、さらにはその見方・考え方を下支えしている深層の心理までをも調べていくことの果てしない連続となるのではないか。基礎的なことを探求している科学者などは、ほぼ対象をつぶさに探り、あるいは実験をしていくことである程度究明していくことが可能だが、人間や社会のもろもろのことを探求していくには、外にある対象に向かう力とともに、内なる自分の見方、心の在り方に向かう力が同時に働いていくことが必要だと思う。何かを考え始めるのは、ある種の驚き(戸惑いなども含めて)から出てくる。対象が何であれ、自分の心の反応から生じるのだと思う。その驚きを、通り一遍の解釈でやり過ごしていくことが多いのだが、その場合、驚きの新鮮さは日常生活の中で失われていくことが多い。最初の驚きから、「なんなんだろう」と問い続けることで、視界がぐっと広がっていき、そこからさらに問い続けることで、自分の見方、考え方を見直す端緒となり、持続した課題となっていく場合もある。いずれにしても、自分の心のありようが、問い続けていくときの起点となるのではないだろうか。人は、自分の見たいようにしか見ようとしない、聞きたいようにしか聞こうとしないもので、これはいいも悪いも、そのような傾向があり、普段はそれで円滑に生きていける面でもある。深く問う、探る、調べるときには、その自分のもっている傾向に対する自覚が伴っていかないと、思いたいように思うことになり、問い続けるとはなりにくいのではないだろうか。このことについて、御自身の心の状態に引き付けて吉田さんは問いつづけている。〈最近つくづく思うことは、事実と認識とのズレという問題である。しても認識は、事実のずっと後にやってくる。90年代末に、村は学園問題でマスコミからの総攻撃を受けた。テレビでは日本テレビが、週刊誌では「週刊新潮」が、「ヤマギシの子どもたち」についての報道を繰り返した。これらの報道にはかなりの悪意が含まれてはいたものの、真実の部分も少なからず含まれていたように思う。私たちは、それを認めようとはしなかった。認めるようになったのは、ずっと時間が経過してからである。私たちは、やはり事実そのものを見るよりも、自分の見たいようにしか見ようとしないものなのだ。その事実がどれほど真実であろうと、それがその時の自分にとって受け入れがたいものであれば、それを拒否しようとする無意識の心理が働く。した無意識の心理が働いていること自体を認めようとしない。自分の認識の経過を振り返ると、そのことが痛いほどよくわかる。その誤りやすい認識の罠から抜けきることができないでいる。山岸さんが、どれほど研鑽しても「である」と断定できるものはなく、あくまで「ではなかろうか」とする以外にないのだ、と言っているのだろう。2016年2月20日)日常の暮らしでは、ある段階で、一応「こうではなかろうか」と、それをもとに動いていくことも多いだろう。いう場合でも、そこに何らかの余白を残し、疑問符をつけておき、いつでも見直しできる、やり直しできる心のゆとりが必要だなと思う。このことについては大事だなと思っていることについては、問い続けることが肝要ではないだろうか。晩年の吉田さんは、「問い続ける」ことが生き方となっていたように思う。今の私にとって、とても困難なことではあるが、このことを心においておきたいと思っている。それには、わからないことをわからないままに問い続ける知性の耐久力、理解不能なものをいまのじぶんの理解可能な枠に押し込めようとしない心の在り様が大切ではないだろうか。さんは『わくらばの記』のなかで、随時「自分とはなんだろう」と自問している。・本ブログの吉田光男『わくらばの記』(3)より。〈2月5日:前に私は、「自分が自分であろうとするよりも、自分とは違う何者かになろうとしていた」と書いた。自分は自分であるよりない存在なのに、なぜ自分以外の何者かになろうとしていたのか。自分は自分が卑小な存在であることを知りながら、それを素直に認めたくなかったのだ。本来の自分ではない存在であるかのように自分を示そうとして、自他を偽るのである。他は偽れないので、結局は自分を偽り通すことになる。教養主義や向上志向などもその表れだ。参画してからは、例えば「あるべき姿があるはずです」というテーマの「あるべき姿」に自分を見せかけようとする。テーマに向き合い取り組むのではなく、見せかけの方に力を入れるのだからバカな話だ。これは私だけのことではなく、多くの村人にも見られた傾向である。会員時代はよく会っておしゃべりしていた女性たちが、参画後は会ってもお互いに素知らぬ顔をして通り過ぎる、といった光景がよく見られた。これは「あるべき姿」にとらわれて、本心からの会話を成り立たなくさせていた結果だと思う。人間は今ある自分の姿をそのまま認め、そこから出発する以外にない。自分を隠す、自分を飾るということは、他の評価によって自分を位置づけようとする、風まかせ、波まかせの実に不安定な生き方にほかならない。・本ブログの吉田光男『わくらばの記』(18)より。〈夜中に目覚めたときなど、ふと自分はなぜこんな文章を書いているのだろうか、と考えることがある。去年の1月以来だからだいぶ長いことになる。文章としては拙いし、考えていることも侏儒の戯言に過ぎない。何人か読んでくれる友人知人がいるからという理由もあるが、そうした知友に甘えて書いているだけであれば、貴重な時間を奪うだけで申し訳ないし、自分にも嘘をつくことになりかねない。出発は、ガンになったことをきっかけに、自分を見つめなおすことにあった。何もしなければ、時間の流れにただ流されるだけで一生を終わってしまう。流されながらも、自分が何者でどこから来てどこへ行くのかを見つめなおしてみたい、そのために書き始めたはずである。自分のために書き始めたはずである。昨夜、ふとそのことを思った。〉-〇人間の体は、親から受け継いだDNAに加えて、今までの食生活や環境によってつくられてきた腸内細菌や微生物との共生によって自分の身体が成り立っている。生命現象など細胞内の要であるミトコンドリアも真核生物の細胞小器官で他生物由来のものである。他の生き物を食べて、タンパク質などの栄養を取り入れることで生きながらえてきた。現在の地球生態系は、生命体が互いに角逐し合い、共存し合いながら維持してきたものである。『多田富雄コレクション1、1免疫という視座―「自己」と「非自己」をめぐって』の「ファジ―な自己」の中で、多田は次のようにいう。(※ファジ―fuzzy:あいまいなさま)〈意識の「自己」は身体の「自己」の上に成立し形成される。その身体の「自己」を決定している最大のものが免疫系であることは異論がないと思われる。〈近代の免疫学は、免疫系とは、もともと「自己」と「非自己」を画然と区別し「非自己」の侵入から「自己」を守るために発達したシステムと想定してきた。そんなに厳格に「自己」を「非自己」から峻別している事実があるとすれば、その判断の基準は何か。免疫系が守ろうとしている「自己」とはそもそも何なのか。いうのが免疫学の問題の立て方だった。〉ところが、〈「自己」は「非自己」から隔絶された堅固な実体ではなく、ファジーなものであることが分かってきた。それでも一応ウイルスや細菌の感染から当面「自己」を守ることができるのは、むしろ奇跡に近い。免疫学はいま、ファジ―な「自己」を相手にしている。ファジ―な「自己」の行動様式は、しかし、堅固な「自己」よりはるかに面白い。〉-----------「非自己」の侵入から「自己」を守るために発達してきたとされる免疫機能だが、実はその「自己」があいまいで、「非自己」との境界は後天的にシステム自体が作っていくものであることが免疫学の最先端を踏まえて語られる。多田をはじめ、現在の免疫論の考えかたは、真の〈自己〉は〈非自己〉の延長線上にあり、その〈非自己〉との関係のしかたによって、〈自己〉が成り立つという。内なる〈非自己〉の存在なくして〈自己〉はありえない。免疫機能に限らず、自分のからだは、現実には私の意のままにならないことからも、意識でとらえた精神的な自己、人格的な自己も、つきつめて考えていくとあいまいなものではないのか。-実顕地という特異な環境にいると、そこに大きく影響されながら自己を形成することになる。私の場合も、やらされていたということはほとんどなく、大方は納得の上で、自分のこととして行動していた。離脱してみて、かなりそこの気風に染まっていたなと思っている。「自己とは何か」というような問いは立ててはいない。立ち止まって、なんで自分はこのことをしているのかと問い直すことは大事にしている。福井さんは「自分とはいったい何者なのか?」という問いをたてる。〈その出発点は私の場合、ジッケンチを離れたからこそ生まれた認識だった。「人生」への眺望を組み込んで(福井正之)福井正之『わくらばの記』に触れて※福井正之さんは吉田光男さん逝去後、『わくらばの記』や吉田さんの論考などから、ご自分に引き付けて、「問い直す」というテーマで10回に亘って論を展開し、自身のブログに発表してきた。随時それを取り上げながら、主にそれに関連したこと、及び、そこから派生してくる実顕地、ヤマギシズム運動を見ていこうと考えている。先回は、わが「実感できる真実」からの典型的な発想事例を紹介した。私のメインテーマは「問い直し」である。その問い直しに入る前に、もう少しその対象の全貌を明らかにしておく必要がある。それはやはり<真理観>と対置してきた<自己存在観>のことになる。その特徴は、これまでの私にとって「かなり開き直ったともいえる方向」への転身として一応釘を刺しておいた。それはもちろん「実感できる真実」の流れであるが、「自分とはいったい何者なのか?」という問いに関わる。一挙にそうなったわけではない。その出発点は私の場合、ジッケンチを離れたからこそ生まれた認識だった。ムラを離れていなかったら、そういう問いは生まれなかったであろう。その発端は「村―町」運動で寄り合ったGメンバーとの交流だった。ここで私は初めてこの間メンバーが抱えていた様々な「本音」に出会った。G内でのこれまでの習性や警戒感が外れたせいもある。私はこれこそ(かつて夢には見たが出会ったことのない)「幸福研鑽会」ではないかと実感していた。...ここでその内容に触れるゆとりはないが、私にはそこはその後の思索や究明の坩堝であり源泉のような場になっていた。その活動は2年近くで挫折したが、そこから以降私のなかで胚胎してきた問題意識は<自分のいた場への同調と違和感><自分を知りたいという欲求><「私の思想」の模索>ということになるだろう。それに当たる表現をいくつか紹介しておきたい。)〈社会を変えようとするなら自分が変わること/しかし今は自分を変えようとは全然思わない/その前にもっと自分を知りたいのだ/自分を知るとは/たぶん自分の変わらないところを/明らかにすること/(中略)精神といい自我という/それらはなにゆえに/かくも執拗に問いかけてくるのか?/お前はなにもので/お前の本当にやりたいことはなにか、と/たとえ生活や生命が十二分に満たされても/満たされずうごめくそれら!〉(同上―自分を知りたい)〈――「大事なのは他人の頭で考えられた大きなことより、自分の頭で考えた小さなことだ」(村上春樹)/“私の思想”とはどうもその小さなことに関わりがあるようだ/でもこれまで「他人の頭で考えられた」ことがいっぱい詰まっていて/それ以外のことはぼんやりしている/そのなにかが蘇るために/貧しく不安多くともあえて別居し、いまだなにもない小さな部屋の表札に/番正寛と記す〉(同上―私の思想)このような表現は私の数編の手記的小説とともに2003~5年頃のマンション住込み管理員の暮らしの中で<噴出>しているが、これは私の人生にとってもただならないことだった。これまでも人生の岐路に立って考え抜いてみたことは幾度かあったが、文章表現として一貫できたのは初めてのことだった。それも前述のようにムラを「離れた」というより、そこから<逃亡した>人間だったという自覚が大きかったと思う。そこが「息苦しく空気が薄かった」という危機感が先行し、それはどうしても「強いられた」という感覚として残る。このことはたびたび思い返すが、吉田さんがジッケンチに留まりながらも、なぜあのような広闊な思索と究明が可能になってきたのか、に想いを馳せざるをえない。そこではそれこそ直接的な様々な不条理や違和感に包囲されていたであろうに。私はそこから直ちにジッケンチ批判の方向に進んだわけではない。ふり返ってみればその方向は、私が2008,9年の「ジッケンチとは何だったのか」論考以来のことである。それでも最初のHP(2012年)のタイトルが、以前の感覚を引きずった「挫折体験と自己哲学」だった。誰しもちょっと身を引きたくなるような、おどろおどろしい内容だったと思う。その間、吉田光男さんから個別研についての「元学園生の手記を読んで」(2013年)の重厚かつ示唆的な論考を頂いた。その中で紹介されていた山岸語録に触れ、私はジッケンチと山岸さんを一応分離して考えるようになってきた。関わってきた人の知見に触れる機会が増えてきたからでもある。昨年初頭世に出たかやさんコミックへの衝撃は大きく、HPタイトルを「反転する理想」に変更した。この間の私の認識の基調は、やはりヤマギシは「正しくなかった」、同時にそれとほぼ一体だった私は「正しくなかった」という認識、いいかえればより<真理観>(真実観といってもよい)に近くなってきたと思う。それもわが「実感できる真実」からであった。そのことは厳密にいえば吉田さんも同様だろうが、やはり彼の広範な知見と究明による真実表現ということでは学ぶべきところが大きい。それは吉田さんが一貫して問い続けてこられた内容であり、その「問い直し」についての吉田さんの深刻な反省を、困難ではあるが可能な限り受け継ぎたいと考えている。経過説明に時間を取って恐縮だが、ようやっとここで私自身が「問い直し」たいと考えてきた主題に入る。それは私がこの間ずっと着目しながらも、なかなか胸にすっと落ちるような了解には至らないテーマだった。私のなかで割り切れないのは、この課題はあの2003~5年ごろの「自分とはいったい何者なのか」という究明とはどのようにかかわってくるのかという問いである。そのわが<自己存在観>に関わるテーマBとヤマギシ批判=自己批判テーマAとはたしかに一線を画しているようでもあるが、そこにどうしても深い連関を意識せざるをえない。その方法としてAは「究明」(情報、学理の吸収IN)といってもいいが、Bはやはり「表現」(自己表出OUT)になると考える。そこで大雑把な連関感覚をあげてみると、ムラ離脱当初の<自分のいた場への同調と違和感>とか<「私の思想」の模索>の中では、もうすでにAの意識は自明のことだった。そのAの究明のただ中でもBの「表現が慰謝と救済になりうる」という感覚がついて回っていた。そこにはもちろん「人生」のにおいが漂っている。巨視的に云えばヤマギシも私の人生の中の一コマであるし、逆にいえばヤマギシ的(ヤマギシに限らないが)社会構想の中で個々の人生は不可欠な要素でもある。このような機微を含めた問題群が私の「問い直し」の主題になる。大胆とも粗雑ともいえるかもしれないが、私が企てているのはこのAとBとの統合である。これまで幾度か取り上げているが、成功したとはいえない。わたしが持っている資料や『山岸巳代蔵伝』から山岸巳代蔵の著作を随時紹介していこうと考えています。大きな図書館にはあると思うので、原文および関連するものはそちらを調べてください。含む星と星との保ち合い。地球も太陽もどの星も、何ら強固な不動のものに固定していない。空間に点在するのみで、安置の場所もなく、固定した軌条もないのに、時間・距離をほとんど正しく自転・公転等を正しく律動している。この不安定状態の中で安定状態にあることは、引力か磁力か、相互の何かの作用によって保ち合っているためだと思う。相互間に、力の測定も契約も、宇宙創生以来なされていないだろうし、各々自律的に、他との関連作用によって、無識の中にそれぞれの場を得ているようだ。契約も、掟・命令も、指導も、守らねばならないとする軌範もないにもかかわらず、少しも逸脱がない。約束もないのに、正しく保ち合えるもの。保ち合える真理こそ、愛の無測・無限・無形の力だと思う。与えるものでもなし、求めるものでもない。