S.ポールソン(湯川郁子訳)、『はじめてのルター』、教文館、2008年。生涯と信仰』、教文館、2007年初版、2012年第2版。詩編の150編全部を学ぶのは大変。後に、新教セミナーブック9。三つに大きく分けた文学類型にしたがって、主要な詩編を取り上げる。取り上げられているものを目次から拾って番号順に挙げると、2、6、8、15、20、21、24、29、32、38、42-43、46、50、51、60、65、90、114、132。この付録Aに、「様式による詩篇の区分」があり、特に読むべき詩編に☆印が付されている。☆印が付けられたものを番号順にすると、1、2、3、4、6、8、12、13、18、19、22、23、27、31、32、33、34、37、38、39、42~43、44、46、47、49、51、57、69、71、73、77、78、80、81、84、85、88、89、90、91、92、94、95、96、98、99、100、102、103、104、105、107、110、114、116、118、121、122、124、130、132、136、138、139、143、145、146、147、148。ありながら、哀歌5章も入っている。結びとして「詩編とイエス・キリスト」。取り上げられているものを目次から拾って番号順に挙げると、1、4、6、8、13、19、22、23、24、27前半、29、30、31(部分)、33、40前半、46、51、62、66(前半と後半別々に)、72、73、77、80、90、102、103、104、113、116、118、119、121、122、123、124、126、130、138、139、145、148。イントロダクションで詩編という名称、祈りの言葉としての特徴、表題があることや5区分、主こそ王というテーマについて簡単に説明。第1章で、第3編を例にして構造や技法、文体などの基礎を知り、第2章で文学類型をざっと解説。その後8編を取り上げる:1、8、22、23、51、99、121、137。このp.85で挙げられている、小グループで聖書研究を行うために適しているとして例示されている詩編の箇所は、1、8、19、23、25、32、34、37、42、51、62、73、107、121。p.154では、聖書を学ぶグループの参加者が体験し、感じることができそうな「感情豊かな詩編」として次の箇所が例として挙げられている。32、38、51、55、56、71、73、77、139、143、147。第一編』交読文ところどころ省略があるが。1、2、8、16、19、23、24、27、29、32、40、42、46、50、51、57、65、67、84、90、91、95、96、100、103、104、118、119(抜粋)、121、127-128、130、139、146。交読詩編は、全体的によく知られている部分だけの抜粋になっている。1、8、19、23、24、27、42、46、51、72、85、95、96、100、121、130、133、136、139、150。類型論の解説では類型として代表的な作品が選ばれているので、学びの箇所としては必ずしもふさわしいわけではない。知られている箇所を取り上げたい。いった観点から、10箇所に厳選すると:1、8、19、23、46、51、100、121、130、139。第一編』の交読文と『こどもさんびか改訂版』に載っている交読詩編で、共通するもの15箇所:1、8、19、23、24、27、42、46、51、95、96、100、121、130、139。[聖書と釈義]マルコによる福音書の特徴のひとつとして、「サンドイッチ構造」が随所に見られることは、よく知られている。1981年、p.115。新約聖書』では、「挿入法intercalation」という言葉が紹介されている。2003年、p.74。pp.193-216.(リンクはpdf)この文献を見てみるとサンドイッチという言葉がそのまま論文のタイトルに使われているintercalationとかinterpolationとかinsertionとかframingとか、いろいろな言い方が使われているようだ。framing(枠付け、囲い込み法、囲い構造など)以外はみな日本語にすると「挿入法」か。いうわけで、「挿入法」という用語もあるが、「サンドイッチ構造」と言っても学問的に全然問題なさそうだ。「学問的文献ではこのような語り方に対して「サンドウィッチ」物語という語を見い出した人たちもいる。教文館、1996年、p.153。別に、E.Bestが最初に言い出したというわけではないだろう。このあたりから、学術的な文章の中でも「サンドイッチ」という言葉が使われるようになっていったのだろうか。第二コリントを書いている(山田耕太訳、1989年)。一般的には、次の5箇所が挙げられる:3:20-35、5:21-43、6:7-30、11:12-21、14:1-11。2010年、p.154。4:1-20、14:17-31、14:53-72、15:40-16:8の4箇所を加えている。4:1-20では、1-9節の種を蒔く人のたとえの語りが中断している感じはなく、時間的にも10節で「イエスがひとりになられたとき」と、少し隔たっている。14:17-31も、最初はユダの裏切り、最後はペトロの離反であって、サンドイッチのパンの種類が上と下で異なる。14:53-72は、確かに、54節のペトロが大祭司の屋敷の中庭まで入ってきたことが66節以降に続くが、54節は事態がまだ始まっておらず、状況設定の段階であるので、むしろ、伏線に過ぎない。15:40以降では、40節で婦人たちが遠くから見守っていたことが、イエスの埋葬後も、47節で婦人たちが墓を見つめていたことにつながっているが、ヨセフによるイエスの埋葬によって事態が大きく変化したわけではなく、変わらない。このことが16章につながっていくので、15:40-41、47は、16章への伏線と見た方がよい。川島貞雄は、他に、2:1-12、7:1-23を挙げている。「なお、4:1-20、7:1-23、8:1-21参照」と記している。1996年、p.86,111。2:1-12は、律法学者が心の中でイエスを非難したことによって、中風の人の癒しが中断される。これによって、中風の人を連れてきた四人の男の信仰を見たことによって癒しがなされることに加えて、人の子が地上で罪を赦す権威を持っていることが明確に示される。したがって、この箇所は「サンドイッチ構造」と言ってよさそうだ。4:1-20は(1)で述べた。7:1-23は、手を洗わないで食事をすることの話題が、まず、人間の言い伝えの問題として捉えられ、続いて、食物規定の問題に変わっていく。それゆえサンドイッチ構造ではない。8:1-21では、四千人の供食の話はひとまず一件落着しており、14節以降は、別な機会にパンを一つしか持ち合わせていない話と、五千人の供食と四千人の供食の経験の両方の想起であるので、これもいわゆるサンドイッチ構造とは言い難い。廣石は、6:32~8:10も、二つの供食奇跡の間に、清浄規定論争を含むイエスの異邦人への働きに関する諸エピソードが配置されていると見ている。廣石はさらに、14:3以降の受難物語全体が、イエスに従い仕える女性たちのエピソードに枠づけられて、男性の弟子たちがイエスを裏切り見捨てる話が置かれていると見る。6:32~8:10も14:3~16:8も、具が分厚く何段もの層をなしているアメリカン・バーガーなので、いっぺんには口に入らず、崩して食べるしかない。結局、サンドイッチ構造としては、一般的に言われる5箇所:3:20-35(イエスの身内とベルゼブル論争)5:21-43(ヤイロの娘と長血の女)6:7-30(弟子の派遣と洗礼者ヨハネ殺害)11:12-21(いちじくの木と宮清め)14:1-11(イエス殺害計画とナルドの香油)に、2:1-12(中風の人のいやしと律法学者の非難)を加えた6箇所を挙げるのがよい。「実際のサンドウィッチでも、挟んでいる両側のパンと、挟まれている具とは一体である。好き好きだから、バラバラにして食べてももちろん構わないが、製作者の意図に従えば、一体として食すのが前提である。パンと具の間に調和があったり、緊張があったりする。バラバラにして食べたときには味わえない味を、一体として食べて味わうのである。2010年、p.154。5.「サンドイッチ」か「サンドウィッチ」かわたしの周りにある辞書の見出しに載っているのは基本、「サンドイッチ」のようだ。「マルチン・ルター」と「マルティン・ルター」との違いと同じようなものか。[聖書と釈義]「新約でのギリシア文学の引用(1)」、「新約でのギリシア文学の引用(2)」、「新約でのギリシア文学の引用(3)」、「新約でのギリシア文学の引用(4)」の続き。テトス1:12に出てくる「クレタ人はいつもうそつき」について。Allegatiにはあったが、ネストレ28版では記載がなくなった。」とか書いたが、もう少しいろいろ。1.すでによく知られていた言葉おそらく、テトス書が執筆された当時、すでに広く知られていた言葉。1990年、p.142-3。Zeusとして知られている)の中に出てくる。Zeus"の本文9行目。(当該箇所のあるページ)(タティアノス「ギリシャ人に対する講話」(抄訳)『原典古代キリスト教思想史(1)初期キリスト教思想家』(教文館、1999)にこの部分が入っているかどうかは不明。(教文館、1989)のp.425「クレタ」の項には「エピメニデスの作としてカリマコスが引用している」と記されている。カリマコスの『讃歌』を見ると、そういうことではないようである。カリマコスはエピメニデスの言葉だと知っていて使ったかもしれないが、むしろ、当時よく知られていた言葉として引用した感じである。「エピメニデスが言ったごとく」などと、詩文の中でわざわざ言うことはしていない。(2)アレクサンドリアのクレメンスクレメンスは、『ストロマテイス』の第1巻14章(1.59.2)の中で、エピメニデスについて使徒パウロがテトス1:12で言及していると言っている。言語篇』、vol.63(2013年3月)(pdf)。Titum)でもエピメニデスに帰しているらしい。26.572f.とのこと。http://www.documentacatholicaomnia.eu/02m/0347-0420,_Hieronymus,_Commentariorum_In_Epistolam_Beati_Pauli_Ad_Titum_Liber_Unus,_MLT.pdfの572ページの途中からの707(PLが採用したVallarsiの版のページ数)の中らしい。ただでさえわからないラテン語なのに、文字がかすれてて余計わからない。Harris(1852-1941)は、9世紀のIsho'dadによるシリア語の使徒行伝注解を発見し、Expositor誌に発表した。pp.348-353.いちいち読んでいられないが、Isho'dadによる使徒行伝注解の中で、エピメニデスによるとされる4行の詩文の2行目に、「クレタ人はいつもうそつき、悪い獣、怠惰な大食漢だ。」という言葉あるとされている。この詩文の4行目は「あなた〔ゼウス〕の中に、我らは生き、動き、存在する」となっている。これは使徒17:28に引用されている言葉。questioned)ということであり、近年の多くの注解者も疑問を呈しているようだ。一つの詩でもって、使徒17:28とテトス1:12という二つの出所不明箇所が解決するとは、なんともうますぎる話だったということか。前3世紀のカリマコスの作品の中に「クレタ人はいつも嘘つき」という言葉が出て来ることは確からしい。それ以前では、アレクサンドリアのクレメンスらがエピメニデスとしているものの、エピメニデスが記したかどうかは確証がない。(言語学的には、ギリシア語がアッティカ方言であってクレタのギリシア語になっていないから、エピメニデスではありえないという専門的な理由もあるようだ。そもそも、エピメニデスという人物が伝説的というか神話的な面がある。迷子の羊を探しに行って、洞穴で一休みしして昼寝をして、起きたら57年後だったとか。いうわけで、ネストレは28版から、この箇所の出所について何も記さなくなったのだろう(か?)。牧会書簡の緻密な注解書は、日本語ではまともなものはなく、I.H.MarshallによるICCがよい。wikipediaは、日本語版も英語版もあてにしてはならない。[聖書と釈義]「新約でのギリシア文学の引用(1)」、「新約でのギリシア文学の引用(2)」、及び、「新約でのギリシア文学の引用(3)」の続き。「パウロは一人の悲劇詩人を含め、三人のギリシャ詩人の格言を聖書に入れるのは、神の冒涜ではないとしました。2008年、p.24。)訳者の注によると、この3人とは、使徒17:28のアラトス、一コリント15:33のエウリピデス、テトス1:12のエピメニデスであるとあるが、これについて。●使徒17:28ここをアラトスとするのは、まったく問題ない。●一コリント15:33ここは、多くの注解書でメナンドロス(英語形はMenander)とされている。Thiseltonによる第一コリント注解のp.1254と、脚注249参照)。いうわけで、一コリント15:33をエウリピデスとするのは、間違いではない(メナンドロスも書いておいてほしいところだが)。自由――アレオパヂティカ』(岩波文庫4943、1953年)の注は、「ユーリピディーズまたはメナンダーから」とされているのであろう(海外の『アレオパヂティカ』やその研究書を参考にしたのだろうが)。●テトス1:12ネストレ28版ではギリシア文学のどこに見られるかの記載がなくなったが、ネストレ26版、27版ではエピメニデスとされていた。したがって、テトス1:12をエピメニデスとするのは間違っていない。逆に、ネストレ28版しか見ていなかったら、パウロが引用したギリシア詩人の格言として、何でテトス1:12が挙げられるのか、もとになっているギリシア詩人は誰なのか、分からない。他一篇』(岩波文庫)のこの箇所の注は、まちがっているとは言えません。2.ネストレは、古い版もちゃんととっておいて、参照しましょう。ミルトンの『アレオパジティカ』については、2015年5月13日のブログ記事と2015年5月14日のブログ記事を参照。[聖書と釈義]「新約でのギリシア文学の引用(1)」、及び、「新約でのギリシア文学の引用(2)」の続き。Allegatiに記されている古代ギリシア文学からの引用箇所のうち、ネストレ26版(27版も同一、28版ではなくなった)で出典不明とされている6箇所ヨハネ7:38一コリント9:10二コリント4:6エフェソ5:14一テモテ5:18ヤコブ4:5についてのコメント。ヨハネ7:38「・・・聖書に書いてあるとおり、その人の内から生きた水が川となって流れ出るようになる。これの引用元と考えられる旧約聖書の箇所はない。ネストレ26~28版の本文も斜体にはしていない。一コリント9:10「耕す者が望みを持って耕し、脱穀する者が分け前にあずかることを期待して働くのは当然です。」ネストレ26~28版の本文は斜体にしているが、新共同訳では引用文になっていない。二コリント4:6「闇から光が輝き出よ」ネストレ26~28版は斜体にしていない。これの引用元と考えられる旧約聖書の箇所はない。エフェソ5:14「眠りについている者、起きよ。死者の中から立ち上がれ。すれば、キリストはあなたを照らされる。」ネストレ26~28版は、斜体にはしていないが、字下げして詩文にしている。これの引用元と考えられる旧約聖書の箇所はない。洗礼の際の賛歌か、他宗教やグノーシスの影響を受けた言葉が元にあるのか、諸説ある。一テモテ5:18前半の「脱穀している牛に口籠をはめてはならない」は、申命記25:4。後半の「働く者が報酬を受けるのは当然である」は、旧約には当てはまる箇所がないが、ルカ10:7(並行マタイ10:10)でいいんじゃないの?すでに福音書が知られていたということか。ヤコブ4:5~6「神はわたしたちの内に住まわせた霊を、ねたむほどに深く愛しておられ、もっと豊かな恵みをくださる。」ネストレ26~28版は斜体にしていない。これの引用元と考えられる旧約聖書の箇所はない。どこまでが引用句なのかについて諸説あり、「・・・妬むほどに深く愛している」までとするものもある(口語訳、フランシスコ会訳など)。[聖書と釈義]「新約でのギリシア文学の引用(1)」の続き。Allegatiに記されている古代ギリシア文学からの引用箇所は、ネストレ26版では6箇所(使徒26:14の2回を一つに数える)ネストレ27版では5箇所ネストレ28版では4箇所になった。そこで、ネストレ26版にあった全6箇所:使徒17:28使徒20:35使徒26:14一コリント15:33テトス1:12二ペトロ2:22について、ただし、使徒17:28は前半と後半があってややこしいので2つに分けて、以下にコメントする。我らは神の中に生き、動き、存在する。前半については、大きく二つの見方がある。フランシスコ会訳)B:地の文の中で、よく知られている言い回しを使ったとする方法(ネストレ)もう一つ問題があり、原文ではこの節の真ん中にある「あなたがたのうちの詩人たちの中のある者たちも言っているごとく」(直訳私訳試訳)をA:「我らは神の中に・・・」と後半の「我らもその子孫・・・」の両方に掛ける(新共同訳)B:後ろの「我らもその子孫・・・」だけに掛ける(岩波訳、フランシスコ会訳)この引用元については、ネストレ26~28版いずれも、何も記していない。注解書等には、テトス1:12とともにエピメニデスという説がよくあるが、現在では怪しいということか(テトス1:12の「クレタ人はいつも嘘つき」についての2016年9月29日の記事参照)。荒井献によれば、「われわれは神のうちに・・・存在する」(荒井は「うちに」に傍点を付している)と謳われている汎在神論的思想は、当時の通俗哲学的な詩句であり、したがって何かの引用ではなく、「それを反映したルカの地の文章とみなすべきであろう。ギリシア語底本〔春原注:ネストレ28版〕も引用文としてプリントしていない。我らもその子孫である。後半は、アラトス(希:Ἄρᾱτος、羅:Aratus)の「パイノメナ」(希:Φαινόμενα、羅:Phaenomena)、5。作品名の日本語表記にはいろいろあるが、ラテン語風だと「フェノメナ」だけど、ギリシア語の文学なのでギリシア語の読み方に従った方がよい。すると「ファイノメナ」でもよいかもしれないが、古典ギリシア語なので「パイノメナ」の方がいい。「パイノメナ」は、そのまま「現象」とか、内容を汲んで「星辰譜」などといろいろに和訳されている。「パイノメナ」はアラトスの現存する唯一の作品で、「天文詩」ともいうべきもので、「ストア主義的なゼウス讃歌から始まって、神話・伝説、ことに星座への変身物語をきわめて効果的に配置しながら1154行にわたって叙述」したもの(松本他『ギリシア文学を学ぶ人のために』世界思想社、1991年、p.248)。2007年に収録されている。Allegatiにはあったが、27版でなくなった。ネストレ27版では、本文の外側欄外にThucydIIと記されている。ネストレ28版では、本文の外側欄外にも記されていない。トゥキディデスは紀元前400年頃の古代アテネの歴史家なので、主イエス御自身が言った言葉として記録しているはずはない。似たような言い回しがあるということか。邦訳は、トゥキュディデス(小西晴雄訳)、『歴史』(上、下)(ちくま学芸文庫ト-15-1,2)、2013年。11』(筑摩書房、1971年)の文庫化。2.97.4の箇所は、上巻208ページ。これを読むと、たまたま似たような表現があるという程度で、意味は逆だし(「与えるより受けるを得とし」)、格言となるような言い方でもない。青406-1~3)、1966~1967年。