生まれることにより、すべては妄想として消滅する。目覚めれば演技が始まる。無境界の中で名俳優となる。境界が存在するがごとく振る舞う。「神」と離れたことも、「仏」と離れたことも、「道」と離れたことも、離れるということ自体が「ない」ことも知らない「生」から、「至福」の生を感じる「生」へと変態していく。情報という「われ」と、最小粒子という「ここ」と、存在という「いま」しかないことに気付けば、目標は達成される。気付いたとたんに、「目標」は「目標」ではなく、「あたりまえ」のことであり、「あたりまえ」以外のことなどないから、「目標」は「無」となる。血、気、水(食)のつながり。血のつながりとは、先祖・子孫など、親から子へそして孫へと受け継がれていく物質的関係を意味する。水(食)のつながりとは、植物連鎖など自然環境そのものが循環し、食う者、食われる者の関係であり、「今」を生きているという時空的関係を意味する。(血)・水(食)・木(気)・金・土という1週間の呼び名に意味を付けて考えたことがあった。日・月という天体と地という地球の間で、火・水・木からなる生命が存在している。紙には描いていたのだが、その時の状況、何を説明しようとしていたのか、そういったものは残っていないので、今はそこでおしまいである。ところで、「金」が何だったのか忘れてしまった。「われ・いま・ここ」を基本とすれば、「金」は「いま」すなわち、図全体の状況である「時」を示しているのかもしれない。「価値あるもの」ということもできようが、その価値自体が状況によって大きく変化するものであることからも、「時」としても大きさ差はないだろう。現世の「われ」が、前世の子孫と会う場面があった。真実かどうかなどわかろうはずがないけれど、前世はあなたの祖先ですよと言われてみたところで、ピンとくるはずがなく、やはり他人としてか受け入れることはできないだろう。「お懐かしい」と言うわけにもいかず、「おかげさまで」と言うわけにもいかない。血のつながりからしてもまったくの他人だし、気のつながりからしてもまったくの他人なのである。言えるとすればこの「今」を共有する水のつながりといったところかもしれない。考えると、少なくとも誰とでも「関係」が存在することになる。時代がいつであろうが、場所がどこであろうが、人種が違おうが、血か気か水のつながりが必ず存在しているということである。様々な「血」と様々な「気」が存在して、たまたまそれらの組み合わせが「今」で結びついて「生きている」ということになっているとも考えられる。「いま・ここ・われ」はこのグラフで簡単に示すことができる。グラフではx軸とy軸しか示していないが、z軸は「今」生存するすべての生命ということである。「いま・ここ・われ」は1点なのである。父の熱が下がらないようで、先週の土曜に自宅外泊する予定だったのを今週に延期したのに、また熱があるようだ。体を動かすことがなかなかできない、寝たきりに近い状態と、思うように話すことのできない弱々しい口、昨年の母の死の時には、母が連れていってくれた方が父も楽かもしれないと思ったほどだ。昨年の今ごろは、母が最後の退院で自宅にいたころであろう。したら、父も最後かもしれない。別に予言しているわけでもなく、ふとそんな気がした。あれば、自宅に返してあげたい気もするが、母の場合と違い、父は一人では動くことがでいない。介護しようにも、家を開けることができない状況は、妻を疲労させ、私を疲労させる。このことは、母の入院を始めた頃に父が在宅している時に味わった精神的苦痛であり、言い換えれば私の修行ということもできる。私は昔から父には、倒れた人よりも介護する健常者の健康を第一に考えると言ってきた。冷たい対応であろうが、私は無理をしたくないし、無理をすると余計なことを考えてしまう。在宅介護は寝たきりの人にとって最も幸せことかもしれない、しかし、その寝たきりの人にとっても、介護者が疲労していくのを喜ぶはずがない。私は選択せずに、選択したのだ。それはとても苦痛である。それが最も良い方法であると思っている。前見た「夢」、父を背負いながら、四つんばいになって穴をはっていき、その横には13回忌を迎えた叔父が父に感謝の言葉を伝え、家につくと父は健常者のようにふるまい、私は大泣きしたという夢であるが、母ではなく、叔父が迎えにきたのかもしれないと思った。楽にしてあげても良い頃であると、父の生に対する執着を解きに叔父は来たのかもしれない。妄想であり、希望かもしれない。姉に見せたらしかられそうな記録ではある。死んでくれと言っているのではない。死を迎えるために、残された一生分の修行を十分にしたはずだと言っているのである。これ以上、苦しみを伴う修行をつむ必要はないのではないかと思う。私との「血」のつながりが消えるわけでもない。寝たきりで母の死を迎え、葬式にもろくに出席することのできなかった辛さ、そして、大手術しても看病さえもできなかったはがゆさ、そういったものをすべて味わっている父の修行をそろそろ卒業させてやりたいと思う。吐き出す対象がまったくなくなってしまった。ないことは良いことなのだけれど、それではこの記録が終わってしまう。言って話題がないから、いつも「ないない」と記録するしかない。記録することが義務ではないから、記録することは必要なのではないのだし、今記録した言葉がそのまま存在し続けることもないし、変化一応の終着を迎えているのなら、残された言葉で十分だ。口から出た言葉に観ずることがあって、これについて記録するのもいいけれど、それはこれまでのものと変わらない、基盤としたものの現れでしかないから、もう自分で驚きの中で記録することはできない。完成してしまったわけではないし、完成してしまうことほどおもしろくないこともない。次のステップに行こうにも、恣意的に次のステップに行くことはできない。誰かに指導されることでもいいけれど、それもなかなか期待できないし、会うことはおそらく奇跡的なことであろう。存在そのものが奇跡なのだから、これ以上の奇跡など望むことでもない。この1年大変良い経験を持たせていただきましたと感謝はするけれど、過去形であってはほしくない。地球の消滅などといったことはすでに妄想となってしまったから、それを改めて恐れる必要もなく、それと戦う必要もなくなった。人に安心を伝えていく役割が残されていると言っても、それは自主的ではありえない。主体も客体も妄想であることが理解されてしまえば、争いも、その感情が浮上したとたんに、消滅していく。心に執着が少なくなれば、苦しみから、呪縛から開放されていくのだけれど、その苦しみや呪縛がかえって人間としての舞台演出のような気がして、それもつまらない。目覚めたからといって聖人になるつもりもないけれど、自分という幹を見つけてしまえば、枝葉がよく見える。「惰眠」している状態を抜け出てみれば、夢心地を忘れた老人のような心境である。新しいことに挑戦していく気力まで「夢」として押さえてしまっては、味気のない生活が、ただ安定はしているけれど、残されるだけである。暴れん坊になってもいいような気がする。生の意味が何だとか、死の意味が何だとか、わかってしまえば、なんてことはない。なってくると、何をしようが、目的に反していなければ良いのであって、それすら、もう目的を達してしまったと思えば、あとはもう楽しむだけ。人から狂っているといわれたって、楽しく生きていくことができれば、それで正しい。何も悩んだってしかたがないし、善悪なんて考えてもどうしようもなく、あえて口実に理屈など探してみたって、どうしようもないのだから、楽しく生きて、自由に生きていくことが、生なんだ。執着が少なくなれば、呪縛から解き放たれ、解き放たれれば、おとなしくなってしまうことが面白くなくなって、でも、何をしたって、智慧の存在に気付いていれば、別にこだわる必要もなくて、思いっきり楽しいことをすれば良いのである。一仕事終えたのだから、それも人生中頃で終えたのだから、あとは楽しむに限る。師だって、遊んでいるではないか。クジラだって、何を背負っているわけではない。クジラの生はいつも「遊」である。そのほかに何があるっているのか。存在そのものが奇跡であり、そのものが目的であり、そのものが目指すものであることに気付いてしまえば、そこにあるのは「遊」があるだけのこと。禅の世界では、大悟の真偽を師が証明するという。その手法について、私が知り得るところではないが、師が大悟を証明するということは、少なくとも「師」と呼ばれている人々は「大悟」の経験者であり、かつ、その手法を知っているということになる。手法を知っていただけでは、マニュアルを手にしているということだけで、知識により「大悟」の状態を演技している人と「大悟」している人を区別することなどできようはずがない。「大悟」を証明しなければならないということは、「大悟」かどうかわからない状態というものが存在することを意味するものである。「大悟したとは思うのだけれど、その真偽について確証を持つことができない」という状況下で、実は「大悟」していないことがあるということだろうか。私の場合は、突然のジャンプ出会ったために、その状態が「大悟」でないとは、その前後の状態を考えるとありえないと思われるのであるが、通常はどうなのだろう。緩やかな目覚めという変化があるのであれば、確かにその境界というものを設定し、真偽を確かめる必要があるのかもしれない。本来、「普通」から「悟り」へはスペクトルな意識の変容というのもあると考えられる。川が上流から中流へ、そして下流へというように、イメ−ジとしては整理できても、その境界を設定することなどできるはずがない。それと同じように、ジャンプするものでないとすれば、そこには「普通」と「悟り」の間の境界など存在しようがない。電磁波とプラズマ、物質の関係のように、物質にエネルギ−を加えプラズマ化すると、一定以下のエネルギ−の加圧?を停止すると、ポンッと物質へ戻ってくるが、一定以上のエネルギ−の場合には、ポンッと電磁波になってしまうような状況があるのかもしれない。マントル層の動きが常に進行しているにも関わらず、地表はいつも停止した状態であるのに、一定以上の累積変化があると、地震となって地表に伝わってくるようなものである。ハンドルに遊びがあるのは必要だからということではあるけれど、遊びがある、抵抗を内在することが自然というものであろう。変化というのは、突然エネルギ−が加えられたために起こったものではなく、常に与えられてきたエネルギ−に抵抗しきれなくなったある一点で爆発的に起こるものなのであろう。その意味では、自己で「大悟」確認できないはずがない。「大悟」が起こった瞬間は、何が起こったのか事前の知識がなければ驚きばかりで、「大悟」したとは考えられないこともあるだろう。「大悟」は必ず自己認識できるはずである。その反動でどうなるかわからないといった不安定な状態でもあるので、師がしっかりと悟後の指導をしなければならないのかもしれない。私の場合は、「悟り」であるという意識ど同時に恐怖、それは宗教界から、そして精神世界からの恐怖がわいてきた。安定と恐怖が交互に、最初は細かなリズムで、それが徐々にゆっくりとしたものとなっていく。それでも、「悟り」の状態となり、意識が変容されたからといって、釈迦のように、キリストのように、その時点から「慈悲に満ち溢れた状態」とはそう簡単になれるわけではないことも知った。これが、「悟り」の真偽を自分で疑う原因ともなるのではあるけれど、A氏が悟りを契機にB氏のように変身するわけではない。知恵の存在を知ることにより、これまでの知識に付加されるとともに、感謝や慈悲といった心境が拡大されるということであり、あくまでもA氏はA氏である。十牛図では、十図になる、すなわちいずれは普通の状態に戻ていくものであるが、中身はと言えば、「知恵」が常に存在しているために、変容の結果は内面にのみとどまることになる。ところが、禅宗でいう公案がとけたかというと、そんなことはなく、言っている意味などまったく理解できない。その理由が記載されていれば、そして「悟り」の状況が説明されていれば、それを理解することができるようになるだけである。「悟り」の状態になったとたんに「ご飯が終わったら、茶碗にお茶を入れ、沢庵でこする」などということは、まったくならない。生活は表面上まったく変化がなく、ただ内面的な強さと自由が得られるのである。公案を解いてしまったら、それは公案ではなくなるのか?公案を自力で解くことは意味のあることかもしれないけれど、公案の解答があっても、「悟り」がなければ理解することは難しいだろう。哲学的に理論的に理解することは可能かもしれないけれど、それは知識の内にとどまり、理解というよりは記憶という限度を超えていないだろう。現状においてどれだけの人々が「大悟」を経験したのだろうか。それを知るすべは知らないけれど、どうせ「大悟」であれば、何らかの通信手段か、確認手段があっても良いと思う。予言とか神通力というものが本当にあるのならば、「大悟」の連絡網を確保される能力がどこかにあってもよさそうなものである。システム的には十分に可能なはずなのに、誰からも発信されてこないというのは、なぜか寂しいような気もする。欲を行ったらきりがないけれど、これが可能であれば、悟りパワ−を集約させて、広めていくこともでき、それが社会を変容させる、最も安定した社会へと導く手法になると思うのだが。地位の前では小さくなる自己の存在を否定しておきながら、言葉を選ぶ自己がいる。演技であるのか、恐怖であるのか、どちらともとれる感情は、どちらでも良いという感情と重なる。体の不自由な父を背負い、丘の上に続くだんだん小さくなるトンネル、それは子供の遊戯施設のようなもの。狭くなる穴を父を背負いながら四つんばいになってはって、丘の上へと目指す。その傍らに最初は横に、穴が狭くなると後ろから、13回忌を迎えた叔父が父に世話になったことを父そして私に伝えようとしている。父を背負いながら、丘の上を四つんばいになって目指す私には何の苦しさもない。丘の上に父のために向かうということだけである。丘の上の私の家の部屋、そこには多くの親戚がいる。誰とも言えないけれど、そこには家族がいる。畳の部屋のテ−ブルの横に父が座っている。一人では動けないはずの父が座っている。話もろくにできない父が話し出し始めた。座り治すように体を動かし、明確な口調で敬語を話し出した。家族を「試す」ために動けない、話せない演技をしてきたこと、その理由を伝えている。理由など覚えていない。私の目からは涙、そして大きな泣き声。親族が周りには多くいる前で、いることをわかっていながら、大きな泣き声の自分。その涙は、怒りでもあるし、安堵でもあるし、情けなさでもあるし、悲しみでもある。涙を流す感情そのものの位置はわからない。大声を出して泣くだけである。感情というものはまったくなく、ただ涙が出て、あたりかまわず泣く自分がいるだけである。父を背負って、丘の上にある家に父を連れていくことだけを目的に、丘の下から狭いトンネルを歩いていく自分に、何の感情もない。父の話を聞いて、ただただ驚いて、大声を出して泣く自分にも感情はない。感情というものは意識の中で起こるものではなく、理由もなく感情というものが存在しているのである。それは、父を背負ってきたことを回帰しているのかもしれないし、騙されてきたことに対する怒りかもしれないし、緊張を開放した安堵かもしれないし、騙されてきた自分に対する悲しみかもしれない。それらは同時に起こったかもしれないし、まったく違うかもしれない。泣いている自分にその理由を探し出すことなどできない。周りに家族がいて大声を出して泣く自分の姿を見ていることはわかっていて、それでも構わないと考えている自分の存在はいる。丘の下で車を降りて、なぜ背負って丘の上まで上っているのかはわからない。これが現実ならば、きっと怒りが充満していて、涙などはなかっただろう。起こされた瞬間、といっても誰も起こしてはいない。その瞬間、大声を出して泣いている状態を止めることを残念に感じた。それは、父の健康を現実のものとして感じていたかったのか、大声を出して泣くという本来の自己の素直な表現を継続したかったのか、理由はわからない。続けたかったという想いだけが残っていた。いえば、最近の覚えている夢というのは、極めて象徴的な神とか聖人とか、前世とかそういったものが多かったのに対し、この夢は極めて現実的な夢である。普通一般に言う「夢」であり、妄想的な「夢」とは違う。この「夢」がこの「夢」だけで終わるのか、それとも何らかの示唆があるのか、それはこれからの話である。それにしても、疲労を感じる。熱があるようだけれど、風邪気味というわけではなさそうだ。それぞれは違った言葉で示されてはいるが、すべて同じ存在を示す。知恵は真理を解くことであり、慈悲はすべての苦しみを受け入れることであり、慈愛は自己から愛を開放することである。言い換えれば、知恵は因であり、慈悲は果であり、慈愛はト−タルである。慈悲は因であり、知恵は果であり、慈愛は無である。腹痛とともに、すべての苦悩が私の腹痛とともに、外に流れだす良い機会であると考えた。逃がそうとしても、気をそらしても腹痛はそこを去らない現実であるから、苦悩をすべての人々から受け入れ、それをともに排泄できれば、グッドタイミングである。言うなれば、慈悲であり、観世音の想いであろう。「存在し続ける」という意志を達成してほしいという意志が慈愛である。苦悩を受け取っても、幸せを配っても、これは慈悲である。目的を示し、道に気付くことが知恵である。慈愛は苦悩を受け取ることも、目的を示すこともなく、あるがままがそのまま受け入れることであり、示すことであり、意識することといえば、愛を感じ、愛するという慈愛だけである。禅のいう悟りの入り口は、あるがままであることに気付くことのようである。実際に見ている対象は実は自己の中にあった過去の産物の想起であり、聞くことも、匂うことも、味わうことも、感じることもすべて対象そのものの姿ではないことに気付くことである。いうことに気付くということは、パラダイムが変換することであり、外であったものが、実は内であり、内が作り出した妄想であるということに気付くということなのである。言ってしまえばそれだけのことであるが、これを意識として考えるのではなく、経験として感じることを導いているのが禅のようである。美しいと思えば、何でも美しくなり、清いと思えば汚れたものは何もなくなるということに気付くことなのである。敵は自己の色メガネで見ただけの存在であることと同じことである。言うに言えない導師の心がそこにある。言ってしまえばそれだけのことであり、言ってしまえば知恵を見付けずに知識となってしまう。なってしまっては、もうどうすることもできない。意識の根底がくつがえらされてしまうと、人々は生き方を換えざるをえない。これはあくまでも悟りの入り口である。悟りという気付きを少しかじっただけである。「空」の正体、「無」の状況、それが同じであることに気付かなければならない。前者が慈悲、後者が知恵である。これでは相変わらず目的はどこにもない。これに気付くのが「慈愛」である。知恵と慈悲という両輪に乗った台をひく牛もしくは運転するのが慈愛である。すべての存在は台の上に乗っているのである。その台がすべてと想っている存在が、実は知恵と慈悲に乗っていることに気付くことがまず必要である。その牛車が引かれていることに気付くことが必要である。このシステムを示した存在に気付くことが必要である。宇宙はこの段階を救われている。この宇宙は目的を探すための時をすごしてきたが、それも終わりを告げ、人々の間で長い間「恐怖」として残されてきた「予言」はもう何の意味もないものとなってしまった。新しい「時」を喜びの中ですごすためのチャンスはもう与えられたのだ。後半は、目的を実現していくための試行錯誤が始まる。試行錯誤を恐れる必要はない。今はただ新しい「時」の始まりを正月がきた時にように喜べば良いのである。後半の「時」の間に目的を達成させれば良いのである。40兆回目の生は、私だけに訪れるのではなく、すべての人々が通る可能性を持っているのである。「存在し続ける」意志と「安定」した存在、これが「一」という状況の中で初めて達成していくものであることがなぜ示されていないのかが不思議である。釈迦にしろ、キリストにしろ多くの聖人達が確かに目覚めたはずなのに、なぜこれを示すことが、残すことができなかったのかが不思議である。知恵の蓄積の中で、ようやくその域まで達成したというならば、そうかもしれないけれど、それが私である理由がどこにあるのだろう。何の力もない私が知恵により力を持つということを示さなければならないということなのか。何の力もないということが力であるということを示さなければならないということなのか。急激な変化が逆効果であるということから、力のない、影響力の少ない私が選ばれたのか。その他様々な組織活動と経済活動が結局失敗であり、たとえそれが真実の救いであったにしても、結局失敗となることが明確であることを示そうとしているのかもしれない。