(1)「本来の自己」に戻るための物語としてのお正月2017.01.1年の初めはやっぱり我が玄侑さんです。「お坊さんだって悩んでる」の中から抜粋させていただきました。本来、お正月は「修正会」と呼ばれます。正しい月ではなく、修正する月なのです。一年の間に歪んだり捻じれたりした部分を元に戻す、というわけですが、ここで重要なのは元々の状態がよほど良いものと考えられていることです。大袈裟に言うと、「本来の自己」に戻る、ということですが、修正してニュートラルに戻ることがめでたいということは、「本来の自己」がよっぽど素晴らしいということです。世の中には人間は原罪を背負って生まれたのだからそのままでは信用できない、と考える宗教もあるわけですから、「本来の自己」が素晴らしいというのも、べつに確たる証拠があるわけではありません。信じる、ということです。素晴らしいと信じる自己に戻る、というので「愛でたい」わけですが、それはいわば物語だと云えるでしょう。なあんだ物語なら関係ないや、と思われるかもしれませんが、私たちの人生は幾つものそうした物語に支えられているのではないでしょうか。死者との別離においては、葬儀や埋葬の儀式がこのように行われることが「成仏」につながるのだ、という物語を執行しているに過ぎずそれは証明しようのない物語としての納得を提供しているに過ぎません。そこでは、手続きに込められた真心によって、明らかに我々の心は新しいステージに運ばれるのです。お正月がめでたいというのも物語であり、しかもそこにはめでたく感じるための手続きが必要です。年末の大掃除は重要な手続きでしょう。女性にとってはお節料理を作る作業も重要かもしれません。掃除もせず,お節もスーパーから届くというのでは、めでたさも中くらいなり、までも行かないでしょう。めでたさの分量は、おそらく準備の手間暇に比例するのだと思います。最近はなくなってしまいましたが、日本には古来さまざまな通過儀礼がありました。七五三、元服などもスムーズに男の子や女の子になり、それから大人の男や女になるための、智慧深い儀式だったと云えるでしょう。べつに昨日とたいして違うわけじゃない。「その気」になり今日からは違うと思うことで、人はスムーズにそのように変化できたのだと思います。元服して新しい名前を貰うことは、ある種の生まれ変わりかもしれません。要は一生というサイクルのなかでそうした通過儀礼を経るのと同じように、一年に一度、生まれ直しをするのが正月なのです。それはよく知らない「本来の自己」への回帰という形です。「息の発見」より2016.10.27今月は、五木寛之さんと玄侑さんの対談の書「息の発見」より抜粋させていただきました。おいて大切なのは息の使い方ですし、我々の日常生活においても大事なときには息を整えます。皆様にも是非読んでいただきたい書です。五木:私は、この六十年間、日本人は物質的恍惚状態を追いもとめるあまり、息というものに対してあまりにも無関心になってしまったと思っているんです。その揺りもどしのように、いま呼吸法がブームですね。するとこんどは呼吸法というものを、たとえばスポーツセンターに行ってトレーナーの指導を受けて、どっちかの上腕の筋肉をふやすとか、下半身を強化するといったような、アスレチックトレーニングかなにかのように考えてしまう。私は、「息の発見」というのは、身体的技法の発見ではない。なくて、息をすることは、こんなに嬉しいことだったのか、という実感をとりもどすこと、いのちへの気づきだと思っているんです。いのちにとって、吐く息が大事なのか、吸う息がだいじなのか。人は死ぬときに息を吐いて死ぬのか、吸って死ぬのか、こういうことを考えるだけでも、発想の大転換だと思うんですね。玄侑:瞑想も、いのちへの気づきといえますね。五木:瞑想というのは、いちばん簡単にいうと、だれでも息をしている。だれでも無意識に呼吸している。それを意識して、さらにそれを意識しないようにする、という作業なんですね、考えてみると。玄侑:意識した上で、忘れるんですね。意識しないと方向性が出ません。最終的には、それを忘れるほど三昧にならなくてはいけない。五木:そういうことなんでしょうね。玄侑:おそらくそれは、東洋思想にある程度共通した流れなんだと思いますね。混沌が二つに分かれ、さらに細分化してできあがった分別を、こんどは「不二」とか「無」にもどそうとする。坐禅もそうですけど、なんでこんな不自然なことをするの?と思うことがありますけれど、それは自然になるためだよ、ということになるわけです。自然になるのに、不自然なことをやらなければならないのが、たぶん人間なんだと思いますね。不測に立ちて無有(むう)に遊ぶ2016.09.19今日も玄侑さんの「荘子」より抜粋させていただきました。これはまさに、未来を憂えない生活の指針だと言えるでしょう。道徳を掲げ、一定の目標を現実に引き寄せようともがくのではなく、とりあえず現実を容認し、それに順応していく。荘子に言わせれば、予測とはまさに人為であり、人を不自由にするものです。不測に立ち、何も予測せず無心でいることが一番強いのです。このことが最もはっきりと分かるのが武道の世界です。柔道でも剣道でも、試合で相手と対峙した時、相手がどんな動きをするかシミュレーションするよりも、無心でいるほうが強い。予測と違った動きをされた時の反応の遅れは致命的です。何も考えていないというのが、最も速やかに対応できる状態であり、それが強さになるわけです。「不測に立ちて無有に遊ぶ」。荘子によると明王はこれで国を治めたと言いますが、もちろん実際の政治においてはありえない考え方でしょう。政治の仕事とは予算を立ててそれを執行することです。予算を立てるということは、まだ起きていないことを予測し、実現の計画を立てるわけです。そこで、「不測に立ちて無有に遊ぶ」を実践することは難しい。個人においては、考えてみる価値は充分にあるのではないでしょうか。仕事でも家族のスケジュールでも、誰もが計画を立てすぎているように感じることがあります。いろいろなことがあまりにも細かく決まっているため、氣で感じるとか、直観に導かれるといった機会がないのではないでしょうか。「無有に遊ぶ」に込められた意味は、未来はここにはないのだから、「ないという今を遊ぶ」ということです。多くの人は、今日やるべきことが終わると、明日やることをつい引き寄せてしまいます。「明日できることは今日やらない」という強い信念がないと、人間は深くは休めない。「無有に遊ぶ」とは、忙しい現代の私たちにとっても優れて大事な教えなのです。死んだら「私」はどうなるの?2016.08.31今日は玄侑さんの著「やがて死ぬけしき」から抜粋させていただきました。死後、私というまとまりははたしてあるのだろうか。これはたいへん意見が分かれる点です。死後のあれこれの中で、このことがいちばん気になるという方も多いのではないかと思います。これについて、かって柳田國男と折口信夫のあいだに大論争がありました。柳田國男は死後も個人というまとまりを保っていると考えました。折口信夫はどちらかというと老荘思想に近い考え方ですが、死後は集団化・集合化する、個性というまとまりはもたない、と考えました。このへんの考え方の違いで死後のいろいろな見方が生まれてくるのだと思います。私としては、「私」というまとまりのまま死後にも存在するのだとしたら、成仏していないのではないかと見ます。成仏、つまり「仏に成る」わけですが、「ほとけ」という和語じたいが「ほどける」に由来すると思われます。神は結ぶもの、発生するというのは結ぶということです。結んだものはほどけます。すると、いったんほどけてから集合体になるという考え方のほうが自然なような気もします。ほどけてエッセンスに分かれる、というのもアリかもしれません。一方で、死んだあとまで個性を保っていてほしいという考え方が生まれるのもわかります。柳田國男にすれば、人は死んでも浄土のような遠い場所に行ってしまうのはなくて、あくまで「あの人」のまま、そのあたりにうろうろしているのですね。それが民衆の感情に近いというわけです。一方の折口信夫の考え方は、むしろ民衆の感情の先にある宗教的認識のようにも思えます。沖縄のニライカナイのような場所での在り方を追求した結果ではないでしょうか。死んでから行く場所は、生まれる前にいた場所にも思えます。皆様も死後の世界を考えたことはおありだとおもいますが、宇宙の果てを想像するよりも死後の世界は難しいようです。日本人は無宗教と言われていますが、葬式や法事はせっせとやります。いうことはとりもなおさず魂の存在を信じているからなのでしょう。日本は例外を除き、火葬です。いうことは死んだら魂は身体からはなれているので身体はもういらないということでしょう。この状況からするとインドの輪廻思想が一番正しいのかもしれませんね。薫風2016.07.29玄侑さんの「四季の公案」の中から抜粋させていただきました。私たちは、目標を次々に設定して、それが叶ったときこそが幸せだと思っています。願いなきことーこれが、最高の幸せではないかと思います。何か目標をもっていると、人は熱くなるんです。「ねばならない」ということが多いと、蒸し暑いし風通しがよくない。見る目が何色かに染まっていると、ものがちゃんと見えてこない。極端に自分の都合によってものを見ているので、いい出会いのご縁がいただけないんです。願いをもたず、いつもニュートラルな状態であれば、どんな出会いもちゃんと向き合うことができ、そこから何かが生まれていきます。ある意味で「願い」というのは、頭で考える人為的な思惑なんですよ。「願い」をもつと、「こうであってほしい」という前提条件を抱えることになるわけです。なると、さっと応じられない。自然現象がくれるいろんなチャンスを逸してしまう。荷物を大切に抱え込んでいるとき、上から柿の実が落ちてきたとするじゃないですか。荷物を抱えているから、パッパッと掴めないし避けられない。ぼこぼこにぶつかってしまう。後生大事に抱えているものが、対応力をいちじるしく落としてしまうんですね。そもそも、自分の思惑なんてたいしたことはない。思惑通りにしか物事が運ばないということほど、面白くないものはない。人生は、思惑を超えたことが起こるから面白いんです。そこから、思わぬご縁がいただけるのです。風のほうに合わせればいい。「風まかせ」「のらりくらり」が最も素晴らしい。すれば、思わぬ突風や逆風がやってきても、それもすべて薫風と受けとることができるはずですよ。老いによる喪失は、逃れようのない自然2016.06.30今月も我が玄侑さんの著「ないがままで生きる」より抜粋させていtだきました。禅宗では修行者の指導に当たる人々を「老師」と呼ぶ。なかには二十代、三十代からそう呼ばれる人もいるが、とにかく免許皆伝になれば、皆「老師」である。ここに「老」という文字を使うのか、考えてみよう。生まれること、老いること病むこと、死ぬことである。空っぽ、ということになるだろうか。ところで「老」とは、後者の区分では「住」に当たり、生き続けている状態のことである。生き続けていると、いろんなことが起こるわけだが、「老」は単独では意識しにくい。恣意的に変更されてきた。年齢そのもので「老」は定義できず、大抵は、「病」や「死」を垣間見ることでついでのように「老」が意識される。ある種の喪失体験として「老」は認識される、と考えたほうがいいだろう。老の暮哉ずいぶんひどい歌だが、事実だから仕方がない。要するに人は、若い頃に獲得してきたものを「老」とともにどんどん喪失していく。それは逃れようのない「自然」である。イライラする人が増えているのか2016.04.3最近では、玄侑宗久さんの次に養老孟司さんの書をよく読んでいます。前述したように養老さんは東大出の解剖学者とういうだけでなく、氏の考え・教えの根底に仏教の思想があるから、私は好きです。今回、氏の「超バカの壁」の中から抜粋させていただきました。脳の特性とは関係なくイライラしている場合は、自分の問題に戻さないで、完全に人のせいにしているのが原因です。人のせいにする傾向は都会になると強くなります。それで訴訟が多くなるのです。田舎ならば道を歩いていて石につまずいて転んだ場合、注意が足りないと怒られるのが関の山でした。これが銀座だったらこんなところに石を置きやがって、訴えてやるとなる。都会には人の作ったものしか置いてないから、何か不愉快なことが起これば他人のせいだというふうになり得る。阪神淡路大震災で人のせいにできないことが「心の傷」になったのもまさにそういうことです。石につまずいて転んでも自然のことだから仕方ないとあきらめられたら楽なのに、あきらめなくなった。あきらめなくなったから、歳をとっても引退しない。いつまでも現役でいたいとあほなことを考える人が増えました。昔の人は名誉職などをニコニコしてやっていたものです。昨今というより昔から、人間には他人のせいにするという悪しき習性があります。楽ですからね~でもそれでは全く成長しない。わたしの座右の銘は「いいことはおかげさん、悪いことは身から出たさび」、そのように考えるよう努力しています。手術は私がするけれども、いやすのは神だ。2016.03.14これは、アンブロワーズ・パレというフランスの有名な外科医の言葉です。悪いことろを手術した後、治っていくのは患者さんの身体の生命力という意味だとおもいます。眼科領域で、よく行われている白内障の手術においても、完璧に手術ができていても後で合併症が出て、見えなくなることもあります。確かに手術をするのは私たちですが、あとの経過は神の領域なのです。いい経過が得られるようにわたしは、手術の前日には必ずお経を唱え、身心を整え、真摯に手術に立ち向かうよう心掛けています。セリエの遺言2016.02.24養老孟司さんは、東大医学部出の昆虫好きな作家として、皆さんよく御存じだとおもいます。私も大好きでよく書を読ませていただくのですが、養老先生はただ東大出の解剖学者であるだけでなく書および考え方の根底に仏教の思想が流れているところがわたしは好きです。今日は養老先生著の「かえがえのないもの」から抜粋させていただきました。子どもの将来を考えるときは、世の中にあまり合わせないほうがよいのです。大学の教師がよく言っていることですが、就職が典型的な例で、若い人に選ばせると、そのときに景気のいい企業に入りだがります。私が学生のころもそうでした。当時は景気のよかった会社も、今ではどうしようもなく不景気なのです。40年、50年先など読めません。いいのは、どういう時代になっても人間のすることを考えてみることです。何がつぶれて何がつぶれないか、つまり流行とは何かということが何となくわかってくるはずです。私自身何となく知っていたことですが、要するに「身についたものだけが財産だ」ということです。私の母は極端な人でしたが、そのことを私が医者になる前に話してくれました。ハンス・セリエというオーストリア生まれの医者がいます。ストレス、ストレス症候群という言葉はセリエがつくったものです。この人はウィーン生まれで、お父さんがオーストリアの貴族でした。第一次世界大戦が起こってオーストリア・ハンガリー帝国が分解してしまいます。今の小さなオーストリアになってしまった。セリエのお父さんは、先祖代々持っていた財産を失いました。亡くなるときに息子に言った言葉が、「財産というのは自分の身についたものだけだ」です。それはお金でもないし、先祖代々の土地でもない。戦争があればなくなってしまう。財産というものがあるとしたら、それはお墓にもっていけるものだ、と。お墓に持っていけるものというのは自分の身についたものです。家ももっていけませんし、土地もお金も持っていけません。自分の身についた技術は墓に持っていける、だからそれが自分の財産だというのです。かけがえのない経験、かけがえのない財産と言われるものです。他人の過ちは見るなかれ2016.01.6今年最初のコラムです。お釈迦様のお言葉ですが、確かにその通りなのですが、実践するのは難しいお言葉ですね。智慧ある者は他人の過ちや悪行を探すことには関心がない。彼が心を砕くのは・・自分自身が過ちを犯さなかったか?善行をしているか?悪行はしていないか?・・といったことである。人の過ちは見えるが、自分の過ちには気づきにくいもの。すれば籾殻を吹き散らすように己の悪を雲散霧消させ・・、いかさま賭博師のように己の落ち度を覆い隠そうとする。他人の過ちを見つけては腹を立てている人は、いたずらに煩悩を増やし浄化の道から遠ざかる一方だ。間違った修行をしていては悟りに到達できない。多くの人はうわべだけの事物を追い求めるが、悟りを得た智者は何が真かを知っており、虚妄に惑わされることはない。