(1)人間万事塞翁が馬2017.11.28今年もコラムもこれを含め2回となりました。今回も玄侑さんの著書「地蔵のこころ・日本人のちから」から抜粋させていただきました。一つの出来事がめでたいかどうかなんていうことは、三つ四つ続いて何かが起こってみないとわからない。そのこと自体にはめでたさも、逆にまがまがしさもないのです。めでたくしてしまうか、そうじゃないものにしてしまうかは自分次第なのです。賢明なのは、何かが起こったときに、そこに吉凶をみないことです。吉凶をみないといいながら、でも皆さん、おみくじを引くわけです。来たんだし、おみくじを引きたい。その気持ちもわかりますが、その場合は凶をひいてしまったら、表面には凶が出てきたからには、内部ではもう吉の兆しが起きていると思うんです。だいたい、底をうったと思うようにしてください。その代わり、大吉なんて引いたら、もう落ち目が始まっている。そんなにいつまでも動かないものではないでしょう。吉凶というのは常に変化しています。何が起こっても、吉凶の判断は保留にする。交通事故に遭っても、がんを告知されても、です。出来事それ自体に吉凶はないと思ってください。凶にするか、吉にするか。それは自分自身です相田みつをさんも「しあわせはいつも自分のこころがきめる」と仰っています。わたしもあと1年ほどで還暦を迎えますが、60年近く生きてきてようやく毀誉褒貶など気にしなく自分の心に集中し、自分の魂を磨くことを第一に考えられるようになりました。胡蝶の夢2017.10.26今月もわが玄侑さんの書「やがて死ぬけしき」から抜粋させていただきました。荘周(荘子)が蝶になって飛んでいる夢を見ました。夢で別の人や別の生き物になっていたなどどいう経験は、皆さんにもあるかと思います。目が覚めてみたら、当然ながらまた自分だったのです。そのとき、ふつうは「あ、夢で私が蝶になって飛んでいたんだな」と思うわけですが、荘周は、それもそうだけれども、もしかすると今の自分も、蝶が見ている夢じゃないのかと思ったのです。「すると、これもまた覚めるのではないか」というわけです。覚めたときに、蝶になっているのか、別のものになっているのかはわからないけれども今、この現実だと思っているものが唯一の現実なのか、そうではなくて、状況が全く変われば「ああ、面白い夢だったな」というふうにこの今という時間が思い返されるのではないか、と見ています。荘子は、この見方が、どんな現実に対しても当てはまるのではないかといいます。夢を振り返ってみると、私は蝶になっているときには蝶そのものの心になって楽しんでいた。今は荘周という人間の心で生きている。この先、どんな変化があるかはわからない。わからないけれどもその変化に応じた心で楽しんでいくしかないね、というのが胡蝶の夢の趣旨だろうとおもいます。わたしも彼岸にいってからは、今のこの現実と思われている時間を、懐かしい夢として思い起こすのではないかと考えています。現世よりはるかに長い来世からみると、この地球上に存在して、苦の人生を歩んでいる我々の現実は仮の姿なのでしょう。「原子力と宗教」の中から抜粋させていただきました。玄侑:被災地のお寺はどこも本当にたいへんでしたよ。お葬式のできない状態になってしまっているお寺さんもたくさんありました。ここでもヨコのつながりがものすごく発揮されました。全国あちこちから手助けがありました。喪の仕事だけでなく、「作務」的な活動もいろいろ行われた。瓦礫の片付けに道場ごと雲水を差し向けるといったところもありました。福島県の場合は、原発からの避難ということがあって、震災後も混乱が続きました。「うちの和尚さんは今どこにいるんだろう?」ということがわからなくなってしまったところもありました。連合会によってやっと被災地エリアの和尚さん方の連絡先リストが作成され、今はそこに問い合わせれば一応全部わかるようになってきましたが。さまざまなヨコの連携があった。宗旨宗派を問わず、合同で鎮魂供養して祈りを捧げようとする動きもありました。ここ二、三年くらい、「無縁社会」ということがあちこちで言われてきました。「孤族」というような言葉も出てきました。「葬式は要らない」といった考え方の葬送の簡略化風潮が高まって、都市部においてはそういうものに共感する人たちも出てきた。今回見ていると、日本人の埋葬方法や弔いへの思いは依然として強いものがあると思いましたね。東北のように人々が土地に根付いているところだったということもあるでしょうが。玄侑:こういう事態になってみて、お葬式は要らないなどという話は吹っ飛んだのではないかと私は思います。葬式というのは、別に死者の生前の功績を称えたり、周囲の人に対する見栄でやったりするものではない。生き残った者が死者を丁寧に送り出すことによって、明日に向かっていくためのステップにもなる。いうことを感じられた方が多いのではないかと思うのです。玄侑:もちろんすべてがそうだというわけではありませんが。儀式というものをやることで、生き残った人たちは心に少しずつけじめがつけられるということがあります。その人の死を受け容れていくことができる。行方不明になったままというのがなぜ辛いかと言えば、あきらめるべきなのかどうか心が定まらないからです。仏教にしても、神道にしても、キリスト教にしても、死後の節目節目に儀式をやるのは、もちろん死者の鎮魂供養もありますが、生きている側が死者を受容するためのプロセスでもあるのだと思います。いう意味で、葬式も何もやらないというのは、生きている人間にとって非常に中途半端なことになるのではないでしょうか。「生きたい」という全身2017.08.31「生と死」の21世紀宣言の中の、「相補性」で命を考える、という玄侑さんの講演から抜粋させていただきました。人間が生まれて、小さな子供のころは、脳の中もまだニューロンにサヤが付いておりません。言ってみれば、裸の銅線が頭の中にいっぱい入っているような状態です。漏電するということは、ものすごいスピードで一気に伝わるということです。「このおっちゃんが良い人かどうか」というのは、彼らは瞬時に判断しています。子供には口で何を言っても誤魔化せないというところがあります。私は子供に選挙権を持たせたらどうかと思うのです。口で誤魔化される、大人だけが選挙権を持っていますからね。いう子供も、だんだんと育ってサヤができてきます。ニューロンにサヤができて、電流が一方通行になってきます。完成するのは今の学説ですと大体14歳くらいと言われています。これが完全にサヤで覆われてしまうと電流が一方通行しますから、論理が使えるようになり、計算も正確にできるようになると言われています。同時に、直観力を失うのではないかと考えられます。それがいわゆる大人というものであります。論理で考えるしかなくなるのです。直観でわからなくなりますから。立派そうなことを言ってると、立派だと思うようになってしまうわけです。子供はだまされません。猫もいちばん、だまされません。ところが人間はそうやって物心がついて、知恵づいて、「私」というのがだんだんできあがってくると、この「私」が判断するわけです。「私」が「死にたい」などと思うわけです。「死にたい」と思っているのは「私」だけ、この「前頭葉に住んでいる私」だけです。右手などは「死にたい」とは思っていない。いう状態で「死にたい」と思ったところだけが、全身を道連れにして死のうと思う。それほど「死にたい」なら大人しく沈めば良いのに、水に入った途端に前頭葉の支配は崩れますから、全身「生きたい」という状態になってしまうわけです。わたしも、仕事も卒業できて、ある年齢になったら、ニューロンのサヤがはずれて、子供のときのような生活ができることを楽しみに待っております。本来無一物の安心2017.07.22(「生と死」の21世紀宣言)の中から、倫理学者の竹内整一さんのお言葉を引用させていただきました。近代日本の初発をリードした一人に福沢諭吉がいます。彼の晩年に、「人間の安心」ということを述べた文章があります。その中で福沢はこう言っております。「この宇宙無辺の中で地球などというものは大きな海に浮かんでいる芥子粒ほどもない小さなものだ。人間などというものは、その小さな芥子粒の上に生まれ、そして死んでいく無知無力、見る影もなき蛆虫同様の小動物なのであって、石火電光の瞬間、偶然この世に生まれ呼吸し食べ眠り、また喜んだり悲しんだりしながら、あたかも夢を見てその夢が覚めたら何も残っていない」だから人間がいろいろあくせくしているのは浅ましくもおかしいことではあるけれども、生まれ出た以上は何か覚悟を持たなければならない。その覚悟は何かというと、蛆虫なれども、戯れなれども、それを引き受けてあたかも真面目に努めていく、一生懸命やってみるということだ。「人間の安心」法は、大体そのへんにある、と。わかりにくいのですが、違うところで、「本来無一物の安心」などという言い方もしています。本来何ひとつ持って来なかったし、何ひとつ持っていけないのだから、何を失くしても安心だということです。慶応義塾は彼にとって大事な心血を注いだ事業です。こんなものはもともとなかったし、いずれまたなくなる。思っていたから自分は気が楽で、いろんな駆け引きもできたし活発にやることができ、うまくいったのだとも言っています。いう人間認識は、啓蒙家の福沢には少し意外ですが、しかし、福沢は、そういう人間観を持つことによって、むしろ逆にそこに、安心、あるいは活発さ、さらに言えば、それを引き受けて生きることができるところに人間の尊さがあるのだと論理をひっくり返して説いているわけです。わたしも文字通り、本来無一物からゼロからスタートした事業でありますので、ゼロになって終われればいいと考えております。その内容は心血を注いだものでないといけません。人のためになる仕事をしなければなりません。ゼロで終わっていければ私の人生は幸せであった、ものを思われます。生きることは、きっと逢ったことのない新たな自分を待つことに違いない。2017.06.25賢僧でなおかつ稀代の作家である玄侑さんならではのお言葉だとおもいます。玄侑さんの書「日本的」のなかから抜粋させていただきました。”生きることは待つこと”「待」という文字には「寺」が入っている。本来「寺」という字はある状態を持続させることを意味するから、「待」つとは時がきてもそのままなにかを保っていることだ。いえば寺ではお墓や仏像や位牌や庭木なども、すべて何かを待つために存在しているのかもしれない。参られないお墓もあるし、滅多に拝まれない仏像だってある。それでも保たれつづけるところに「時」は発生するのである。来ないかもしれない相手を待ちつづける。来るかもしれないと期待し、ときには揺れながらも信じて待ったりする。小説に限らず、およそ作品を作るという営みもおそらくそういうことだろう。待ちぼうけが続いて絶望したくなることだってあるに違いないが、それでも我々は待つしかない。書きながら読者の目を待ち、今はイネの穂の順調な成長を待ち、そしてお盆を間近にして先祖たちの還りを待っている。生きることは、きっと逢ったことのない新たな自分を待つことに違いない!自らを拠りどころとせよ、私なんかに甘えるな2017.05.27我が玄侑さんと瀬戸内寂聴さんとの対談「あの世この世」から抜粋させていただきました。玄侑:お釈迦様がアーナンダに最後のお言葉を訊かれて、「自らを拠りどころとし、法を拠りどころとせよ、それ以外を拠りどころとしてはいけない」とお答えになりますけれども、普通の、たとえば新興宗教の教祖とかそういう人たちでしたら、私の考えを拠りどころとしなさい、私の教えを守りなさいと言うはずなんですけど。そこが信じられないくらい偉大ですよね。瀬戸内:ええ、そうです。