『この土の器に宝が』わたしたちは、このような宝を土の器に納めています。この並外れて偉大な力が神のものであって、わたしたちから出たものでないことが明らかになるために。聖句「イエスは40日間そこに留まり、サタンから誘惑を受けられた。その間、野獣と一緒におられたが、天使たちが仕えていた。2017年上半期最大のヒット映画は、ディズニーの実写版『美女と野獣』です。この物語には、愛と信頼の人間関係があって初めて、人間性が回復されるというテーマがあります。野獣の正体ですが、アニメ版で野獣のキャラクターをデザインしたグレン・キーンは「神がこの世に創造された生き物の中から、様々な動物を合成して作り出した」と発言しています。イエスさまがサタンと対決する「荒れ野の誘惑」の場面ですが、悪魔との問答がありません。その代わりに、イエスさまと共に「野獣」がいるのです。詳しい描写が無いまま、唐突に「野獣」が登場するので、私も長い間この「野獣」を「悪魔」自身か「サタン」の使い魔のように錯覚していたくらいです。「野獣」と訳されている「テーリオン」は「テール」の指小語です。「テール」は「猛獣、凶暴」ですから、間違いなく獰猛な肉食獣です。イエスさまと一緒にいると、熊も小熊のように、狼も赤ちゃん狼のように、ライオンも赤ちゃんライオンのように成っているのです。主がサタンから苦難を受けられた時、野獣たちが共にいたのです。その光景はキプリングの『ジャングル・ブック』、手塚治虫の『ジャングル大帝』、釈迦の「涅槃図」と同じです。「イザヤ書」11章のメシア預言の成就なのですが、私たちが悲嘆する時、ペットの動物が無言のまま見守っていたことも思い出されます。天使たちが「仕えていた」とは、主に食事を供えていたという意味です。私たちの奉仕は、結局、この2つに尽きるのです、即ち「荒れ野」に置かれた人に食事を運び続けるか、それとも共にいて見守るか。聖句「主の言葉があなたがたの所から出て、マケドニア州とアカイア州に響き渡った...ので、何も付け加えて言う必要はないほどです。礼拝説教が佳境に入った時に、折り悪く、教会の側をちり紙交換車がアナウンスをしながら通り、苦笑せざるを得ないことがありました。trucks/音響トラック車」と言いますが、日本独自の文化です。「騒音」の対語は「清音、楽音」と言いますが、騒音か否かは、個々人の快不快に左右されます。美しい音楽も歌声も「聞きたくない」人にとっては騒音です。世間でも「子どもの声は騒音か、それとも希望の響きか」は大きなテーマと成っています。テサロニケの信徒たちの「信仰の働き、愛の労苦、希望の忍耐」はマケドニアとアカイアに「響き渡っている」とパウロは言います。「主の言葉は響き渡る」という言い回しは「詩編」19編2〜5節から採られています。「響き」はヘブル語で「コール」、ラッパの響きも雷鳴の轟きも、声や音色も「コール」です。サイモン&ガーファンクルのヒット曲「サウンド・オブ・サイレンス」も「その声も聞こえないのに/その響きは全地に普く」から来ているのです。何万人もの人々が暮らしている都会生活では、言葉も歌も大量に消費されて行きます。話していても、互いの気持ちが通じ合うことは思いの他、少ないのです。喧騒と音響が溢れているのに、意味のある音が受け止められません。昔の人は空を仰ぐだけで神の御言葉を思ったのです。パウロの「あなたがたの信仰が至る所で伝えられている」は、メディアの無い時代、大袈裟かも知れません。教会の人たちは覚えて祈っていた。「知る人ぞ知る」のです。神さまさえ御存知ならば、誰からも知られなくても良いのです。聖句「神の国は、飲み食いではなく、聖霊によって与えられる義と平和と喜びなのです。イスラム圏から来日する観光客の増加と共に、イスラム法に照らして食べても良いと認定された食材の専門店、ハラール料理を提供する店が出て来ました。その認証を与える協会も含めて「ハラルビジネス」と言います。ハラールも実際には、国と民族と文化による温度差、意識の個人差もあり、食物タブーを厳密に守っていられない状況もあるのです。そのような人たちが共に集まって礼拝を守っていたところに活気が溢れていたのです。米国キリスト教史を学ぶと、移民は宗教集団であり、各民族、各宗派ごとに棲み分けがあることに気付きます。パウロの時代のキリスト者の集まりには、未だ棲み分けはなかったのです。そこに衝突も生まれます。かかわらず、それでも礼拝を共にして行ったところに、パウロの果たした役割があったのです。当時の礼拝は、食事を共にしながら祈り、賛美し、キリストを記念したのです。食事が各自持ち寄りだったのか、給食だったのか、会場の主催者提供だったのか定かではありませんが、戒律を守る人の前に禁忌とされた食材を置くのは、如何にも愛がありません。一種のハラスメントです。それ故、パウロは「神の国は飲食にあらず」と叱っているのです。ところで、イエスさまは反対に「神の国は大宴会」と仰っています。主の慈悲に限りが無いことに気付く日が来ます。聖句「そのとき、わたしは主の御声を聞いた。...わたしは言った。『わたしがここにおります。カトリックのミサでは「サンクトゥス/聖なるかな」の「三聖唱」の合図に、鈴を鳴らして注意喚起したそうです。礼拝の中心だったのです。聖書の中では「セラフィム」という天上の生き物が歌います。5世紀のシリアの神学者、偽ディオニシオス・アレオパギタによれば、全9段階の「天使の位階」の最上位にあって主に仕える天使とされています。「イザヤの召命」は、紀元前739年とされています。預言者を待ち受けるのは、アッシリア帝国の勃興による未曾有の国難です。モーセと同じく、イザヤも主の召命を辞退しようとします。熾天使セラフィムによって清められて、御前に召し出されるのです。昨今「得意を仕事に」のキャンペーンが盛んですが、預言者も使徒も得意だから成っていません。自分の得手不得手、好き嫌いを超えたところで、神に召されることを「召命」と言います。この「召命」という語は、ギリシア語でもラテン語でも「天職、職業」の語源なのです。大切なのは、神の呼びかけを聴き取るか否かです。御声を聴いたイザヤは「ここにいます」と応えます。「ああ」「見よ」という感嘆語に通じる語です。「お遣わし下さい」はギリシア語では「使徒」に通じます。躊躇し不安を抱きながらも引き受けたのです。好きな事だけやっているのは子どもです。哲学者の内田樹は、「自分の仕事」ではない「みんなの仕事」を、敢えて「自分の仕事」として引き受けるのが、おとなの生き方だと書いています(『街場の共同体論』)。聖句「あなたを他の者たちよりも、優れた者としたのは、誰です。あなたの持っているもので、頂かなかったものがあるでしょうか。各地の教会で新任牧師の就任式が行なわれる季節です。私が祝電に書き添えるメッセージに「比較は友人を敵となす」があります。紀元前3世紀の劇作家、フィレモンの言葉です。前任者と比べて論評されるのは不愉快であるばかりか、その人固有の人生や人格を否定して、物象化することです。その人が取り替えの利かない人であると感じる、それが愛と信頼です。アポロは、パウロよりも先にエフェソやコリントで伝道活動に当たった人物です。コリントでは大きな働きをしたらしく、熱烈な支持者がいたようです。後から来たパウロは、雄弁家として知られるアポロと比較されて、かなりの屈辱を味わったようです。家族と同じく、教会もまた、信仰を同じくする者たちの共同体ですから、愛と信頼によって支えられています。そこに比較による相対評価が入ることは、即ち、共同体としての破綻を意味します。カリスマ的な存在が去った後、個人崇拝に傾いた在り方を本筋に戻して、始末をするのは、骨の折れる割りに目立たない地味な仕事なのです。パウロはコリントの人たちに「人と人とを比べて、高ぶることのないように」と勧告しています。自分は棚に上げて、他人の値踏みをしている時、私たちは高慢に成っているのです。私たちは自らを特別な存在だと思いたがる悪い癖があります。他の人たちより優れた所はなく、あったとしても、それは神さまからの頂き物、貰い物、いずれお返しする借り物に過ぎません。神さまから見たら、私たちは皆「他人の褌(ふんどし)で相撲を取っている」ようなものです。聖句「主の慈しみは決して絶えない。主の憐れみは決して尽きない。それは朝ごとに新たになる。「哀歌」を「ラメント」と呼ぶのはラテン語の題名から来ています。クラシックにもポップスにも「ラメント/哀歌、悲歌」と題された曲があります。「エレジー」とは何が違うのでしょうか。マンガ家の田亀源五郎は「主体における悲しみを歌うのがエレジー、それに対して、客体への悲しみの情感を歌ったのがラメントではないか」と分析しています。「哀歌」は5章、5つの詩から構成されていますが、第3章以外は「バビロン捕囚」時代の作品です。その内容もバビロニアに攻め滅ぼされて廃墟と化したエルサレムの情景、それに先立つエルサレム攻囲(籠城)の期間に、餓死した子どもたち、その肉を食べる母親の凄まじい姿、死屍累々たる情景が描かれています。「何故?」という疑問詞で始まりますが、「ああ」「あゝ哀しいかな」とも訳される語です。大きなショックやダメージを受けた時、私たちも「どうして!?」と漏らしますが、納得できる答えが得られると思ってのことではありません。思わず知らずに口を突いて出る呻きなのです。大石芳野の写真集『戦争は終わっても終わらない』を思い出しました。被害を受けなかった人は忘れてしまうのです。戦争や犯罪や災害を現在も続く出来事として生きている人もいるのです。して「哀歌」第3章だけに「個人の嘆きの歌/エレジー」が挿入されているのか、不思議でした。個人的な苦難の体験を民族的な苦難と結び付け、歴史上の苦難から自分の人生の苦難を見詰め直す作業をしているのです。神の慈しみと憐れみの大きさが、その苦難を包み込んでくれるのです。聖句「主なる神は人を連れて来て、エデンの園に住まわせ、人がそこを耕し、守るようにされた。往年の大映の特撮映画に『大魔神』があります。時は下克上の戦国時代、所は丹波国、家老の大館左馬之助は主君に謀反を起こして、国主となりました。左馬之助は砦建設のために領民に過酷な労働を強い、山の武人像を破壊しますが、それが憤怒の形相の大魔神となって暴れます。最後には、娘の自己犠牲的な祈りによって魔神は怒りを鎮め、元の土塊に戻るのです。『大魔神』の元ネタは、戦前の独仏で何度も映画化された『巨人ゴーレム』です。時は17世紀の初め、所はプラハ、神聖ローマ帝国皇帝となったルドルフ2世は、ユダヤ人を迫害しゲットーに閉じ込めます。ユダヤの民は教会の隅にあるゴーレム像に救いを託しますが、像は警察長官によって略奪されて鎖で縛られます。獅子の咆哮を耳にしたラビの妻は、秘密の文字によってゴーレムを起動させます。ゴーレムは牢獄を破壊し、ユダヤ人を解放して、国家権力と戦うのです。虐げられた民のために暴君と戦うのも、ヒロインが鍵を握っているのも、使命を終えると土塊に戻るのも『大魔神』と同じです。墓から掘り出される『フランケンシュタイン』も含めて、これらの「人造人間」のモチーフは「創世記」の人間創造からの類推なのです。人間は神によって土から造られ、死んで土に返るのだと教えられているのです。宮崎駿監督の『天空の城ラピュタ』の中で、ヒロインのシータは「土から離れては生きられないのよ!」と叫びます。私たちは「天空の城」に住んでいる訳ではありませんが、土に触れずに生活しています。「土を耕す」は「土に仕える」と訳すべき語です。聖句「今は朝の9時ですから、この人たちは、あなたがたが考えているように、酒に酔っているのではありません。神さまとイエスさまが使徒たちに「約束されたもの」、それが「聖霊」でした。「霊」と言うと、私たちは怪しげなものを連想してしまいがちですが、ギリシア語の「プネウマ」もラテン語の「スピーリトゥス」も第一義は「風」です。聖霊とは神の息吹だったのです。風と同じく目に見えませんが、その響きや存在を魂で感じることが出来るものなのです。使徒たちが各地の多言語で福音を証するのを聴いて、人々は「なぜガリラヤの人たちが...」と言って驚きます。外国語なのに変な話です。14の言語が挙げられて、少数言語も大切にされています。お国言葉で直接に伝えたいというのが、神さまの何よりの願いでした。それ故、東北弁(ガリラヤ訛り)を感じ取ったのでしょう。外国語で喋っているのに方言を感じるということは、使徒たちが彼ら自身の言葉、取り繕わない人柄が聴いた人々の心に響いたからです。「聖霊に満たされ、��霊�≠ェ語らせるままに」と言っても、「憑霊」されて意識を乗っ取られているのでは無かったということです。「新しい葡萄酒に酔っているのだ」と片付けようとする人たちもいました。「新しい葡萄酒/グレウコス」とは「ムスト」、発酵途中の葡萄液です。発酵が進めば、アルコール分が11%の「どぶろく」にも成ります。ペトロは「酔ってなんかいません」と反論しますが、酔っている人に限って「酔っていない」と抗弁するものです。教会が生まれた日から、教会は世間から「酔っているんじゃないか」との謗りを受けていたのです。私たちも、折に触れて自己吟味するべきです。自己陶酔したり、思い込みに取り憑かれたり、自己主張や我欲の虜になってはいないでしょうか。聖句「人に憐れみをかけない者には、憐れみのない裁きが下されます。憐れみは裁きに打ち勝つのです。往年のバラエティ番組『欽ちゃんのどこまでやるの!』では、萩本欽一と真屋順子演ずる夫妻は長男に「見栄晴」と名付けます。バブル景気の到来を予言するような名前です。日本人はマモンに魂を売り渡し、大いに見栄を張って、ブランド物を買い漁りました。彼の名前は「見栄を張る」のではなく「見栄」という霧が「晴れる」の意味でした。「見栄」は他人の目を意識して、自分を取り繕うことです。都市生活は「見栄」なくしては考えられません。都市化とは「見栄」が増大することです。お洒落や身嗜みも大切です。教会にも「盛装の礼拝」があります。主の御前に出るから一張羅を着て行くのです。「普段着の礼拝」を主張する人もいます。御前に出るのだから自然体でと考えるのです。大切なのは、私たちに「神の御前に出る」という意識があるかどうかです。聖フランシスコは「裸のキリストに裸で従え」と教えました。人目ではなく、主の御眼差しを意識しましょう。ドレスコードはありませんが、聖書が教会のコードです。大切なのは「隣人愛」の律法です。「人を分け隔てしない」ことです。「ヤコブの手紙」の時代には、既に身なりで人を偏り見る出来事が教会の中でも頻発していたのです。「サマリア人の譬え話」では、サマリア人が旅人に「憐れみをかけた」ことが、即ち「隣人に成った」ことだと、イエスさまが教えて居られます。漢字の通り「憐れみ」の心が、その人の傍らに押し出して「隣人」と成るのです。実際に悩み苦しむ人の横に座るのが「隣人」です。多くの教会の礼拝堂がベンチの座席を採用しているのも同じ理由です。聖句「わたしたちは、目に見えないものを望んでいるなら、忍耐して待ち望むのです。1970年、シャンソン歌手の岸洋子が「希望という名のあなたを訪ねて...」と歌って大ヒットしました。その頃から、親が子に「希望」を意味する名前を付けるようになりました。名付けは、新しく生まれた子に親が託す願い、親の祈りです。「信じる」「愛する」に比べると地味ですが、「望む」という価値観も、徐々に日本社会に浸透しつつあるのです。親子の路線対立が表面化するのは、ズッと後の話で、誕生直後には、親も子を純粋な「希望」として抱き締めます。手塚治虫は90年代の講演で「子どもは未来人」というスローガンを広めました。ロシアの教育学者ソロベイチクは、80年代の著作で、子どもは我々の未来ではあるが、人としては成熟していないので、未来人にする責任、未来を用意する責任は我々にあると言っています。ヘブル語では「希望/ティクヴァー」は「待ち望む/カーヴァー」から来ています。希望とは待ち望むことです。した未来志向ではなく、主の救い、主の平和、御心の実現を待ち望むことなのです。新約聖書で「希望」を考える場合、「苦難」が前提になっています。希望は「現在の苦しみ」から生まれているのです。人間だけではなく全ての被造物が「虚無に服し」「呻き」「苦しんでいる」のです。この苦しみは「産みの苦しみ」です。それ故に「希望」なのです。独りでは無く「共に呻き、共に産みの苦しみを味わっている」のです。「信・愛・望」は観念ではなく「信仰の働き、愛の労苦、希望の忍耐」です。現代は、誰にとっても生き辛い時代ですが、私たちが「目に見えないものを望むなら」、それは「産みの苦しみ」であると分かるはずです。