『この土の器に宝が』わたしたちは、このような宝を土の器に納めています。この並外れて偉大な力が神のものであって、わたしたちから出たものでないことが明らかになるために。聖句「最も大切なこととしてわたしがあなたがたに伝えたのは(中略)キリストが聖書に書いてあるとおり三日目に復活したこと、〜」(15:3-6)1.最古の主イエスの復活の記録は、使徒パウロがコリントの信徒に宛てた手紙の中にあります。優れた貿易港をもつコリントは商業都市として栄えた町でした。繁栄の中で、貧富の差があり、互いに正義を主張する分派争いがあり、弱者への軽蔑と不倫が日常化していました。それが教会の中にも起っていることに心いたみます。執筆者パウロはその原因が復活信仰の欠如にあることを示すべく書かれたのがこの手紙です。2.主イエスの復活は讃美歌327番にあるように「主イエス死に勝ちたまえば、人の命かぎりなし」という約束のしるしであると共に、主イエスの十字架の死を創造主である父なる神が肯定した(良しとした)しるしでもあるのです。主イエスは人々のあざけりと裏切りの中で「父よ彼らをお赦しください」と祈り「わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか」と叫んで死なれました。人の裏切りと軽蔑、神の怒りと無視を全身で受け止め、「神のみこころにかなう者も、みこころにかなわない者をも神は愛している」(福音)事を啓示するために馬小屋に身を横たえた第2人格としての子なるキリストは十字架の死を遂げられました。「愛に生きる」という事はそのような最後を覚悟して生きることです。3.愛にはそのような覚悟が必要です。覚悟のない愛の本質は欲望(リビドー)です。人はそのような「覚悟ある愛」を生きることはできません。代々のキリスト者は、主イエス・キリストを通して示された覚悟ある愛を信じて絆をつないできました。「文明崩壊」の著者ジャレド・ダイアモンドは「個人も国家も、危機に遭った時に捨てるものと残す物を選ぶ。選択の成否がその後の運命を左右する」と述べています。主の復活と、私たちの永遠の命を信じる私たちは主イエスの「覚悟」をもって愛と平和を追い求めましょう。聖句「わたしはモーセと共にいたように、あなたと共にいる。あなたを見放すことも、見捨てることもない。夏の風物詩と言えば高校野球ですが、近年、チアリーダーに押され気味ですが、応援団の存在も忘れてはなりません。対抗試合が盛んになる中、弊衣破帽のバンカラ応援隊から生まれたようです。学ランの「ラン」はオランダ人宣教師の衣装から、「フレー!」の声援も英語の「万歳」に由来します。古色蒼然に見えて意外にハイカラだったのです。後輩に大学応援団出身のN牧師がいますが、彼によると、実に地味な集団です。対校試合となれば、いの一番に駆け付け、横断幕の準備、観客席の清掃、試合後にも人知れずゴミ拾いをして帰ります。主役は選手たちですから、応援団がエールを受けることは稀です。自己満足と批判されることすらありますが、どこまでも「非主役」に徹しつつ、選手たちのお役に立ちたいと願っているのです。そんな応援団の姿勢は、聖書の神さまにも通じるのではないでしょうか。「聖書の主役は神」と主張する牧師もいますが、神さまは裏方に徹していて、信仰と不信仰の人間のドラマが繰り広げられるのが聖書です。古代中世の西洋の演劇には「デウス・エクス・マキナ/機械仕掛けの神」がありました。万事休すの場面に神役が現われて、大団円に至らせるのです。「夢落ち」「ご都合主義」とも言います。これこそ、神を主役にしているように見えて、人間の都合に仕えさせているのです。神さまは、私たちを主役として舞台の上に送り出した後は、舞台の袖から祈るような気持ちで見守っておられるのではないでしょうか。私たちを自らの「人生の主役」に立てて下さっているのです。それが「強く、雄々しくあれ」のエールです。私たちも互いに励まし合いながら生きて参りましょう。聖句「あなたのただ中におられるあなたの神、主は熱情の神である。あなたの神、主の怒りが...燃え上がって、...滅ぼされないようにしなさい。戦国時代、越後国の上杉景勝に家老として仕えた直江兼次は「愛の兜」が有名です。彼を主役にした大河ドラマの『天地人』を見ると「愛の武将」として描かれています。彼の「愛」の前立ては「愛宕権現」か「愛染明王」から来ているとされています。戦勝と立身出世、敵の調伏を祈願しているのです。事実、当時のイエズス会の宣教師たちは「ご大切」と翻訳しています。至るまで「嫉妬深い神」「焼き餅焼きの神」なのです。ギリシア語「七十人訳」の「ゼーローテス」は「熱心党」と同じ語です。ヘブル語「カンナー」にも「熱烈な」と「嫉妬深い」の2つの意味があります。旧約聖書のヘブル語の本来の用法からすれば、「エール・カンナー」に「熱情の神」の訳語は当たりません。人間の妬みとは違う、神についてのみ使われる特別な用法の「妬む」なのです。主を否む者には天罰を与え、主のみを礼拝するように要求する、それが「妬む神」なのです。旧約の神は、荒れ野や砂漠の厳しい暮らしの中から培われた信仰です。「聞け、イスラエルよ」の呼び掛けで始まる「シェマー」は「ユダヤ教の魂」と言われています。唯一神に対する絶対的服従と依存が信仰の中心です。イエスさまは御子として、全く異なる神を証されました。「アッバ」と呼び掛け得る神、義人にも罪人にも、善人にも悪人にも等しく慈しむ母、「放蕩息子の帰還」を待ち侘びる父でした。北村透谷は、英語の「パッション」を「情熱」と訳しましたが、「受難」の意味の方が古いのです。聖句「主は彼らを滅ぼすと言われたが、主に選ばれた人モーセは、破れを担って御前に立ち、彼らを滅ぼそうとする主の怒りをなだめた。新国立競技場の問題では、既に59億円もの公費を損失しています。このプロジェクトには責任者が全く存在しないかのように、引責辞任を表明する人はいません。本来「長」と名の付く役職は、不祥事の責任を取るためにあるはずですが、お互いに「自分は迷惑を掛けられた被害者だ」と主張しています。原因究明も検証も為されないままでは、今後も同じ過失が繰り返されるでしょう。政治学者の丸山眞男は、東京裁判で、戦時中の軍国主義者や政治指導者たちが異口同音に責任逃れをするのを見て「日本ファシズムの矮小性」「膨大なる無責任の体系」と名付けました。宗教界も積極的に戦争に協力したのですが、占領軍が不問にしたために、自らの組織としての責任を明確にすることがありませんでした。それどころか、キリスト教団は、自らを不幸な被害者のように捉えました。時も時、東久邇内閣の令旨やマッカーサーの優遇政策に乗って、戦後の「キリスト教ブーム」を迎えてしまいました。結果として、戦時下における自らの責任を考えようとする機運が生まれなかったのです。「詩編」106編は「贖罪の詩編」です。出エジプトの歴史の中で先祖たちが繰り返した過ちを唱えながら、自らの罪を御前に告白し、赦しを求める儀式です。信仰者の姿勢は「破れを担って御前に立つ」ことです。直訳は「破れ口で主の御前に立つ」です。「破れ口/ペレツ」とは、アッシリアの破城槌によって破壊された城門や城壁の破損箇所です。ここから敵兵が雪崩れ込んで来るのです。「破れ口」が出来たら終わりなのです。自らの無力を知りつつ、モーセは「この破れ口に身命を賭して立った」のです。聖句「その日の夕方になって、イエスは、『さあ、向こう岸に渡ろう』と弟子たちに言われた。と私たちには色々な移動手段があります。東京には、明治時代から路面電車が整備されていました。ほんの何十年か前まで、田舎には徒歩しかありませんでした。イエスさまの一行も、主を訪ねて来た人たちも皆、徒歩で移動していたことを忘れてはいけません。聖書の神さまは「時速5キロ」(小山晃祐)なのです。「マルコによる福音書」に「群集」という語が使われる時、必ずしも良い意味ではありません。病人が主の御もとに来るのを阻むばかりか、祭司長に扇動されて主を捕らえて、十字架刑を要求します。イエスさまは「群集」の中に1人1人の人生を見ようとします。それでいて、その中に留まる訳ではなく、群集から離れて移動します。立ち上げたヴォーリスも、大型モーターボートに「ガリラヤ丸」と名付け、その伝道船で琵琶湖畔を廻りました。「ここは日本のガリラヤ、主の訪れを待つ地」と考えたのです。激しい突風が吹き荒れる湖の上、波を被って揺れ動く舟の上で弟子たちが慌てふためいています。教会もまた、この世にあり、集まる者も普通の庶民ですから、内憂外患を抱えています。古来、キリスト教では、教会は「舟」に譬えられて来ましたが、私たちの教会は豪華客船でもタンカーでも戦艦でもなく、帆掛け舟のようです。難局にあっても、神の御心に不従順であるかも知れません。試練の嵐の中で、自分の弱さ脆さに気付いて、漸く祈りを学ぶのです。そんな時、イエスさまは眠っているように見えても、必ず私たちを助けて下さいます。聖句「この人が多くの罪を赦されたことは、わたしに示した愛の大きさで分かる。赦されることの少ない者は、愛することも少ない。マグダラのマリアは聖書の人気キャラで、欧米では「マグダラ」という彼女の出身地も「マデリーン」や「マドレーヌ」といった女性の名前として定着しています。イエスさまの十字架と復活の最大の証人です。8章「奉仕する婦人たち」の名簿には筆頭に挙げられています。このことから、彼女が家柄も良く、かなりの資産家であったことが推測できるのです。ところが、マリア・マグダレーナと言えば、娼婦の代名詞にされてしまうのです。英語の「マグダリーン」は「売春婦の更生施設」です。ベタニアで主に香油を注いだマリアの記事と、ガリラヤで主に香油を注いだ「罪の女」の記事とが混同されてしまった結果です。その上、ローマ教皇グレゴリウス1世が「7つの悪霊を追い出して頂いたマグダラの女と呼ばれるマリア」という紹介文から、「7つの悪霊」を「7つの大罪」と解釈したため、7つの大罪の全てを犯した「罪深い女」とされるようになってしまったのです。このように、古代中世の人の聖書の読み方は、面白半分の思い込み、ウケ狙いが多いのです。「携香女」と言って、香油の入った壷を抱えた女性がイコンに描かれていると、マグダラのマリアを意味します。確かに、主の復活の朝にも、彼女は香油を携えて墓に向かっています。ガリラヤの「罪の女」は、主の葬りの備えをしたベタニアの女とは異なる記事です。最大の違いは、彼女が泣きながら主に油を塗っているところです。その嘆きの深さは半端ではありません。彼女は悲しみを抱えたままの自分を主に献げたのです。立派な自分や価値のある自分を献げる必要はありません。聖句「誘惑に遭う時、誰も、『神に誘惑されている』と言ってはなりません。神は...人を誘惑したりなさらないからです。「てんたさん」とは誰かと、数人の人から尋ねられました。大和言葉の力は、現代に生きる私たちの五感も刺激するようです。山上憶良が「好去好来の歌」に「言霊の幸はふ國」と詠んだ通りです。私たちは、言葉に霊的な力(タマ)が宿り、その働きによって幸福がもたらされていると信じているのです。「てんたさん」は、『どちりな・きりしたん』(1600年)の「主の祈り」に「我らをてんたさんに放し給ふことなかれ」の「tentaçâo」のことです。当時「悪魔」も「天狗」と訳していたくらいですから、「テンタサン」にも適切な訳語が見付からなかったのでしょう。ギリシア語の「ペイラスモス」には「試練」と「誘惑」の両方の意味があります。「神の与えられた試練」か「悪魔の誘惑」か明瞭ではないのです。この両義性が翻訳を難しくしたのかも知れません。イエスさまの「荒れ野の誘惑」でも、主を悪魔の誘惑へと導いているのは「御霊、聖霊」です。それは「共観福音書」が主張しているところです。神さまが私たちを悪魔の誘惑へ連れ行くのでしょうか。「試練」は「耐え忍ぶ、持ち堪える、逃げ出さずに留まる」べきものとして教えられています。先輩の牧師からは、女性やお金の「誘惑」に遭う時には「三十六計逃げるが勝ち」と教えられました。試練とは外側から襲い掛かる苦難、誘惑は内側から忍び寄って来て、欲望を煽り、唆すものです。私たちには試練が誘惑の働く機会としてしまう場合があります。苦難に際して、責任転嫁したり、神と人とを呪い怨むようになるのです。私たちは弱いので、苦難に耐え切れるものではありません。そんな時こそ、立ち尽くしましょう。愛は、信仰は立ち尽くすのです。聖句「わたしは、平和をあなたがたに残し、わたしの平和を与える。わたしはこれを、世が与えるように与えるのではない。映画『男はつらいよ』第1作には、寅さんがテキ屋仲間に仁義を切る場面があります。東映任侠映画の『昭和残侠伝』や『緋牡丹博徒』のシリーズでは、今なら些か冗長と思われるような渡世人の仁義切りが、毎回のように丁寧に描かれています。本来は「辞宜」と言って「挨拶をすること」「礼をすること」だったのです。香具師や侠客だけではなく、炭鉱や鉱山の労働者、旅回りの職人の世界にも、仁義を切る習慣があったと言われています。仁義切りの姿勢では、右の手の平を相手に見せるのが基本です。手の内を見せて、武器も敵意もないことを知らせるのです。西洋人や中国人の握手にも同じ意味があります。日本のサラリーマン社会に残る名刺交換の儀式も、その流れを汲んでいます。「平和の挨拶」はキリスト教会の専売特許ではありません。ユダヤ教徒の「平和の挨拶/シャローム」は、会衆がお互いの安否を問う習慣でした。それは「接吻」によって行なわれました。欧米では、誰もが日常的に「頬っぺにチュッ」を行なっていますが、私たちは苦手な分野です。古代ユダヤ教では、相手の身分や立場、相手との関係によって接吻の部位が変わりましたが、キリスト教会は、階級や人種の違いを乗り越えようと努力して来ました。「平和の挨拶」は「聖餐」の前に行なわれました。和解をした上で初めて「聖餐」に臨むことが出来るのです。接吻でなく握手を交わし、コプト教会では礼を交し合います。自分らしい在り方で良いのです。南インド合同教会は、20世紀に諸教派が20年以上の対話を重ねて合同した教会ですから、「平和の挨拶」の時間を最も大切にしています。幸福な目、幸福な耳【ルカ10:21〜24聖句「イエスは弟子たちの方を振り向いて、彼らだけに言われた。『あなたがたの見ているものを見る目は幸いだ。「福音」を「フクオン」と発音した人がいて、私たちが何気なく使っている用語の特殊さに、改めて気付かされました。ギリシア語の「エウァンゲリオン」は「良い知らせ」です。漢訳聖書が「福音」と訳したのを「明治元訳聖書」が採用したのです。漢籍の教養のない日本人水夫が協力した「ギュツラフ聖書」では「タヨリヨロコビ」でした。英訳聖書には「福音/ゴスペル」という特殊用語を使わず、「良い知らせ/グッド・ニュース」と訳したものがあります。辞書を引くと「珍奇なもの、貴重なもの、美しいもの等を見ることの出来た幸福」、もしくは「目の保養」と書いてあります。「目の保養」には「手に入らない」の含みもあります。際限のない欲望を自ら戒めているのかも知れません。他方、「福耳」はありますが「耳で聞く幸せ/耳福」という語はありません。音楽や小鳥の囀り、懐かしい人の声など、耳で感じる幸せも確かにあるのです。音色だけではなく、その内容も大切です。「福音」の場合には、むしろ、耳障りではなく、そのメッセージこそが「善きもの」なのです。「あなたがたの見ているものを見る目」等という言い回しが引っ掛かります。絡んで来るのは、そこにメッセージがあるからです。「あなたがたの見ているもの」とは「神の御子はどんな御方であったのか」ということです。これが「福音」の内容です。主は十字架に掛けられ、殺されたのですから、決して耳障りの良い話ではありません。私たちが神について抱くイメージ(清浄さや厳かさや静粛さ強さ)は裏切られるのです。それは、主が「自分の意志ではなく、御心を行なう」ために生きられたからです。聖句「彼は証しをするために来た。光について証しをするため、また、すべての人が彼によって信じるようになるためである。往年の名画『第三の男』の中に、犯罪者のハリー・ライムが自らの悪の哲学を開陳する場面があります。「ボルジア家の圧政がイタリアではルネサンスを生んだ。スイスの平和が何を生んだか。その台詞を巻頭言にして、星野之宣の『ボルジア家の毒薬』は、ルネサンスの光と闇を描きます。その引き裂かれた魂の祈りとして、レオナルド・ダ・ヴィンチの『洗礼者聖ヨハネ』を提示して終わるのです。レオナルドの最晩年の作とされており、『モナリザ』と同じように、性を超越した人物が不思議な微笑みを湛えています。十字架の杖は「見よ、神の小羊」を、人差し指を天に向けるポーズは「天から来る救い主」を指し示しているのでしょう。東ローマ帝国時代の聖遺物には「洗礼者ヨハネの腕」もあります。その右手はキリストを指し示したが故に、聖なるものとされているのです。目に見える物を用いて、目に見えない昔の出来事を語らせようとしているのでしょう。私たちが「聖地旅行」をするのと同じです。6月24日は夏至、即ち「洗礼者ヨハネの誕生祭」なのです。「証人/マルテュス」は法廷用語でしたが、紀元2世紀後半に迫害が激しくなると「殉教者」を意味するようになりました。未受洗者なのに、自分の家族や友人を助けようとして処刑された人たちが大勢いました。当時の教会は彼らを「自らの血によって洗礼せられた」と表現しています。行き掛かり上、連帯して自らの命を投げ出さざるを得なかった人たち、彼らもキリストの「証人」なのです。私たちは自らを光輝かせようとして磨きを掛けます。