20160716咲き誇る大輪の花20160716どうか、あらゆる正統的なスピリチュアルな修行は、自分自身への愛と受容を養うことから始まるのを思い起こしてください。自分自身を愛することができないうちは、他人を愛そうとしないでください。それはできない相談です。あなたがひとりのとき、感じていることは、あなたの中だけの問題だということを改めて言っておきましょう。他人は、あなたの感情と関係ありません。自分の感じていることの責任を他人に押しつけるようなあらゆる考えを、切り離してください。自分の感情とともにいて、自分自身に言うのです。「わたしのこの感情は、自分の中にあって自分が非難している面を示している。自分のあらゆる面を受けいれることを学びたい。わたしの中のすべての傷ついた部分に、愛をもたらすことを学びたい」そうすると、あなたはほんものの変容の地点にきます。愛を自分のハートにもたらす準備ができました。これを何度も何度も練習し、自分自身に対して辛抱強くあってください。兄弟姉妹やまわりの世界を愛そうとするのは、自分のハートに愛を持ちこめるようになってからにしてください。むりに外部を愛そうとしても、失敗し、自分をもっと責めるようになるでしょう。自分自身にたっぷりの同情をもってください。小さな一歩から進みます。自分自身の思考と感情を癒すことから始めます。あなたが自分の批判的な考えや分離の感情を癒すたびに、宇宙の中のすべての心とハートがそれを感じます。あなたのヒーリングはあなただけではなく、全存在に及ぶのです。あなたが平和になれば、世界の平和はすでに内在するものとなります。あなたに他人に対する責任があるとしたら、このことだけです。あなたが自分のハートと心に平和をもたらすことです。それは思考であり、思考は、愛と呼ばれる「宇宙の糊(のり)」である。これこそが、すべての物質をその状態に保っているものである。これは、何よりも壮大なスケールの愛である。いうのも、これこそがまさに「父」であるからだ。あらゆるものは(あなたの体でさえも)、思考によってひとつにまとめられている。あらゆるものは、神である思考によって思い描かれたものであり、すべてのものをその場所に保っているのは「父」の自分自身への愛だからだ。「父」は完全なる喜びである。いうのも、彼はそれ以外の在り方を知らないからだ。「父」は互いに調和した状態で振動するすべての生命体であり、それは、まるで大きな笑い声のように聞こえる音を発している。耳をすませば、あなたは「父」の音楽、すなわち神の笑い声を聞くことさえできる。それはこの上ない喜びにあふれている。私は神が泣く声など一度も聞いたことがない。神とは何なのだろうか?それは、思考そのものである「在ること」である。それは、絶え間なく継続している生命の「在ること」である。それは在るものすべてを愛する「在ること」だ。それは愛を通して生命の存在を許している「在ること」である。それは、完全なる喜び、純然たる喜びである「在ること」だ。私はアメリカから来ました。私の友人はアイルランドから来ました。私は6カ月前に来て、アーシュラムからアーシュラムへと旅してきました。私の友人はひとりで来たのです。私はシュリー・ラマナアシュラムにいました。リシケーシも訪れました。私たちはともに、同じ原初の状態のなかにいる。あなたはマハルシの何を知っているのかね?あなたはあなた自身を名前と身体だと見なしている。あなたの知覚するものすべては名前と身体なのだ。私たちはまったく幸せに感じるだろう。二、三の言葉を交わしさえするかもしれない。人が人を認識するように、ジニャーニはジニャーニを認識するのだ。あなたはあなたが体験したことのないものを賞賛することはできない。あなたはあなた自身であると考えているものだ。あなたはあなたが体験していないものをあなた自身として考えることはできないのだ。技師になるためには工学を学ばなければなりません。あなたはすべてを忘れなければならない。神はすべての欲望と知識の終焉なのだ。すべての欲望が放棄されなければならない。欲望を持つことで、あなたはあなたの欲望の形を取るからだ。何の欲望も残っていないとき、あなたは自然な状態へと戻るのだ。完成を知ることはできない。あなたは未完成だけを知ることができるのだ。知識が存在するには、そこに分離と調和がなければならない。あなたはあなたではないものを知ることができる。あなたの真の存在を知ることはできないのだ。あなたはあなたであるものとしてだけ在ることができる。そのアプローチ全体が理解を通してのものだ。それは偽りを偽りとして見るというものだ。理解するために、あなたは外側から観察しなければならない。ヴェーダーンタのマーヤー、幻想の概念は、顕現にあてはめられます。それゆえ、私たちの顕現の知識は信頼できません。非顕現の知識は信頼できるはずです。非顕現の知識といったものはない。知ることができるのは現実のものだけなのだ。知る者は知られるものを知っている。あなたは非顕現を知りたいと言う。私はものごとと概念を、そしてそれらの関係を知っています。それらの総計が私のすべての経験なのです。ええ、すべての現実の体験です。現実に起こらなかったことを知ることができないのは認めます。私自身に関係する感覚的な体験のいくらかです。あなたはあなたが反応することだけを知っている。誰が何に反応するかを知ってはいない。あなたは、「私は在る」に接触することであなたの存在を知るのだ。「私はこれだ」「私はあれだ」は想像なのだ。私は顕現を知っています。私はそれに参加しているからです。そのなかでの私の部分はたいへん小さいものであり、それは認めます。それでも、それはその全体性と同じほど現実なのです。重要なことは、私がそれに意味を与えるということです。私なしには、世界は暗く沈黙しているのです。ホタルが世界を照らすというのかね!あなたが世界に意味を与えるのではない。あなたはそれを見いだすのだ。あなた自身のなかに深く潜っていきなさい。すべての意味があふれだす源を見いだしなさい。間違いなく、意味を与えることができるのは表面的なマインドではないのだ。全体は開いていて、手に入るものだ。あなたはそれを手にしない。あなたは自分自身だと考えている小さな個人に執着している。あなたの欲望はかぎられていて、野望は取るに足らないものだ。結局、知覚の中心がなければ、どこに顕現があるというのだろう?知覚されなければ、顕現は非顕現と同じだ。あなたは知覚する点、すべての次元に対する無次元の源なのだ。全体としてのあなた自身を知りなさい。ひとつの点のなかには、無限の宇宙を包むに充分な空間がある。許容量に欠けることはない。自己限定だけが唯一の問題なのだ。あなた自身から逃げだすことはできない。どれほど遠くへ行こうとも、あなたは自分自身に、そして無であり、しかもすべての源であるこの点を理解する必要性に戻ってくるのだ。私はインドにヨーガの教師を探しに来たのです。して同じでありうるだろう?一方は隷属させ、他方は解放する。動機がもっとも重要なのだ。自由は放棄を通してもたらされる。すべての所有は束縛なのだ。私が力強さと勇気をもってつかむものを、なぜ放棄しなければならないのでしょうか?そして、もし私が強さをもっていなければ、どうして放棄できるでしょう?私にはこの放棄の必要性が理解できません。私が何かを欲しいとき、どうしてそれを追求すべきではないのでしょうか?放棄は弱者のためのものです。あなたが放棄する智慧と力をもっていないのなら、ただあなたの所有物を見てみなさい。見るという行為がそれらを焼き尽くすだろう。あなたがマインドの外側に立つことができるなら、じきに所有物と欲望を放棄することがもっとも明白な分別ある行為だと知ることだろう。あなたが世界をつくり出しておいて、それからそれについて心配するのだ。利己的になることはあなたを弱くする。あなたに欲望をもつだけの勇気と力があると考えるなら、それはあなたが若く、経験不足だからだ。例外なく、欲望の対象物はそれを獲得する手段を破壊する。して、それ自体も衰え果ててしまうのだ。結局、すべては最善の結果をもたらす。それはあなたに毒を避けるかのように欲望を避けさせるからだ。放棄という行為さえ必要ない。あなたのマインドをそらしなさい。欲望とは単にある想念にマインドを固定させることだ。それに注意を払わないことで、その常道にはまる習慣を捨て去りなさい。