この本、ひとことで言えば広い意味でのメディア論ともとれますし、もっと大げさに西洋文明を側面から支え、かつインターネットという名のグローバリズムに乗って全世界的に伝播した「西洋における知識の蓄積と保存」がいかにしてなされてきたか、を「知識を伝達する装置」としての制度の変遷ととらえて論じた本です。らしい教授先生二名による共著。「実験室」へと「西洋における知識の保存装置」は変遷していった、と論じています。」が現実のものとなっている現在、先人たちから受け継いだ知的遺産をこれからどう保全し、伝えていけばよいのか、その有益なヒントを得るためにはやはりこれまでの歴史を顧みるにかぎる、そういう視点からものされた本だと言っていいと思う。いえ個人的にはどうもしっくりこない点のほうが多くて、後半に行けば行くほどその感が強くなってしまった。訳し方にもあるとは思うが)。この手の「一般教養」ものでは、よくあることだがジョークのひとつも挟んで、みたいなはっきりいってどうでもいい雑学やネタを適宜混ぜて読み手を退屈させないサービスをする場合が多い。「いまの制度がけっして最良のものではなく、たまたま歴史の偶然でこうなってしまっただけのこと」というのはたしかにそのとおりですね、と言うほかないが、比較として引き合いに出される中国とかイスラム文化圏での例とか、いつも章末に申し訳ていどにしかでてこない。世紀に幕を閉じ、ナーランダ僧院に留学していた玄奘三蔵によって後世に伝えられた以外は朽ち果てるのみだった、みたいにありますが、このへんもうすこし突っこんで比較検証したほうがよかったように感じる。記述があっちこっちに飛んで、そのたびにどうも「消化不良」になるという、そんな感じ。いえばかつて、ハロルド・イニスだったかが書いたメディア論について、「引用が奇怪なモザイクといった感じ」と酷評していた人がいた。ページをすべて読み通すよりも、きょくたんな話、「はじめに」と「結論」だけでよかったかも、というのが偽らざる読後感でした。いえ中世の「大学」と、ルネサンス期の「文字の共和国」あたりは知らないことが多かったので、ひじょうに興味を惹かれた、とだけは言っておきましょう。いまひとつつよく感じたのは、たとえば書き言葉のない、口承のみを頼みにしてきたような文明文化の遺産はナーランダ僧院のごとく失われる場合がふつうだったので、われわれに残された「知識」よりも失われてしまった知識、いや「叡智」のほうがはるかに多いということ。この本は西洋の知の伝達ということに焦点をあてて書かれているからしかたないとはいえ、それよりはるか以前、古代ギリシャ・ローマ以前の「知識」はどうなんだというとなにも書かれていない。口承文化だったケルト人やゲルマン系諸部族など、ヨーロッパにはラテン系以外の「知の歴史」があったはずなのに、現存しているのはほんのすこし、それもキリスト教修道士が当時の書きことば、おもに当時の共通語だったラテン語で残しているのみ。歴史」というふうに論じることは不可能。あと読んでいて気づいたことは、山岡先生の著作とも重なるけれども、やはり「知識の保存と伝達」の主要な原動力のひとつがやはり「翻訳」という営為だったこと。アレクサンドリア大図書館では有名な「セプトゥアギンタ」の話とか、あらたなアレクサンドリアとなったバグダッドでは、ムスリムの学者たちがさまざまな出自の文書をつぎつぎとアラビア語に翻訳して後世に伝えたとかって話を読みますと、なんかこみ上げるものがありますね。いう無名の翻訳者たちだって、「知の制度」を維持した重要な立役者ですよ。邦訳されてしかるべきだし、われわれ読者はありがたく読ませていただきたい、と思う。原文がさらにノリの軽い日本語になっている点も気になるといえば気になる。)どうも下線部を強調したかったみたいです。すべての巻物を差し出せと命じた。