武道道場の神棚[編集]現代の武道の道場にはよく神棚が祀られているが、江戸時代の道場は神棚ではなく、『日本書紀』や『古事記』など日本神話から「剣の神、武の神」とされた「鹿島大明神」(武甕槌神)と「香取大明神」(経津主神)の二柱の神名、さらに幕末期には尊皇攘夷思想の高まりとともに「天照皇大神宮」(天照大神)を中央に加えた三柱の神名を書いた掛け軸が床にかける神床であった。道場に神棚が祀られるようになったのは明治時代以降の国家神道の影響である。1936年(昭和11年)、文部省主催の体育運動主事会議において、「道場ニハ神棚ヲ設クルコト」という答申が行われ、学校の道場への神棚設置が義務化された[11]。ニ関スル件」が発せられ、神棚は撤去された。現代においても一部の国公立校、多くの私立校では神棚が祀られている。祀り方などの相違点[編集]神棚の祀り方においては、細部まで完全に統一された形式というのは存在しない。神札は神の依代であり、神を直接見るのは畏れおおいとする神道の考え方に従って、神棚の扉を常時閉めておくべきと主張する人もいれば、神札は神とその人(家)との絆であるから、逆に常時開けておくべきと主張する人もいる。一宮形の神棚においては、通常、神札は前から伊勢神宮の札を重ねて入れるのが良いとされるが、たとえば春日大社などは逆に、伊勢神宮の札を奥にするのが良いとしている。神棚の上部前面に雲の形の板を取り付けるまつり方もある。これらの形式の細かい点においては、産土神社などにおいて尋ねて確認するのが良いとされるが、心がこもっていればいかなる形式でも良い、とする考え方もある。最近は、神棚の形も自由でよいという考え方から、例えば埼玉県神社庁は『未来の神棚デザインコンテスト』を開いている。神棚の歴史[編集]神を祀る棚を設けた最古の記述は『古事記』にある。「天照大神が高天原を統治することになった時、伊弉諾尊の御頸珠を御倉板挙之神として棚に奉斎した」とある[12]。それらを神の祟りが起こすものと考えられ、祟りを起こす神の存在を鬼に例えて恐れたといわれる[13]。様々な場所の神を宅神とした崇めていた歴史がある。宮城を造営する際、君主が世界を支配するために天(神)と繋がる中心点が重要であるとして太極殿を建て、代表的なものに、平安神宮外拝殿がある[15]が、建物の太極(中心点)が、万物の根源、陰陽の根源とつながるものと考えられ、万物には当然のごとく神が宿ることから、そこに建てる重要な柱を太極柱と呼ぶことになる。地方によっては、大国主の神をお祀りすることから大黒柱ともいい、太い柱を大黒柱と一概にいうわけではない[16]。(ひもろぎ)としている[17]ため、古来は神棚ではなく、家の中心とする柱やそれぞれの場所(井戸、厠、門、竈)に手を合わせ[14]現代の神棚のように崇めていた[16]。神道では神とは常在のものでは無く、人が祀る時に初めて現れるものとされる為、神の常在を前提とした神棚の成立はそう古いものでは無く、古代日本には神棚は存在しない。『神道大辞典』では「鎌倉時代から室町時代初期(中世)にかけて伊勢両宮の神官等が神符を各地に配布する頃に神棚が誕生した」と説明している[18]。江戸時代には伊勢神宮や富士に参詣する事が観光旅行として庶民に広まっており、この時、旅行案内人としての役割を担った存在に御師(おし)がある。御師は身分的には百姓と神職の中間に位置づけられて、全国にお神札(ふだ)を配布しながら伊勢神宮への信仰を勧めた。信仰を勧める戦略の一つとして、御師は大神宮棚というものを考案する。これは伊勢神宮のお神札を家庭で祀ることの出来る物であり、これが今で言う神棚に当たる。神棚が各地の神社の御師によって広められることで、やがて庶民の間に、神道上の慣習として定着するようになった。15を超える中心点の流派があり[19]、神棚を置く場所自体がその家の中心とする考えがあった。明治維新まで絶大な権力をもった土御門家は「一家の主の正寝を中心」としていたため、正寝に神棚を置いたり、特に武家は玄関に神棚を祀っていた歴史がある[20]。神棚と仏教の関係[編集]仏教(主に真言宗)でも御札は神棚に祀る。明治維新までの神仏習合の影響が大きいことが理由である[20]。