20190409咲き誇る大輪の花20190409閉鎖空間の中でなにかを感じ取ると聞くとドッグヴィルを思い出しました。床に白い枠線だけ書いて、舞台役者が延々と場面場面の演技、人と人の相互関係を描き続けます。ナレーションも巧みで心理描写に不足は感じられず、ただの倉庫のような閉鎖空間に、一人の人生の心の動きが余すところなく描写されていました。意外と、意外と「世界」とか「人生」のような壮大な概念は錯覚で、あいまいで大雑把な(しかもわずかな関係者のみとの)心理劇がわたしたちの記憶のすべてなのかもしれません。顕在意識には顕在意識なりの「道具としての使命」というか、役割があり、それを異なる角度から立体的に見せてくれる役者という人種は、すごい人たちなんだなと改めて感じるきっかけになりました。n人の役割は「近づける」こと自分の見る「色」を神がご覧になる「色」に近づけること、それが目的に近いのではないかと思います。全体ではたくさんの写真を並べて一枚の大きな絵が見えてくるアートに似ています。全体で神がご覧になる色は、本当は一枚一枚の写真の人生にも浸透しているので、気づこうと努力する人には一枚の中でその人自身にも見えてくる可能性があります。青いものが赤く見えるようになるとか、黒いものが金に見えるようになるのは、対象に内在していた元々の色に気づき、見るこちら側に内在していた元々の色に気づくからです。本当はこちらも対象もありません。色はただひとつの結果です。事情を多角的に見るようになるには、一方的な見方の不当性にも気づかなくてはなりません。不当性に気づく、ことそのものが体験のかたちをとりますので、ある種の衝突が発生します。神がご覧になる愛は、叡智は、人のすべての言い訳を吹っ飛ばしてしまうものなので、「近づけなかった責任」は本人にのみ帰するものであると、本人が自覚する小休止(劇の休み時間)を挟むのかもしれません。フィオラは愛は茜色だと発言していました。人の傷からいまも流れ続けている血の色であり、天空の太陽を知らしめる色であり、絆であると。n(20180409)人生を変える必要はありません。何か小さな一つの原因が何か小さな一つの結果を生むわけではありません。AがBになり、BがCになるというような直線型思考を何とか打ち破ろう、と私はつねに努力しています。人間は直線型の体験の産物ではないのです。あなた方は意識の爆発であり、ものごとは一瞬たりとも休みなく動いています。ものごとはつねに変化しているのですから、そのまま変化するにまかせてください。神を見つけるために、外の世界を変えたり何かをしたりする必要はありません。覚えておいてほしいのは、人生で起きることはすべて、人々の心の奥深くに孤独があることを思い出させるために生じているのだ、ということです。変えなければならないのは外の世界だと思っているうちは、そうした問題は一生なくならないでしょう。外の世界はどうでもいいとか、外の世界には問題がない、と言っているわけではありません。私は単に、外の世界は第二義的なものだと言っているのです。確かにそこには悩みや苦しみがあります。どんなにその悩みや苦しみが深刻なものであっても、自分は神を怒らせるようなことを何かしたので、こんな苦しみという罰を受けているのではないか、という怖れに比べたら、それほど深刻ではありません。欲しいと思っているものが何であれ、それはあなたが本当に望んでいることのカムフラージュにすぎません。カムフラージュは第二義的なものだということを覚えておいてください。いって、自分の人生に関心を払うなとか、自分に必要な物を求めるなと言っているのではありません。それらをすべて認めた上で、自分の真の目的は何なのかを忘れないように、ということです。すると、問題と答えは一体なので、”大いなる光”が輝きはじめ、自分のなかにパワーがみなぎりはじめます。そのすばらしく穏やかな静けさのなかに、あるやさしい感覚がたえず存在するのに気づくでしょう。それに注意を払ってください。その継続的感覚こそが神なのです。第二義的なものから離れ、魂の根源的な叫びのなかに深く身を置いてください。”大いなる故郷”へ帰ってください。身体に苦痛があれば、私はそれを感じますが、他の人の身体の苦痛は感じません。私にはこの身体を克服することができないのです。この身体との自己同一化がそのような感覚の原因です。それがフリダヤ・グランティ(ハートの結び目)と呼ばれるものです。結び目ではなく、私がそれを望むのです。それが見いだされたとき、結び目は解かれるでしょう。世界はローカにすぎません。ローカとはローキャテー・イティ・ローカハ(知覚されたものが世界である)です。見られるものがローカ、つまり世界なのです。それは(目覚めと眠りのたびに)周期的に立ち現れては消えてゆく自我です。あなたは常に存在しています。それゆえ、自我の彼方に在る「それ」とは意識、つまり真我なのです。深い眠りの中では、心は沈み込んでいても破壊されてはいません。沈み込んだものは再び現れてきます。ひとたび破壊された心が再び現れることはありません。ヨーギーの目標は心を破壊することであって、ラヤ(心が一時的に停止した状態)の中に沈ませることではないのです。ディヤーナの静寂の中でラヤは継続しますが、それは十分ではありません。心を破壊するためには別の修練の補助を得なければならないのです。日々の活動の中でこそ、それを認識するときです。活動は自動的に続いて行きます。心が活動を促していると考えるのは真理ではありません。心は真我から現れた幻影でしかないということを知りなさい。して心は破壊されるのです。松岡由希子<これまでさまざまな動物に地磁気の方向や強さ、場所を知覚する「磁覚」が備わっていることが確認されてきたが、ヒトにもその感覚が備わっていそうな可能性を示す研究結果が発表された>方位磁針のN極がほぼ北を指すことからもわかるとおり、地球には、北極付近をS極、南極付近をN極とする地磁気が存在する。決定されるもので、場所や時間によって異なり、たとえば、北半球の日本では、方位磁針のN極は、真北よりも西方向に偏り、水平よりも少し下を向く。地磁気の方向や強さ、場所を知覚する「磁覚」は、これまで、ハチ、ウミガメ、クジラ、ウシなどの動物に備わっていることが確認されてきた。五感に次ぐ「第六感」として注目を集めている。米カリフォルニア工科大学と東京工業大学らの研究チームは、2019年3月18日、科学雑誌「イー・ニューロ」において「地磁気と同等の強度で方向が変化する人工的な磁気刺激をヒトに与えたところ、その方向変化を識別し、異なる反応を脳波が示した」との研究結果を発表した。これによると、特定の磁気刺激に続いてアルファ波(8ヘルツから13ヘルツまでの脳波)の振幅が繰り返し低下したという。この現象はアルファ波の事象関連脱同期(外部刺激によってある周波数帯域の振動が減ること)とみられ、研究チームは「磁気刺激という外部刺激に脳が応答した証である」としている。研究チームでは、カリフォルニア州パサデナのカリフォルニア工科大学で、壁や床、天井をアルミパネルで覆った暗室に3軸のコイルを設置した実験室をつくり、地元パサデナに在住する18歳から68歳までの男女34名を対象に、地磁気と同等の強度で方向のみが変化する磁気刺激を与えながら脳波を計測する実験を行った。10.1523/ENEURO.0483-18.2019.その結果、N極が下向きに傾斜した磁気刺激に対してアルファ波の事象関連脱同期が認められた一方、上向きに傾斜した磁気刺激では認められなかった。被験者たちが日常的に生活する北半球ではN極が下向きに傾斜することから、研究チームは「この現象は一般的な物理的影響ではなく、その地域のヒトの生態に合わせた生物学的反応ではないか」とみている。研究チームは、「動物界には高度な地磁気ナビゲーション能力を備えた種が存在し、私たち人間の祖先もかつて狩猟や採集を生活の基盤としていたことを鑑みると、私たちにもこの機能を担うものがいくらか受け継がれていても不思議ではない」と述べ、この研究結果について「ヒトの磁覚に関する研究をすすめるうえでロードマップのひとつになるだろう」と期待を寄せている。私の質問は、「何が真理の証拠なのか?」ということです。倫理学的のいずれにせよ、彼らのものが唯一の真理だと確信させられています。ほかのすべては偽りであり、彼らの揺るぎない信念を真理の証拠と見なしています。彼らは、「私は納得した。それゆえ、それは真理に違いない」と言うのです。観念体系も、どんなに完全で、感情的に訴え、内面的矛盾を持たないとしても、それ自身の真理の証拠にはならないように見えるのです。それは衣服のようなもので、時間や環境によって、流行の流れにしたがって変化していくものです。聖典でさえも同様です。それも誰かの信仰に依存するからです。それは感覚とともに、はじめた場所で終わるのです。それは経験を扱い、そして経験とは主観的なものなのです。二人の個人が同じ体験をすることはありえません。それでも彼らは同じ言葉で表現するかもしれません。あなたはマインドを超えた彼方の真理を探さなければならないのだ。私はもう充分なほどの超越状態を体験してきました。どんな薬物でも、安価に、そして即座にそれを誘発できるのです。呼吸や精神的な訓練によって起こされた伝統的なサマーディ(三昧)もまた、たいした違いはありません。酸素サマーディや二酸化炭素サマーディがあり、思考の連鎖やマントラの復唱による自己誘導されたサマーディもあります。単調性は眠気をもたらすだけです。荘厳なものであれ、私にはサマーディを真理の証拠として受け入れることはできません。サマーディとは体験を超えたものなのだ。それは特質のない状態だ。体験の不在は不注意によるものです。それは注意とともにふたたび現れます。目を閉じることが光の不在を証明するわけではありません。実在を否定的な状態に帰属させることは、どこへも私たちを連れてはいかないでしょう。否定そのものが肯定を含んでいるのです。ある意味では、あなたは正しい。あなたの証明を信頼するなら、あなたは何であれ証明することができるのだ。あなたが知っているのは、あなたが存在するということだけであるのを、私はたやすくあなたに容認させることができる。あなたが持つことのできる唯一の証拠は、あなたなのだ。私は実在(リアリティ)と単なる実存(イグジスタンス)を同一視しない。実存は一時的であり、つねに時間と空間のなかにある。実在は不変ですべてに浸透しているのだ。私は何が真理か、何によって証明できるのかも知らないのです。私を私自身の源に投げ返さないでください。私は何ももっていないのです。ここではあなたが真理を知る人であり、私ではありません。あなたは真理の証拠としての証言を拒絶している。あなたにとっては他者の体験は役に立たないものだ。多くの証人の間で一致した表明による結論も、あなたはすべて拒否してしまう。それゆえ、何があなたを満足させる証拠なのかを私に伝えるのはあなたなのだ。正直なところ、何が証拠となるのか自分でもわからないのです。私の体験でもなければ、私の存在でもありません。それらは私が意識していることに依存するものです。以前なら、私の身体によって、と答えたことでしょう。現在では、身体は二次的で根本的なものでないとわかるので、存在の証明として考えることができません。過ちと不幸の源である「私は身体だ」という観念をあなたが放棄したことは喜ばしいことだ。私は知的に放棄したのです。個人としての特定の存在感覚はいまだに私とともにあります。「私は在る」と言うことはできますが、私は何なのかを言うことはできません。私が存在していることは知っています。何が存在しているのか、私は知りません。どのように表現してみても、私は未知に直面するのです。あなたの存在そのものが真理なのだ。私たちは同じことを話しているのではありません。私は何か抽象的な存在ではありません。私は個人であり、限定され、その限定に気づいています。私はもっとも非現実的な事実なのです。個人としての一時的な存在の上に構築できるようなものは何もありません。個人としてのあなたの存在は一時的なものだ。私の存在の感覚は、私は在ることだけを証明します。それは私から独立したものは何も証明しません。相対的な創造主と創造物の両方なのです。「私は在る」と「世界は在る」は関連し、条件づけられている。それらは名前や形を投影するマインドの傾向のせいなのだ。名前と形、観念と信念、しかし真理ではありません。あなたに出会わなかったなら、私は真理も含めたすべての相対性を受け入れたことでしょう。推測によって生きることを学んだことでしょう。いった言葉が、苦痛と恐れからの自由を示すものとして、私の注意を引いたのです。生来の本能である快楽の追求と好奇心が呼び起こされ、私はあなたが開いた領域を探検しはじめました。それは真理なのでしょうか?」と。あなたは「砂糖が甘いことを証明してくれれば、それをもらうよ」と言っている子供のようだ。甘さの証明は砂糖のなかにではなく、口のなかにあるのだ。それが甘いことを知るためには、味を知らなければならない。あなたは「それは砂糖でしょうか、それは甘いのでしょうか?」と尋ねることからはじめることができる。あなたが味わうまでは私の保証を受け入れる。ひとたび味わえば、すべての疑いは消え去るのだ。あなたの知識は直接の、揺るぎのないものとなる。私は、あなたに私を信じるように頼みはしない。はじめるのに充分なだけは信頼してほしい。それぞれの段階がそれ自体を証明、あるいは反証するのだ。あなたは真理に先立って真理の証拠がほしいようだ。見なさい、あなたは後退しているのだ。それを止めるためには、証拠を求めることをやめ、真理としての何かを、まず受け入れなければならない。それが何かは重要ではない。それは神、あるいは私、あるいはあなた自身かもしれない。どの場合でも、あなたは何か、あるいは誰か未知なるものを真理として受け入れるのだ。あなたが、たとえ一瞬でも受け入れた真実にしたがって行為するならば、すぐにもつぎの段階に移るだろう。それは闇のなかで木に登るようなものだ。最初の枝に足をかけて、はじめてつぎの枝をつかむことができる。科学はそれを実験的研究方法と呼ぶ。論理を証明するために、先達の実施指導にしたがって実験を進めていくのだ。霊的探求における実験の連鎖をヨーガと呼ぶのだ。すべてのジニャーニは、彼がもっとも親密に知っている自分の歩いた達成への道を提案することだろう。彼らのほとんどは非常に寛大であり、探求者の必要に適した助言をするのだ。すべての道はマインドの浄化へとあなたを導く。不純なマインドは真理を不透明にする。純粋なマインドは透明だ。真理はそれを通して容易に、明らかに見ることができるのだ。私には私の困難を伝えるすべを見つけられません。私は真理の証拠について尋ねていたのです。それに到達する方法を与えられたのです。私がその方法にしたがい、ある望むべき、すばらしい状態を達成したとします。すべての宗教は信仰からはじまり、ある恍惚状態を約束します。それが誘発された状態なら、はじめから私は関わらないでしょう。キリスト教徒は言います。「イエスはあなたの救世主です。罪から救われなさい」と。私が罪を犯しているキリスト教徒に、イエスへの信仰にもかかわらず、どうしてあなたは罪から救われてはいないのかときくと、彼は、「私の信仰心が完全ではないからです」と答えるのです。しても、私たちは悪循環のなかにいます。完全な信仰なしには解放もありません。解放がなければ、完全な信仰心もないのです。完全な信仰心というものはありません。それゆえ、解放はないのです。満たすことの不可能な条件を強いられ、それから、それらを満たしていないことを非難されるのです。あなたは現在の目覚めの状態が、無知から起こるものだということを認識していない。あなたの真理の証拠についての質問は、実在における無知から生まれたものなのだ。実在は瞑想されず、触れられず、体験されないままだ。あなたは二元性をあまりにも当然のことと見なしていて、それに気づいてさえもいない。私にとって多様性や変化は分離を生みださないのだ。あなたは実在が名前と形から離れてあると想像している。私にとって名前と形は、実在の絶えず変化する表現であり、それから離れてはいないのだ。あなたは真理の証拠を求めている。私にとっては実存すべてが証拠だ。あなたは実存(イグジスタンス)から存在(ビーイング)を切り離し、実在(リアリティ)から存在(ビーイング)を切り離している。私にとってはすべてがひとつなのだ。どれほど目覚めの状態の真実性に確信をもっていようとも、私が自分の話でしているように、あなたはそれを永久不変のものだと宣言することはない。それでも私は私たちの間に違いを見ない。あなたはものごとを想像しているだけであり、私はそうしないだけなのだ。あなたにとって想像であるものが、私にとっては真理なのです。あなたがそれを調べてみるまではそうだろう。何もあなたを非難しているわけではないのだ。賢明に質問するよう求めているだけだ。あなたの知らない真理の証拠について探し求めるよりも、あなたが知っていると信じている証拠について調べてみなさい。すれば、あなたは何も確信できるものがなく、人伝え聞いたことを信じているだけだと知るだろう。真理を知るためには、あなた自身の体験を通らなければならないのだ。私はサマーディや超越状態がひどく恐ろしいのです。ぶり、踊り、旋回、礼拝、セックス、断食、マントラ、あるいはめまいのするような抽象観念は私を目覚めの状態から追いだし、未知ゆえに何か驚くべき体験を与えるのです。その原因がやめば、結果は消え去り、残るのは記憶だけです。容易に忘れることはできませんが、それでも消え去るのです。すべての方法とその結果を放棄しましょう。結果は方法に縛られているからです。新たな質問をしましょう。あなたは「真理の証拠とは何か?」という最初の質問に後戻りしたのだ。その質問自体に何か間違いがあるに違いない。あなたにはそれを何度もくり返す傾向があるからだ。真理とは「真理」という名前をつけた何かであり、もし本物なら、それをもつことは有益だとあなたは想像しているのだ。あなたは騙されることを恐れているのだ。あなたは真理を買いに来た。商人を信頼することができない。あなたは偽造品や模造品を恐れているからだ。私は騙されることを恐れているのではありません。私が私自身を騙すことを恐れているのです。あなたは本当の動機に無知であることによって自分を騙しているのだ。あなたは真理を求めている。実際には永遠に続く安楽を探しているだけなのだ。いかなるものも、どんなマインドの状態も永遠に続きはしない。時間と空間のなかではつねに限界がある。時間と空間自体が限定されているからだ。時間を超えたもののなかでは「永遠に」という言葉は意味をもたない。「真理の証拠」についてもまた同様なのだ。非二元性の領域ではすべてが完全で、それ自体の証拠であり、意味と目的なのだ。すべてがひとつであるところでは、どのような支えも必要とされない。あなたは永久性が真理の証拠だと想像している。長く継続するものが、より真理に近いのだと。時間が真理のはかりとなってしまった。時間がマインドのなかにあるため、マインドが判定者となり、真理の証拠をマインドそのもののなかに探求するのだ──まったく不可能で絶望的な仕事だ。あなたが「何も真理ではない。すべてが相対的なのだ」と言われるのなら、私も同意したでしょう。あなたは真理、実在、完全な知識はあると主張しています。それゆえ、「それは何なのでしょうか、どうやって知ることができるのでしょうか?」と尋ねているのです。それでは、何が私に「そうです。あなたは証明、証拠、権威の必要性にしがみついている。真理が示され、「見なさい、ここに真理がある」と言われる必要があると想像しているのだ。真理は努力の結果、旅路の果てにあるのではない。それは今ここに、その熱望と探求そのもののなかにあるのだ。それはマインドや身体よりも近い。「私は在る」という感覚よりも近いのだ。あなたがそれを見ないのは、あなた自身からずっと遠くを、存在の核心の外を見ているからだ。あなたは真理を対象化し、あなたの証明と審査の基準に合うべきだと言い張っている。それはものごとや思考にしか当てはまらないのだ。あなたの言われることから察するに、真理は手の届かないところにあり、私にはそれについて語る資格がないということです。あなたには資格があるばかりではなく、あなたが真理そのものなのだ。あなたは偽物を真理だと勘違いしているだけだ。あなたは、「真理の証拠について尋ねてはならない。真理でないものだけに関わりなさい」と言われているようです。真理の発見は、偽りを識別することのなかにあるのだ。あなたは存在しないものを知ることができる。在るものは──あなたはただ在ることができるだけなのだ。既知にとって、知識は相対的なものだ。ある意味では、知識は無知の片割れなのだ。それ自体では、無知も知識も存在していない。それらは単なるマインドの状態であり、また本質的に不変である意識の運動の現れなのだ。