39.3×48.5cm私たちは、どのようにして私たちを取り巻く世界と出会うのでしょうか。今そこにあるモノは、私が見ていない時にもちゃんとそこに存在するのでしょうか。それとも、私が見ているからこそモノはそこにあり、私抜きではモノは存在しない、つまり私が知覚していなければ私を取り巻く世界も消えてしまうのでしょうか。反対に、私はそんなに大した存在ではなく、私もまた世界に無数にあるモノの一つに過ぎないのでしょうか。そのとき、他のモノとはちょっと違うはずの「モノを知覚している私」という存在を一体どう考えればいいのでしょうか。フランスの哲学者、モーリス・メルロ=ポンティ(1908‐1961)は、「私」だけがあるのでも「モノ」だけがあるのでもない、「私」と「モノ」が出会う、その接触面にだけ、世界は成立するのだと考えました。手袋の布一枚をはさんで内側の「私」と向こう側の「世界」が触れ合うように。メルロ=ポンティの著作は1960-70年代、アーティストに大きな影響を与えました。約30点をご紹介するものです。最初の部屋では、手にまつわる岡崎和郎の作品を中心にご紹介します。おのれを握る人間の手を「知覚」して凹んだ棒とボール。モノを知覚する人間の立場から離れ、モノの側が人間を知覚するようすを捉えています。知覚する私と知覚されるモノとがくるっと入れ替わることを、メルロ=ポンティは「可逆性(リヴァーシブルであること)」と呼びました。私とモノの世界との間のリヴァーシブルな入れ替わりが起こる場所のひとつが、手です。岡崎にとってもメルロ=ポンティにとっても、手は、私に属しながら、モノの世界の中に真っ先に伸びてゆくという点で、私と世界のあいだに位置する特別な存在のようです。メルロ=ポンティは、手を舞台として起こる私とモノとのリヴァーシブルな関係について、手袋のたとえを借りて語っています。手袋の内側に手があり、手袋の外側にモノの世界がある。両者の接点である手袋の布地の部分で人と世界は出会う。布地はまた、手とモノが簡単に入れ替わる裏返し点なのだ、と。Yorkこの章では、私をさわる私、というテーマにまつわる作品をご紹介します。私の右手が私の左手に触れるとき、どちらの手が「手というモノを知覚する私」で、どちらの手が「私に知覚される、手というモノ」なのか、区別をつけることはできない、とメルロ=ポンティは言います。ここにも私とモノの世界とが入れ替わる、リヴァーシブルなポイントがあるのです。「私をさわる私」のリヴァーシブルな関係、というテーマはまた、鏡というテーマにつながっています。人は鏡の前に立って自分で自分を見るとき、やはり自分というモノを自分自身で知覚しているからです。メルロ=ポンティがさかんに読まれた1960-70年代には、多くのアーティストが、新しいメディアであるヴィデオを用いて、この「自分を見る自分」という問題を考えました。81.0×100.0cm最後に、一点透視法への疑いを表す作品をご紹介します。遠近法は、平らな画面に空間の奥行きを描き表すための技法です。その一種である一点透視法は、地平線上にひとつの点(消失点)を置き、そこに向ってすべてのモノが小さくなっていくように描くやり方で、ヨーロッパで発達しました。一点透視法の特徴は、「私」が真正面から消失点に目を据え、身動きせずに外の世界を眺める態度を基礎に描かれていること。メルロ=ポンティは、「私」と世界がまるで敵対するようによそよそしく向い合う一点透視法の考え方を疑いました。「私」の身体は、実際には空間に入り込み、動き回り、さまざまな角度から世界を知覚するものだからです。その疑いを共有する人物として、メルロ=ポンティがたびたび論じたのが、画家、ポール・セザンヌでした。美術の世界では、1960年代、パフォーマンスやヴィデオといった多様な表現手段が登場します。その中で、長く美術の中心に位置した絵画と、その絵画をしばってきた一点透視法とを問い直す作品が多く作られました。出品リスト■キュレータートーク最新情報については美術館ホームページをご覧ください。開催にともない混雑が予想されるため、所蔵品ギャラリーおよびギャラリー4における撮影はご遠慮願います。