)への情熱的献身である。情熱が「責任感」と結びついてはじめて政治家をつくり出す。そのためには「判断力」が必要である。それは事物と距離を置いて見ることである。これだけの発言でも、私はウエーバーの政治に対する精神性の大きさに感じ入る。《倫理と政治の関係はなにかという問い》しかしウェーバーの考察は、遂に「倫理と政治の関係は本当はどうなっているのか」という問題に発展する。同じ結果を招いているという事実に、われわれは気づいていないのだろうか。権力を掌握した者の人柄とディレッタンティズムという点を除いて、労兵評議会の支配と旧制度のどれか任意の権力者の支配と、一体どこが違うのか■ウエーバーはこのように、政治目的のためには手段を選ばないというリアリズムに満足できない。それはフランス革命最終段階の恐怖政治への評価に関して以来、「近代のジレンマ」、「歴史の狡知」として指摘され論じられてきた。その例証となるだろう。「心情倫理」と「責任倫理」。これがウエーバー政治論の最後の論点である。私の理解した限りでは、現実政治はともかく、「心情」が強ければ目的のために手段は正当化されるという論理は破綻する。心情倫理論の究極には最後は神が判定してくれるという思想があり、人間による責任の回避というのが、彼の結論である。「責任倫理」についても、矛盾はなくならない。これがウェーバーの問いかけだ。■山上の垂訓は資産について「一切か無か」といっている。福音の徒は無条件的で曖昧さを許さない。汝の有てるものを―そっくりそのまま―与えよである。それに対して政治家は言うであろう。福音の掟は、それが万人のよくなしうるところでない以上、社会的には無意味な要求である。(略)さらにそこでは「汝のもう一つの頬も向けよ!」である。《明治150年の謳歌どころではない》マックス・ウェーバーの政治論は最後に宗教論、責任論にまで上昇する。彼の強い危機意識にも拘わらず、ドイツにはヒトラー政権が実現し再び世界大戦に敗れた。日独伊三国同盟の一員として、昭和天皇を戴く大日本帝国も「大東亜戦争」を戦い、最後はほとんど全世界を敵として敗北した。現在、国際社会での存在感で、日本は圧倒的にドイツにリードされている。