bookテーラワーダ系仏教書の翻訳は2019年夏を持ちまして終了致しました。これまでに翻訳しました内、23冊は<菩提樹文庫>にてPDF版を読むことが出来ます。今後、翻訳文を掲載する予定はありませんが、偶には<般若の独り言>にて日常の心模様を独白します。学問的な議論ではなく、ただの雑談、独り言です、お楽しみ頂ければ幸いです。2018年5月25日クムダ・セヤドーより初心者瞑想指導の許可を得ました。初心者の疑問にはコメント欄にて対応します。仏陀は引き続き開示して述べる:「比丘たちよ。人間の世間において、無上円満正覚を証悟したと宣揚することはない。人間の世間に、無上円満正覚を証悟した事を宣揚する。知見が私の心中に生起し、私は了知した:私の解脱は動揺することなく、これが私の最後の一生であり、私は未来において生まれ変わることがない。」この三転12相に基づいて、四聖諦を了知する智慧は、彼が阿羅漢果を証悟した後に生起した。仏陀の阿羅漢道智と一切知智(sabhaññutā-ñāṇa)は、同時に生起する。同様に、あなたが観禅を修習して、四聖諦を了知する段階に到達した時、この三転12相を通して、四聖諦を了知しなければならない。一つひとつの諦の、三種類の智慧の中で、諦智が最も重要である。作智と已作智は、証悟の後においてのみ、生じる。經文を続けて言う:世尊は、この様に言うと、五比丘は、世尊の話に対して、歓喜と欣悦を感じた。仏陀の開示は、ここで終わる。《転法輪経》の經文は、いまさ終結せず、經を聞いた後の結果をいくつか述べている。經文は以下の様に続く:世尊が開示を終えると、憍陳如の心中に清浄で汚染の無い法眼が生じて、彼は見た:一切の生起する本質を有する法は、必ずや、滅するのであると。上記のことは、特に生滅随観智の関して言っているのである:生滅随観智(udayabbaya-ñāṇa)は、因縁の生・滅と、刹那生・滅を見ることができる。聞くところによると、《転法輪経》を聞き終えた後、憍陳如尊者は、ソータパナ果を証悟したそうであるが、その時の彼の生滅随観智は、非常に安定したものであった。それはどの様な智慧であるのか?それは「一切の生起する本質を有する法は、必ずや、滅するのである」を了知する智慧である。一人ひとりのソータパナ聖者は、必ずや、すでに徹底的に、五蘊(苦諦)と縁起(集諦)を了知しており、また、必ずや、それらは「行法」であるか、または「縁生法」(samudaya-dhamma、因縁に依存して、その和合により生じる法)であり、不断に生・滅する本質を擁していることを、すでに了知しているのである。udayabbayañāṇa)と言う。彼はまた、以下の事柄を観照しなければならない:諸々の因が生起するが故に、五蘊が生起する;諸々の因が無余に滅尽するが故に、五蘊が無余に滅尽する。この種の智慧は、非常に堅固でなければならない。あるか?というのも、ソータパナ道智が涅槃を了知する時、涅槃は禅修行者の心を冷静にする。涅槃の支援の下、彼の道智は、四聖諦を覆う無明を断じ除く。あの無明は、ソータパナ道智によて消失したが故に、彼の「一切の生起する本質を有する法は、必ずや、滅するのである」を照見した所の智慧は、非常に堅固に安定する。ここにおいて、私は、ソータパナ道智によって、すべての無明が消失するなどとは言わないのであって、ただ、四聖諦を覆っていた無明が消失しただけである、と言う、というのも、無明の完全なる消失は、阿羅漢道を証悟して初めて実現するが故に。ある人が私に訊ねる:どうして憍陳如尊者は、これほど快速に、果を証得することができたのか、と。我々は、彼が、彼の過去世で累積した所の、波羅蜜について、考慮する必要がある。Padumuttara)の時代から数えて、彼はすでに10万大劫の久しきに亘って、波羅蜜を修していた。この様に深くて厚い波羅蜜を具備した人にとって、彼らが聖果を証悟する時、四無礙解智(paṭisambhidāñāṇa)を得ることができる。四無礙解智の五項の要素に関しては、以前説明したが、過去仏の教化の時代に観禅を修して、行捨智の段階に到達していなければならない、というこの一項(+が重要で)ある。過去のこれらの波羅蜜によって、彼は、四聖諦に関する法を聞いた時、特に苦諦法と集諦法の(+開示を聞いた)時、彼は、快速に苦諦法と集諦法を無常・苦・無我として領悟することができたのである。句読点等ほぼ原文ママ。★誤字脱字を発見された方は<菩提樹文庫>までお知らせ下さい。皆様へ月別アーカイブ参加グループペットはてなブログをはじめよう!wong0110さんは、はてなブログを使っています。ブログを報告するスターをつけました引用をストックしましたストック一覧を見る閉じる引用するにはまずログインしてくださいログイン閉じる引用をストックできませんでした。再度お試しください閉じる限定公開記事のため引用できません。