編集(弁証法神学から転送)この記事は中立的な観点に基づく疑問が提出されているか、議論中です。そのため、中立的でない偏った観点から記事が構成されているおそれがあり、場合によっては記事の修正が必要です。議論はノートを参照してください。Neo-orthodoxy)は、16世紀の宗教改革の強調点を新しく捉え直そうとする20世紀の神学の流れに対して、アングロ・アメリカの神学界が与えた名称。内在主義と楽観主義が強い19世紀の自由主義神学に対抗して、神の超越性、人間の罪性、神の恵みのみによる救いなどを、従来の宗教改革的な正統主義ではなく、啓蒙主義以降の近代的視点から捉えなおそうとした。弁証法神学とも呼ばれる。広がり編集20世紀のスイスのカール・バルト、エミール・ブルンナー、ゴーガルデン、トゥルンアイゼンなどを中心としてヨーロッパで始まり、スウェーデンのグスターフ・アウレン、スカンジナビアのアンダース・ニーグレン、イギリスのドッド、リチャードスン、ベイリ、ホフキンズ、アメリカのラインホルド・ニーバーなどに国際的に広がっていった。バルトたちの新正統主義編集バルトの特徴は「神の言葉の神学」と呼ばれる神学にある[1]。バルトは、誤りだらけの人間のことばに過ぎない聖書が、神との出会いの契機において、神のことばと見なされるときがあるとし、聖書の客観的な権威を認めない。新正統主義の聖書観は、断続的神言化説と呼ばれる。バルトは、自由主義神学(リベラル神学)に欠陥があるとしたが、聖書についてリベラル派の高等批評を受け入れていた[2][3]。正統主義では、聖書を神の言葉と信じるが、それに対して新正統主義は聖書そのものの霊感を認めず、聖書は神のあかしであるという[4]。Pope)と呼んで否定した。エキュメニカル派の神学には、バルトの弁証法神学が強く影響を及ぼしており、植村正久の後継者である高倉徳太郎がその備えをしたとされる。高倉はバルト以前のバルトと呼ばれるピーター・フォーサイスの影響を受け、1924年に東京神学社でバルトとブルンナーを紹介した。おいて、聖書が誤っていると主張した。継承し、日本で発展した。戦後のプロテスタント神学は「バルトの刻印」を帯びていると評される。[7]保守派による批判編集コーネリウス・ヴァン・ティルは、バルトの聖書観では、神そのものと、福音の真理を知ることが出来ないと批判している[8]。改革派の神学者K・ルニアは、1971年に来日して「神の言葉としての聖書」と題する講演を行い、福音派の信じる聖書の霊感と、新正統主義の霊感理解とを区別した[9][10]。3.0のもとで利用可能です。プライバシーデスクトップ。