万里の路を行くいつか砂粒に還るまで、本から眺めたい。的な違いがある、ということです。この新しい発見からひきだされる帰結は驚くべきものです。識にもたらした手段によって生みだされたものだ、ということです。『声の文化と文字の文化』ウォルター・J・オング人間の社会はまず、口頭で話をするということによって形成されたのであって、文字社会となったのは歴史上でもごく最近のことであり、はじめは、あるかぎられた集団のあいだのことにすぎなかった。script」が現れたのは、たかだか六千年前のことにすぎない。本書の主題は、オラリティー(ことばの声としての性格と、ことばのそうした性格を中心に形成されている文化=声の文化)とリテラシー(文字をつかいこなせる能力と、そうした能力を中心に形成されている文化=文字の文化)の違いについて。mentality」の違いについて。電子メディアと印刷とを対照させることによって、それ以前にあった書くことと声の文化(オラリティー)の対照に気がついた。九一年の出版だが、現在では当然インターネットもその中に含まれるだろう)。「二次的な声の文化」は「一次的な声の文化」に純粋に回帰したというわけではなく、その存立を、書くことと印刷することに負っている。格を、わたしは「一次的な声の文化」と呼んでいる。それがなぜ「一次的」なのかは、今日の高度技術文化の「二次的な声の文化」と比べてみればわかる。後者の新しい声の文化は、電話やラジオ、テレビ、さらにそのほかのエレクトロニクス装置によってささえられている。ところが、これらの装置はどれも、書くことや印刷に依存しないことには存在することも機能することもできない。今日、厳密な意味での一次的な声の文化はほとんど存在しない。どの文化も書くことを知っており、それがもたらす効果を多少とも経験しているからである。(1912年11月30日~2003年8月12日)文字と無縁の、声の文化に根ざした思考様式や表現様式と、文字に媒介されたそれらの様式との違いについてはっきりと気がついたのは、言語学者ではなく、文学研究であった。なかでもさきがけだったのは、若くして世を去ったアメリカの古典学者ミルマン・パリーの『イリアス』と『オデュッセイア』のテクストに関する研究だった。描写も貧弱で、倫理学的にも神学的にもいあやしむべきものだと攻撃し、ホメロスという人物などまったく実在せず、彼の作とされる叙事詩は、他人の詩をつぎはぎしたものにすぎない、などと論じられていた。パリーは、ホメロスの詩に特有なほとんどすべての特徴は、口頭で組みたてられるという製作方法によって強いられるエコノミーによるものである、と発見した。このような制作方法を再構成するには、詩行そのものを注意深く調べなければならいが、そのためには、文字にもとづく文化に属する人々のこころの奥底に、いく世代にもわたってしみついた、表現と思考過程についての諸仮定をひとまず棚上げにする必要があるとした。「ミルマン・パリーが行ったような綿密な研究が明らかにしたところによれば、ホメロスは再三にわたってきまり文句をくりかえし用いていた。oide「歌」)が、当時の詩の作りかたを暗示している。ホメロスは、あらかじめ出来あいの部品を綴り合わせたのである。一部でないものは、ほんのわずかにすぎないことが明らかになった。ホメロスの詩の言語の全体は、アイオリスとイオニアの、初期および後期の方言の特徴を混在させているという。表現を用いる叙事詩人たちによって長い年月のあいだに生みだされた言語としてもっともよく説明されるものだった。このような古い慣用表現を、詩人たちは保存し、もっぱら韻律上の必要からつくりかえてきた。ホメロスの二つの叙事詩は、それまでに何世紀もかけてかたちづくられ、手をくわえられてきたすえに、紀元前七〇〇年から六五〇年にかけて、新しいギリシヤのアルファベットによって書きとめられた。世代から世代へとそれを伝えてきた詩人たちの使用によって輪郭がかたちづくられてきた特別なギリシア語だった。固定し、型にしたがった思考パターンがどうしても欠かせなかった。プラトン(427?-347BC.)の時代までには、変化が起こっていた。ちなみに、ホメロスの『イリアス』は文字誕生以前の文化からアルファベット文化への過渡期に成立したとも言われている。(『メディア論』ヨッヘン・ヘーリッシュ)そして、記憶をたすけるきまり文句のなかにではなく、書かれたテクストのなかに、知識をたくわえる新しい道が開かれるようになった。このようにして、精神は解き放たれて自由になり、より独創的で抽象的な思考をめざすことが可能になった、とオングは指摘する。「セム人の手になる最初のアルファベットは、子音字といくつかの半母音字だけからなりたっていた。析的な、それでいて視覚にうったえるかたちでコード化するという新しい段階に到達したのだ」(本書)だがしかし、プラトンは書くことに対しては深刻な留保を表明していた。『パイドロス』や『第七書簡』などで。書くことは、知識を処理する手段としては機械的で非人間的であり、書かれたものは尋ねられても即座にこたえられず、記憶力をそこなわせるものだというように。プラトンも書くことに全面的に依存していたのだが。書かれはじめたころの詩は、世界のどこの詩であれ、まず必然的に、口頭での演じ語りを文字に書き写したものになるように思われる、とオングは指摘する。文字をすらすらと書きつらねてゆく才をはじめから備えているわけではなく、まず最初は、声に出して語っている実際の場面を思い浮かべ、自分自身が朗々と発するはずのことばを、なにかの表面に刻みつけていた。「プラトンがかれの『国家』から詩人を排除したということは、ホメロスのなかにはくりかえしあらわれていた素朴で、累積的、並列的な、声にもとづくスタイルの思考を、プラトンがしりぞけたということである。かわりにプラトンが支持したのは、世界と思考そのもののするどい分析ないし解剖であり、そうしたことは、ギリシア人のこころにアルファベットが内面化されることによって可能になったのだった」(本書)プラトンは、書くことを外的でなじみのない技術と考えていたみたいだが、この時代の人々は、まだそれを十分に自分の一部にはしていなかった。自然な口頭での話とは対照的に、書くことは、完全に人工的なもの。たえず、動いている音声を、静止した空間に還元し、話されることばがそこでしか存在できない生きた現在からことばを引き離すということで、印刷やコンピューターはその継続しているにすぎないと。書くことは意識を高め、自然な環境からの離脱[疎外]は、われわれにとってよいことでもあり、多くの点で、人間生活を充実させるためには不可欠でさえある。十分に生き、十分に理解するためには、近づくことだけではなく、離れることも必要である。離れることこそ、書くことが、他のどんなものにもまして、意識にあたえるものなのであるとしている。「技術は人工的である。ここにも逆説があるのだが、人工的であることは、人間にとって自然なのである。技術も、適切なしかたで内面化されるならば、人間の生活の価値を低めはせず、反対に、それを高める」(本書)技術とは、たんに外的なたすけになるだけのものではなく、意識を内的に変化させるものでもある。書くことは、楽器による音楽演奏よりはるかに深く内面化された技術であり、話しを、声と音の世界から新しい感覚の世界、つまり視覚の世界へと移動させることによって、話と思考をともに変化させる。書くことによって思考や表現におよぼされる影響は、印刷によって強化されると同時に、変質もした。印刷の影響がすべてだった、というように過大評価しているわけではないが、口頭での話しから書かれた話しへの移行は、音から視覚空間への移行でもあった。書くここと印刷から、ある特殊な方言も生みだされた。理由、その他の理由から、書くことに結びつくことによって、一つの地域言語が他の方言からぬきんでて発展した。イギリスではロンドンの上層階級の英語[の方言]、ドイツでは高地ドイツ語(南部の高地地方のドイツ語)、イタリアではトスカナ語。これらはすべて、地域方言ないし階級方言だった。書くことを通して整序される国民言語としての地位をえることによって、他の諸方言とは異なった種類の方言ないし言語となった。いわれていることだが、印刷は、イタリアのルネサンスを永続的なヨーロッパのルネサンスに変え、プロテスタントによる宗教改革を実現し、カトリックの宗教的慣行を方向転換させた。的、知的な生活を変えた、ことも指摘している。「ことばが、人間どうしの行動的なやりとりのなかではじめてその生を享けたときに宿っていた音の世界から、印刷は、ことばを引き離し、それを視覚的な平面に決定的に帰属させ、知識の管理のために視覚的な空間を[これまでとは]違ったやりかたで活用しはじめた。することによって印刷は、人間が、みずからの内面の意識と無意識的な資源を、ますます、もののようなもの、非人格的なもの、宗教的に中立的なものとして考えるようにとうながした。[つまり]印刷は、精神がますますつぎのような感覚をもつようにとうながしたのである。その[精神の]所有物がいわば惰性的な心的空間のなかに保管されている、という感覚である」(本書)印刷文化においては、一つの作品は、「閉じられたもの」、他の作品から切りはなされ、それ自身で一つの単位となったものとして感じられる傾きがあり、印刷文化が、「独自性」や「創造性」というロマン主義的な概念を生みだしたのである、とオングは指摘する。エレクトロニクス時代は、言語表現を変化させたが、その変化は、一方では、書くことかたはじまり、印刷によって強化されたことばと空間とのかかわりをさらに深めるものであり、他方では、二次的な声の文化という新しい時代の文化に意識を移行させているとする。ことばの空間化は、コンピューターによってさらに強化される。析的な逐次的配列をほとんど瞬時に実現することによって、それをもっとも効果的におこなうのである、と言及する。化」の時代に引きずりこんだ。この新しい声の文化は、つぎの点で、かつての[一次的な]声の文化と驚くほど似ている。この二次的な声の文化は、そのなかに人びとが参加[して一体化]するという神秘性をもち、共有的な感覚をはぐくみ、現在の瞬間を重んじ、さらには、きまり文句を用いさえするのである」(本書)しかし、この声の文化は、その本質においては、一次的な声の文化よりいっそう意図的で、みずからを意識している声の文化であり、書かれたものと印刷の使用のうえにたえず基礎をおいている声の文化。二次的な声の文化は、一次的な声の文化と、きわめて似ているとともに、きわめて似ていない。それは、「新しいメディアは多くの人々を結びつけるが、それと同時に多くの、非常に多くの人々を排除する」(『メディア論』ヨッヘン・ヘーリッシュ)ということでもあるだろう。人々の精神、文学、社会にどのように影響を及ぼすか、を論じたものとなっている。今では古典的名著といえるのかもしれない。マクルーハンは勿論のこと、ジュリアン・ジェインズの「バイキャメラル・マインド」、「二分心」にも言及されている箇所もある。西欧について語られているが、他の地域での「声の文化と文字の文化」の過程も気になるところ。どんな発明にもまして、書くことは、人間の意識をつくりかえてしまった。『声の文化と文字の文化』ウォルター・J・オング文字の発明とともにメディアの前史は終わり、技術メディアの歴史が始まるのである。数字とアルファベットなど「すべて」が暗号化され、保存され、伝達されることが可能となる。この第三のメディア革命がその予測可能な終末に近づくことになるのは、メディア機器が文字どおり呼びかけに対して反応する、それゆえいつ何時ももれなく声を文字へ、文字を声へ変換することができるようになった場合である。『メディア論』ヨッヘン・ヘーリッシュある言語が別の言語に変化する時には、常にその残余があるが、誰もそれが何かを思い出すことはできない。言語の中には話し手よりも多くの記憶が残っていて、それは生き物より古い歴史の痕跡を示す地層に似ている。それは必然的に、言語が通ってきた幾つもの時代の跡を残している。コメントをキャンセルメールアドレスが公開されることはありません。viewsPROFILE名はYUYA。興味があり、読んだ本をブログにあげています。「人間はひび割れた器」(ジョージ・ケナン)であり、維摩居士のようにね。右に走らず左に寄らず、上に阿(おもね)ず下を蔑まない。