万里の路を行くいつか砂粒に還るまで、本から眺めたい。儒教は、決して単なる古典学の延長の上に、成立したものではない。儒の源流は、そのような古典学の流れをも含みながら、おそらくはさらに遠い過去の伝承に発し、それぞれの伝承のもつ多様な意識の諸形態を吸収しつつ、この民族の精神的ないとなみの古代的集成として、成立してきたものであろう。孔子が登場、生命論として自覚して総合してゆくなかで、儒教が成立してゆく。孔子までの思想の「集大成」(『孟子』万章下篇)としたが、その評価は当っている。儒教といえば、倫理道徳やかましい過去の遺物、のようにネガティブに語られることが多い。書店に行けばその手の本を複数見掛ける。魯迅を代表とする中国近代の知識人らも、儒教を中国の近代化を妨害するものとし攻撃した。いった面もあるだろう。それらが攻撃しているのは、儒教の表層部分の礼教性であり、その奥にある宗教性までを認識するに至ってない。本書は「儒教とは何か」を根本の宗教性を含めて問い直している。人の言う儒教とは、依然として倫理道徳としての儒教、礼教性としての儒教でしかない。大半の人の考える儒教とは宗教性抜きのものであり、それは不十分あるいは誤った理解のもの、というのが私の主張である」(本書)本書では儒教の歴史を三つの時代に分けている。(一)発生期の原儒時代(二)儒教理論の基礎づけをした儒教成立時代(三)その基礎理論を発展させた経学時代(一)は、礼教性と宗教性との混淆時代、(二)は、両者の二重構造の成立時代、(三)は、両者の分裂とその進行との時代。礼教性は公的・社会的(家族外が中心)・知的性格を有し、知識人(読書人)・官僚(士大夫)を中心にして深化した。宗教性は私的・社会的(家族内が中心)・情的性格を有し、一般庶民を中心に受け継がれてきた。礼教性と宗教性とは、家族論において重なりつつ、つながっている。儒教といえば孔子を連想するが、冒頭で引用したように、孔子に始まる儒教、理論体系を持った儒教が登場する前、その母胎があった。それを著者は原儒と呼び、その本質はシャマン(シャーマン/天上の神・魂など神霊なものと地上の人間とをつなぐ能力を持つ祈禱師)。そのシャマニズムは限定的であり、色々な神霊を招き降ろすのではなく、多くは自己の祖先の霊であった。一般的には、自分の血縁者、祖霊を招き降ろすのが原則であった。中国人は現実的・即物的だとよくいわれるが、その根本理由は表意文字である漢字にある。「はじめに物ありき」。形而上的世界よりも形而下的世界に中国人の関心が向かうようになる(仏教学者もこの事をよく指摘している。想になったのである、と著者も指摘する。それは物に囲まれた具体的な感覚の世界である。このため、感覚の世界こそ中国人にとって最も関心のある世界とならざるをえなかったのである」(本書)中国人はこの世しか世界はないと考えるので、死はたいへんな恐怖となる。その死の恐怖を納得できる説明を行って成功したのが儒教〈儒〉だった(のちに道教も成功する)。インド人の仏教徒とは違って、中国人は現世を肯定的に捉えているので、死後、再び現世に帰ってくることができるという方向で考える。儒は、人間を精神と肉体とに分け、精神の主宰者(魂・こん)と、肉体の主宰者(魄・はく)とがあり、この魂と魄が一致しているときを生きている状態とし、分離しているときを死の状態とした。致させると生の状態に成るとした。骨をかぶせ、死者になぞらえ、そこに魂・魄を憑りつかせる。香を焚いて天上の魂を招き、酒を地上に注いで地下の魄を呼ぶ。帰り来る場所としての尸(かたしろ/形代)に魂・魄を招く。その尸が木の板に代わり、そこに文字で姓名をはじめとして死者のことを表現するようになり、この木の板を神主(しんしゅ)、木主(ぼくしゅ)といい、仏教に取りいれられ位牌となった。した仕事をする宗教者がシャーマンであり、儒とはもともとこうしたシャーマンであったという。世界各地にこういった儀礼はあるのかもしれないが、儒は、祖先崇拝と祖霊信仰を根幹とする招魂儀礼を基礎にし、理論体系を作っていった。それは、(一)祖先の祭祀(招魂儀礼)、(二)父母への敬愛、(三)子孫を生むこと、これら三行為をひっくるめて〈孝〉とした。孝を行うことによって、子孫を生み、祖先・祖霊を再生せしめ、自分もいつの日か死を迎えることになるが、子孫・一族の祭祀によってこの世に再生することが可能となる。自己が個体として死んだとしても、子孫の生命との連続において生き続けることができる。孝の行いを通じて、自己の生命が永遠であることの可能性に触れ、そのように考えれば、死の恐怖も不安も解消できるとした。「永遠の生命」が、快楽を肯定する現実的感覚の中国人が最も望むものであり、「生命論」が孝の本質。儒は、招魂儀礼を生命論にまとめあげ、死の恐怖や不安を解消する説明を行うことに成功した。論)を作り、十二世紀の新儒教の時代になると、さらにその上に宇宙論・形而上学まで作るようになった。原儒はシャーマンであったが、祖霊を招き降ろすことは、職業的シャーマンを助手にはするものの、本質的には子孫・一族の行事であった。教の行為に比べて日常的であり、人々には宗教と気づかれないできたのである」(本書)しかし、シャーマンの大半は超能力があるわけではなく、祈禱の依頼者の立場をあらかじめ知って、それに媚びるような対応をしたという。それに対して、原始儒家と呼ばれる集団が、改革を起こそうとする。その代表的な人物が孔子であった。原儒を超えて儒教が成立することとなる。孔子の母は儒だったみたいだが、父は農民であった。後半までに亡くなっている。いった意味では、純粋な儒ではなかったが、孔子自身は、自分を儒と称し、それまでの儒との相違を意識していた。詳しく記述されているが、著者もそれに拠って説明する。孔子の生きた時代、古くから巫祝(ふしゅく/シャーマン)がいた。「儒」はもともとこの「巫祝」を意味する語であり、儒は古い呪的儀礼や喪葬などのことに従う下層民であった。この儒には、大儒と小儒があった。孔子が君子儒と小人儒とに分けたのも、そういったことに基づくようで、「小人の儒」は、喪礼の記録などを担当し、「君子の儒」は、師儒ともいうべき知識層であった。葬を担当するシャーマン系の下層の儒があった。孔子は下層の生まれではあったが、礼制に詳しい有数の知識人であり、以前からあった古典学の大家でもあった。そんな孔子が孝を重視した。した背景には、死があったと著者は推測している。孔子は若いときから多くの死を見てきている。父は孔子が幼い時に亡くなり、母方は原儒であり、喪礼を職業にしてもいた。それらに対しての孔子の死の実感は稀薄であった。孔子が最初に死を実感したのは、十代後半に母を喪った時であり、母の遺体を父の墓に合わせて埋葬することを自分で行っている。晩年、子の伯魚を亡ない、高弟の子路や顔淵も亡なっている。その時の孔子の落胆ぶりは『論語』に記されている。「孔子は死の実感を通じて、孝の生命論を自覚した。