同町古屋谷でも一二歳までの少年が三組に分かれて、それぞれ別の場所で行っており、一二日から一六日まで行う。一四日を迎え万燈、一六日を送り万燈という。同畑寺でも小屋とサイトを作って一三日にやる。桂では麦わらでサイトを作り、あぜ道を走り廻ってから最後に寄せ焼きすることになっている。四地区の一〇歳から一六歳までの少年が各地区ごとに集まって、大将の指揮の下に松明をつくり、一四日の夜と一五日の夜、迎え火と送り火の「火やろ」をする。夕闇にゆらぐ火の玉が印象的である。越智郡朝倉村では龍門山の万燈焚きが著名であった。ここの万燈焚きに行って、山から下りるときは「さがろう」と言わねばならぬことになっている。「帰ろう」と言うと白い首なし馬が出てくるか、だれか人が行方不明になるといわれている。同郡大西町では、万燈焚きをナンマイドウといっていた。このマンド焚きは、松山市和気地区にも行われており、それをヤーケドと称した。子供組行事で、一四日と一五日に行っていた。大川の堤上に麦わらや竹を各戸から集めてきて、大小のわら小屋とせんち(便所)小屋の三小屋を作り、これに火を放つのである。ヤーケド」とはやしながら川上から川下へと火を点じるのである。一五日には送り火を焚く。六地区の行事であった。一四日に部落二か所の墓地に子供らが麦わらを持って集まり、火をつける。「お爺も、お婆もみな来いよ」と呼ばわりながら墓地内をめぐり、終わって部落内を貫流する大川にもどり、麦わらに火をつけて川に流すのである。来年じゃー」とはやす。子供たちは流れ消え去って行く浄火に祖霊との訣別を惜しむのである。一四日に「百八灯」の行事もしている。いま一つ類似の火祭りとして温泉郡川内町吉久と畑川に火祭りが行われていた。一時中絶していたが、近年復活した。川土手に大小の小屋を作る。これをホンモト・コモトと呼ぶ。サイトを立てており、百八灯というのである。川流れした亡者供養のためであろう。次郎も来い」と水死した友の霊を慰め呼ぶように呼ばわるのである。別に本行事をターラバイともいっていた。柱祭り高い柱の上に朝顔の花形の火受けをつけ、燃料を入れておき、下から松明を投げ入れて点火する行事を柱祭りという。八幡浜市五反田の「柱祭り」は県下唯一で、大仕掛けである。一四日晩、村人たちによって一二~三間ほどの柱の上に設けたジョウゴに、麻殼の火の玉を投げ入れるものである。その由来は山伏の怨霊説である。昔、金剛院という修験者がいた。(南方殿)の客分であった。合戦することになった。そのとき彼は長崎方面に廻国中であった。主家の急を知って彼は直ちに帰城するべくとって返し、夜、松明をともして元城に入ろうとしたが、城内の者がそれを敵と誤認して射殺した。元城はその後間もなく落城したが、そのため金剛院は怨霊に化して多くの人を悩ませるようになったのである。里人はこれを恐れ、その霊を慰めるために本行事を始めたというのである。この柱祭りの行事を静岡県富士宮市の一部では「投げ松明」といっている。富士川沿岸の村々でも行われていて、水死者の霊を慰めるためだと伝えている。柱祭りの行事はこのように一般に非業死を遂げたものの霊を迎えて、これを鎮める目的のものであった。五反田の柱祭りは、九州の彦山あたりの山伏の影響が考えられる。盆には仏説の百八煩悩に基づき、百八把または多数の松明を焚いて精霊の祭りを行う。ローソクや線香で行うほうが今では一般的になっているが、いずれも「百八燈」と呼んでいる。二四日の「地蔵盆」の行事や寺院の「施餓鬼供養」に行ったりもする。大土手に登りて松明を焚く。これは龍神にささげ、又年中網する魚鱗へも罪ほろぼしに手向祭るの心とかや。豺・けもの祭り、獺・うをを祭るの類なるべし。塘数町の間に焚列て大地焦るばかりに見ゆ。塘上にて躍をも催し、龍神を慰たてまつる。このような慰霊供養の目的から百八燈は行われてきたのである。このほか「高ぼて上げ」も類似のもので、盆にはこのように火を焚いて精霊に献ずる行事が多い。タカボテアゲはもっぱら南予地方に見られる行事である。「山の神の火祭り」もじつは百八燈であって、もとは旧七月二〇日に行っていた。これは同地区中組の行事で、一五人の当番人が出て実施してきたといわれ、文政六年(一八二三)記録の「当番人控帳」が残っている。精霊流し盆に家々に迎えた先祖様、精雲を送り流す行事である。期日は一五日か一六日で、場所は辻、村境、川、海などである。盆棚(水棚)を解体し、供物を蓮の葉や里芋の葉につつみ、川や海に流す所、麦わら舟をこしらえて流す所などがある。「団子流し」と言っている所もある。新盆の家の場合は、三年目に「燈籠流し」をするので「燈籠送り」ともいう。その舟を瀬戸町ではオショロブネといい、新盆の家が協力して造る。これに故人の好物を入れて沖に運び、帆をつけて流すのである。紙人形、その他のものを載せており、船名を「精霊丸」と付けている。燈寵流しは、盆燈寵そのものを焼却する行事で、これは南予地方に特徴的な習俗である。これに対し、板の上に行燈風な燈籠をのせ、ローソクの火を入れて川や海に流す燈籠流しがある。これも各地に行われており、夏の夜の風物詩になっている。盆踊り盆にはどこでも盆踊りがある。盆踊りはもともと精霊の供養のために踊られるものであるが、現在ではそのもとの趣旨目的を失って、単なる娯楽として踊っている盆踊りも多い。本県にはまだその信仰性や宗教性を保持した供養踊りとしての盆踊りが各地で行われているのはうれしいことである。盆踊りなどの民俗芸能については第七章で取り扱うことになっているので、ここでは盆と芸能とのかかわりを述べるにとどめたい。盆踊りは初めにも触れたように、原初的には新亡や祖先の供養踊りが目的である。それでそのような目的をもつ地域の盆踊りには、踊り場に祭壇を設けて位牌や写真を並べ、供物、供花を供えている。このような状態は島嶼部と南予地方の盆踊りに特徴的に見られるのである。温泉郡中島町は各地区とも盆踊りがよくはずむ土地柄である。元怒和では新盆の家を中心に行われており、青年団が中心になって盆踊りを運営する。それでかなり早くから種々構想が考えられるのである。三夜、夜を徹して踊り抜かれる。新盆の家からは酒や西瓜・菓子などの振舞いが出る。新亡の位牌や写真を背負って踊る風は越智郡上浦町や同郡岩城村などでもしている。岩城村では位牌を背帯につけて踊っている。盆踊りには必ず仮装踊りがある。それをバケルと一般に称している。盆踊りのおもしろさはここにあるわけであるが、盆踊りの盛んな土地というのは、そのような変装出演が伝統になっている所であるといえる。盆踊りを「亡者踊り」という所がある。新亡・祖霊のための供養踊りを顕示したものである。越智郡魚島の盆踊りは櫓を組まない。輪踊りであるが、外踊りと中踊りの二重の輪踊りをする。外踊りは一般人が踊り、四ッ竹を鳴らす。中踊りは若者が仮装して踊るのである。楽器は締太鼓だけであり、太鼓打は太鼓をたたきながら音頭を出しつつ外踊りを踊るのである。なかでも特異なのは婦人の参加である。婦人も四ツ竹を持つが、必ず一ちょうらの着物を着て笠を被り、顔を黒布で隠すのである。亡者踊りさながらの芸態である。新盆家からは踊り子に対し振舞い酒が出る。それを「踊りを買う」といっている。南宇和郡内海村では踊り場に新仏の燈籠を点し、笹竹に手拭い・ハンカチ・団扇などを吊り下げて踊り場に立てておき、踊りが終わるとそれを踊り子たちに分配する。菓子や酒を振舞ったりする所もある。施餓鬼供養として行っている所もある。新亡家の家で踊ってから、会場に集合する慣習の所もある。「門念仏を踊る」といっている。喜多郡長浜町青島のように一四日は亡者踊りをし、一五日には魚供養の大漁踊りをする所もある。以上は、盆踊りが本来亡者踊りであって、新亡霊のたましずめであることを見たのである。盆には崇りをする神や精霊(餓鬼仏・無縁仏)が訪れると考え、それをもてなしたあと、踊りに巻きこんで村外に送り出すのもある。盆踊りには輪踊り型と行列型の二型態があり、行列型は精霊送り出しの要素が強いといわれるが、もともと両者は別のものではなかったであろう。本県には行列型盆踊りはないけれども、魚島をはじめ各地で仮装踊りが伝統的に見られるのは風流ということもあるが、その基盤には精霊送りの真意があったものと考えられる。言い残したが越智郡吉海町津島の盆踊りはカベリモンと称し、頭上に燈籠様のものをつくり、それを戴いて踊っている。このように盆踊りは精霊と深くかかわっているのが古態であったのである。盆に盆綱といって綱引きをする所があるが、本県には小正月にはあったが盆にはない。昭和一五年ごろまでカギカケということをしていたという。何の目的でやったのか不詳であるが、盆の一五日に年寄たちが寺で念仏をしたのも赤飯を食べて浜に出、そこでまた鉦を打って念仏をするのである。念仏が終わると集まってきた子供らに赤飯を分与する。そのとき子供らが木のカギを用意していて、それを老人の帯に引っかけ、老人が倒れるまで引っ張っていたという。西条市黒瀬には「笹踊り」と称し、村人が東西に分かれて笹竹でもって相互に打ち合いをする。盆の一五日の晩の行事で飛騨守神社の境内で行う。ノッポイダーヤ」と囃しつつ激しく打ち合うのである。乱暴な打ち合いをするけれども怪我をするようなことはないと村人は信じている。これまでに願掛けをしている者は必ず参加することになっている。笹踊りの笹はあとで枝を折って持ち帰り悪魔除けのまじないにするのである。この笹踊りによく似た風習に「竿打ち」というのがあった。盆の晩に子供組が竿竹で打ち合いをしていたという。温泉郡中島町の野忽那では和船競漕があった。これが終わると娘たちが出て若者を接待し、大盤振舞いをしていた。越智郡魚島のテンテコ踊りも一種の競技である。盆の一五日に退潮した砂浜で行われる。島を東西二組に分け、めいめい変装をしてこれに参加するのである。行列を編成し、先頭に二人のダイバンがつく。サキダイバン、アトダイバンといい、鬼面をつけ若者が、前者は笹束を両手に持ち、後者は六尺棒をもつのである。このダイバンの先導によって行列は進行して行くのであるが、「テンテコテンテコテンテコヤ」と打つ太鼓の拍子にのって二人のダイバンが格闘劇を演じるのである。ソリャセー」の掛け声がかかるとサキダイバンがアトダイバンに笹束を戴かせるのである。この動作を繰り返しつつ東西から行列は進行して行くのであって、その間の距離約百mくらいである。中の浦と呼ぶ浜辺には祭壇が設けてある。これが中央であって両隊列はここを目指して練り込むのである。両者が祭壇前で相会するが、そこから両者併列縦隊になってそのまま祭壇へと向かう。これをテンテコの練り込みというのである。この練り込みのとき、東西のサキダイバンが交替することになっている。この練り込みで祭壇にたどり着いてこの行事は終わるのであるが、そのとき踊り子たちが一斎に「砂まき」をするのである。東西に分かれ激しく砂をぶっつけ合うのであって、昔は力が入り過ぎて喧嘩になり、怪我人を出したほどであった。勝負を決するというほどのものではないが、砂撒きがこの行事の見どころであったのである。踊りが終わるとダイバンの笹を見物人が奪い合って一枝ずつ持ち帰る。家の戸口に挿して悪魔・悪病除けのまじないにするのである。このとき少女たちが浜辺にクドを築き、墓前に供えられている松明を集めてきてそれで飯を炊くのである。それをテンテコ飯といっている。伝説によれば、本行事は吉野朝時代にいた篠塚伊賀守が戦いに敗れてこの島に逃れたが、彼は敵の来襲に備えて操兵の訓練をした。踊りはその遺風であるというのである。飯は、そのときの炊き出しの遺風だというのである。伝説はともかくとして、このテンテコ飯が盆飯の風習であることはすでに述べたとおりである。このホームページに含まれるデータは愛媛県生涯学習センターが著作権を保有しています。掲載情報の許可無き転載を禁止します。