そのように、つまりあなたの教えには、あなたの至らなさによる僅かな欠点も混じっていないと主張でき、そしてあなた自身も教えのすべてを実行できると主張なさり、そして世界の生き物に対して慈悲があり、世界の生き物のために十回勇敢に命を犠牲にしたことがあると主張でき、そして最後には、世界の生き物があなたの教えで行動すれば、世間の生き物は作り出すことの威力から脱出し、生老病死や苦に経過させる威力を越えると主張できるのですか。私たち全員は一斉に、「あなたの宣言に、敬意と非常な満足を表明させていただきます。あなたがどなたなのか、つまり神か人間かお聞かせください」と言いました。その教祖は、「行動する人の体と言葉による行動、あるいは心の感覚などの心によって、人間や天人や悪魔、あるいは梵天、あるいは神様などと呼ばれるものは私にはありません。神様などと呼ぶ理由である、煩悩による体と言葉と心の行動がありません。呼ばれる原因である煩悩がありません。みなさん私の名はブッダ。憶えてください」と答えました。私の仮定の話はこれで終わりです。人間が、自分をブッダと名乗り、その教えの行動をした人は、作っていろんな変化をさせる威力から脱出できる、と主張する人の教えを実践することを喜び、満足するだけで終わりです。この話は、人間が心の面の進化をすれば、必ず何が苦で何が幸福か、そのレベルの苦から脱すにはどうするかを次々と知り、最後には苦がまったくないこと、つまり苦であるこちら岸から、苦のない向こう岸への脱出を望むので、何もでっち上げるものがない状態を望む、ということを説明するためです。捏造変化調整する状況が人間を輪廻の渦につき落とすからです。その輪廻には、生老病死、あるいは輪廻の中に溢れている波のように、上昇と下降があります。輪廻の渦に投げ込まれると、この世、あるいはこの輪廻に落ちた人は誰でもこれらの波風に遭遇しなければならないと言われるように、当然この波の衝撃から逃れることはできません。自分だけのカンマを作って自分だけのカンマの結果を受け取っても、あるいは他人と集団で作ったカンマの結果を受け取っても、あるいは何も特別のカンマを作らなくても、その人は自分の無明が原因で輪廻に落ち、様々な出来事に遭遇して苦になり、様々な不測の事態に遭遇します。これを「避けることはできない」と言います。輪廻の渦に落ちてしまったら、絶えず苦であたふたしなければなりません。人間は、輪廻につき落とすでっち上げる力から離れ越えたいと望み、あるいは輪廻の威力の上にいたいと望みます。この自分を背負うことは、見えなければ知らないので、背負っていると感じません。世界全体を背負っていても、重いと感じません。見えればいつでも、ヒマラヤ山を含めた世界を背負っているより重いと感じます。その間中、間違っている間中、当然苦しみます。ある人たちはなぜ重いかを知り、ある人たちは知らないのは、本当の普通では、人間は早晩このように望むことを表しています。自分の思い通りの楽しさや陶酔、自分が苦労して求めた類の五欲面の満足が溢れていなければ、それをマヌッサヤサマパッティ(人成就)と呼びますが、すぐに飽きて煩わしくなります。その五欲を遊びのように簡単に、少しも苦労をせずに得られて、それをサワンガサンパッティと呼びますが、天人たちは間もなく興ざめして飽き、他のものになりたいと望みます。そのような境地に到達した人間、そのように天人と同じようになった人も、それらの五欲に興味が薄れます。そのような自分があれば、禅定による梵天界のような幸福を得ても、すぐに死ななければならない、つまりそうであることが終わらなければならないからです。死なないうちは、自分があるという感覚に抑えつけられているので重いです(註)。これが、なぜ世界の人が世界の外のこと、あるいはローグッタラと呼ぶものに興味を持たなければならないのかという問いの答えです。(この譬え話は、自然の規定は、人間は最後まで行かなければならず、そうすれば自分で気付いている足掻きも、気づかない足掻きも、すべての足掻きが止まるということを説明するためです。人間が望むべき「頂点」は、「自分があること」の外にあります。その「自分」は、妨害している山と同じで、どっちを向いてもこの種の山しか見えません。自然が強いる望みは強烈で、それはすごく当たり前の法則です。その人が、自然の望みと知っても知らなくても、山の包囲を切り拓くまで、ここに到達していなければいない分だけ、人間は悪戦苦闘しなければなりません。「山の包囲の外」の話を熟慮することは、人間の「自然の義務」です。みなさん、熟慮するようお願いします)。世俗の側は抑圧と重荷を背負うだけと見えれば、順に考える人は、山を越えること、あるいはこれらの妨害から完全に抜け出し、ローグッタラと呼ばれる向こう側(脱世俗)へ行きたいと望みます。心が順に進歩して、さっきの譬え話の最後の人のようになる場合以外は、つまり自分を背負っていることは重荷と見え、そローグッタラの話を考える人以外のこちら側にいる人にとっては、ローグッタラの状態は非常に理解が難しいです。人間は幸福を求める自然があり、心の高さがどう生じるかによって、つまり自分の智慧に応じて高くなります世界(世俗)に沈んでいる普通の人は、まだ理解もできません。ローギヤ(世俗)の魅力的なもの、つまり世俗の感情(心の概念)に包まれているからです。(時には)現世の五欲に魅了されなくても、来世の、つまり極楽の五欲に魅了されます。なるために徳を望む人、欲しいものが増えるばかりの人で、いろんな物を手に入れることができると信じる徳を積み、結局その徳に埋もれて、輪廻に沈んでいます。徳は世俗側だけで、ローグッタラ側にはないからです。徳という言葉を明らかに理解するために、この言葉を熟慮しなければなりません。(これから徳という言葉をあらゆる角度から詳しく熟慮するのは、徳を望む人のブッダ・プラタム・僧、戒・サマーディ・智慧が限界を越えて、どのようにその人自身を阻む山になるか、「ブッダダンマの道を塞いでいる山」が見えるように説明するためです)。観察して見た限りでは、私たちはこのことに関して大きな間違いをしているように感じます。徳と善という言葉を一緒にしたので、訳が分からなく、堂々巡りになります。(パーリ語の)徳は風船のように膨れる、膨張するという意味です。(次からは略して風船と呼びます)。(パーリ語の)善は、草を刈って地面を平らに均すように、平らに刈るという意味です。膨れて増やす方を「徳」と言い、平らに掻き均すことを「善」と言います。このように反対のものを一緒にすれば、平らにするために、つまり善のために実践できる道がありません。善があっても寝ごとであり、本当の善ではなく、本当には徳でしかありません。註:ここで言う徳とは、もう一度生まれるための、特に自分を忘れるほど陶酔する、極楽に生まれるための徳を意味します。目が覚めないのは、徳の結果である好所縁(満足すべき物やこと)だけを狙っているからです。輪廻にしかならない過剰なまでの五欲(欲情)です。一つの善は、涅槃のため、倦怠して興味をなくすために智慧ですることを意味します。一般原則を捉えれば、パーリ(ブッダの言葉である経)でブッダは、この二つの言葉を同じ意味で使っているのもあります。このような「徳」は、今みなさんが酔っているもの、そして山が生じるほど間違った執着で積んでいるものではありません。要するに、徳はローギヤの、輪廻の成り行きになる煩悩であり、初めから欲望と邪見で撫でまわされています。一方の善はローグッタラ、涅槃になり、初めから欲望と邪見で撫でまわされていません。タイ語ではこの二つの言葉をまとめて、同じものにしてしまいました。この二つの違いが見える人は、詳しい教えで熟慮して見てください。布施と言うものも、与えたより多くのお返しが戻ってくるとか、あるいは好かれるとか、たくさんの人から「太っ腹」と褒められるとか、あるいは来世は極楽に生まれるとか考え、このような意図でする布施を「徳」と言います。一バーツ投資して、何百万の価値のある極楽が買えるなど、自分の投資以上に何かを得る期待で、心を膨らませます。このように心が膨らみ、風船になります。いうのを「風船を手に入れる。