六日の早朝、里芋や稲葉の露を集めてきて墨をすり、字の上達を願って五色の短冊に、七夕様・天の川などに始まって和歌や俳句を書いたりして笹に吊す。七夕笹は一本立てる所と二本立てる土地とがある。周桑郡あたりでは二本の笹に、横渡しに竹を一本渡し、それに小田原提灯、ほおずき、ふろ豆、茄子などを吊す。笹二本を立て、これに麻木を一本横に渡して七夕の掛軸を吊す。これに糸を引っ掛ける風習もある。七夕は六日の宵節供に供物をし、提灯に火を点して祭り、七日に笹は川や海に流す。七夕の供物にもいろいろ変わった風習がある。季節の野菜物であるなす、うり、すいか、それにぼた餅を作って供えたりする。「七夕さん、棚から落ちてキンつめて、なすび三つでこらえかねた」。こんな文句が越智郡の魚島で言われているが、なすは七夕に不可欠の供物である。このなすで牛馬の型を作って供える風が中予や南予にある。越智郡地方ではなすを賽の目に刻んで米と混ぜて供える。これは盆の供物の「水の子」と同じである。越智郡では、すいかを平年には一二、閏年には一三に切るか切り目を入れて供える。今治市小島ではこの供えたすいかを近所の子供らが、「イオッタカノ(祝ったかの)」と言って挨拶して持ち去って行く。七夕様は初物が好きだというので一般に野菜の初物を供える。それでこの日はどこの畠物を盗ってきてもよいと、公に盗みを認める風習もあった。変わった供物では、伊予郡や温泉郡で鮒を容器に泳がせたまま供え、あとで放してやることである。周桑郡地方では、稲藁で青い稲葉を混じえて縄にない、これを家族の男子数だけ輪につくって屋根上に投げ上げる風がある。これをハナゴ(牛の鼻輪)という。朝早く放り上げるのがよいという。この風習は越智郡・今治地方にも見られる。延喜では、男が縄の輪を二個作り、二つを繋いで屋根上に上げている。同郡玉川町ではそれをワンゴといい、火災除けたという。西条市西の川ではそれをゼニグチといっており、周桑郡のものと作り方は違っているが、屋根や軒先などに飾る風がある。男子のハナゴに対して、女子は糸で輪を一対つくって、供える。それをカネワといい、コウゾ糸をつむいで輪にして七日の朝屋根に上げている。七夕には「七夕様に着物を貸す」といって、新調着物を竿に通して掛けたりする。これをボンゴと越智郡魚島や宇摩郡・喜多郡ではいう。ボンゴは盆に着る晴れ着のことであるが、七夕様は腕立ちだから女性が裁縫の上達を願ってそうするのだといわれている。伊予郡中山町のように「七夕様は貧乏だから着物を貸してあげるのだ」と説明している例もある。おおわいこ六日の宵節供にいま一つおもしろい習俗がある。「おおわいこ」といって、子供らが南瓜提灯や西瓜提灯をもって村内を練り歩くのである。それでこの提灯のことを伊予市米湊では「おおわいこ提灯」と言っている。この風習は伊予市や伊予郡松前町あたりにあって、提灯を持って次のような文句を囃しながら道路や池の土手などを練り歩くのである。おおめら」と言いながら歩くという。伊予市の場合も同様であるが、この文句が何を意味するのか解しかねる。別に何も文句は伴わないで、ただ提灯を持ち歩いたり、橋上において流水に提灯の火を映したりする風の土地がある。あとで述べるが、七夕には盆行事の前段階の要素が多分にあるので、それとの関連を前提において考えると祖霊迎えの行事でなかったかと推測される。笹流し七夕笹は七日の夕刻までに川や海に流す。所によっては子供らが部落中のものを集めて流したりしている土地もある。笹流しは、七日の早朝の退潮時に行っており、沖へ流れ去るほどよいという。宗族に旅に出ている者があるときは、笹にわらじを結びつけて流した。脚気除けの呪いだという。温泉郡重信町では笹の一枝を折り取って機織機に結びつけていた。松山市三津浜などでも織機の鳥居に笹の色紙をとって飾っていた。機織の上達を祈ってである。七夕笹に呪力を認める習俗もある。田畑に立てると虫除けになるという所、家の出入口にその一枝を挿して悪病除けの呪物にする所もある。前者は南予地方に一般に見られる風習であり、後者は東予方面に見られる。山村ではその一枝を家の出入口に挿す風があった。七夕の笹竹で釣竿をつくると魚がよく釣れるといっている。七夕雨と物洗い七夕は天の河を隔てた牽牛星と織女星とが、年に一度の逢瀬を許される日ということで、雨の降らぬことを願うのであるが、これは中国から伝来した伝説である。その由来を説いた民話が各地にある。農民の側では一粒でも雨が降ったほうがよいという。六日の晩、雨が降れば悪病がはやらぬと松山や中予地方一帯では言っているが、喜多郡地方では、七夕さんが会うと風の神が生まれるから三粒でも降ったほうがよいという。南宇和郡城辺町では、お祇園様と七夕様は夫婦である。七夕にこの夫婦が会うと疫病がはやるので雨が降らぬといけないのだという。七夕には泳がねばならぬとする伝承がある。反対に禁ずる伝承もある。今治市小島では七夕を「泳ぎ節供」と称しているが、この日泳げば上手になるとむしろ奨励する伝承もある。(河童)が茄子の木にくくりつけてあるから大丈夫だなどという土地もある。七夕には物洗いや井戸替えをした。油気のものを洗うによい日と言われた。女性は髪や櫛箱を洗った。神仏具類を洗うのに最もよい日にもなっていた。この日はまた井戸替えをする日で、井戸ざらえをした。つぎに牛馬を洗う風もあった。それで越智郡地方では「牛節供」といい、ダニを落とすために海で牛を泳がしたりした。山村では、牛を四ツ(午前一〇時頃)までに川を渡せばシラミが落ちるというので渡らせる。以上、七夕の習俗には水との関連性が強く認められる。ミソギの習俗がみられるのである。女子の裁縫・機織り、習字など技芸の上達を祈るのは乞巧奠の星祭りの習俗の影響であって、これは平安時代以来の上流社会の風習が民間行事に普及したのである。これに対し民間における七夕には盆との関係が濃いのが特色といえる。この日、盆花を迎えたり、墓掃除をして花立てをするのである。この日墓参をする所も多く、それをハナオリといっている。とぼしぞめ盆は祖霊祭りということで、正月と並ぶわが国の二大年中行事である。前年の盆以降、新亡者があった家はとくにアラボン、シンボン、サラボンなどと、普通の家よりも早く盆の準備にかかり、祭壇を設けて丁寧にまつりを行う。親戚・知人などが盆見舞いに来る。「今年は思いもかけぬアラボンでございましておさびしゅうございます」などと挨拶を言うのである。新盆の家では六月二九日か三〇日に、施餓鬼幡を立て盆燈籠の点し始めをする。それでこの日をトボシハジメ、トボシゾメ、トボシイレなどというのである。トボシゾメには身近な親戚が集まって、施餓鬼幡を立てたり、燈籠を飾ったりして新仏の供養をする。それを喜多郡長浜町では「燈籠見舞い」といっており、施餓鬼幡を立てるのをハタオコシと上浮穴郡などではいっている。盆燈籠はこの日から一か月間点すことになっており、最後の日をトボシアゲという。施餓鬼幡は新盆の家の印で、盆燈籠もそうであるが、三年間、盆ごとに立てることになっている。マネキバタといっている所もあるように精霊迎えの目印である。幡は白木綿でつくり、寺にて文字を書いてもらう。招き幡の幡竿は枝付きの竹の先端部をはねたものを用いる。越智郡宮窪町でタカハタ(高幡)と称しているようになるべく高く立てておく風でもある。盆燈籠や施餓鬼幡は三年後の盆が終わると海や川に流すか焼却してしまうのであるが、それを「燈籠流し」といっている。この流す場面を他人に見られるのを宮窪町では忌みる風である。施餓鬼幡を寺の境内に立てて、家毎に立てない風習の土地がある。越智郡伯方町や南宇和郡内海村などをはじめその例は多い。施餓鬼幡と燈籠とは一対のものであったと思われる。庭先に十文字型の燈籠竿を立て、これに幡が結びつけてある。燈籠から縄を屋内に引き込んで、屋内の精霊棚につないでいるのである。魂祭りのための一対の施設であることを物語っている。盆棚ともいうが、盆には臨時の祭り棚、或いは祭壇を設けて、これに位牌を安置し供物を供えて祭ることになっている。盆棚は1室内に特別に作る所、2屋外平家の軒下など戸外に施餓鬼棚だけ設ける所、3こういう臨時の施餓鬼棚や祭壇を設けずに仏壇を飾りつけて済ませる土地とがある。1の祭り方をするのは南予地方で、座敷に祭壇を設ける。棚に芭蕉の葉を敷き、女竹・そうはぎ・ほおずき・ふろう豆・かけそうめんなどで飾り、中央に位牌を安置し、御霊供膳をはじめ種々供物をしてまつる。その一隅で餓鬼仏を併せて祭っており、それには供物を里芋の葉にくるんで供える。2の祭り方をするのは、中予及び東予である。松山地方では廃止した所が多い。2の祭壇は一般にセガキダナと呼ばれ、餓鬼仏の供養棚と見られていて、精霊棚とか水棚(魚島)と称している。軒下に棚を設け、四隅に樒か杉の葉を立て、四方と中央に施餓鬼札をつけた簡素なもので、ここに餓鬼仏をまつるため、なすをはじめちょっとした供物を供える。この施餓鬼棚を設ける地域では、仏壇そのものに飾りつけをして盆祭りをしている。家の精霊と餓鬼仏(外精霊)とを分離してまつっているのである。精霊迎え精霊迎えは七月一三日か一四日の宵、なるべく早く迎え火を焚いて行う。一三日は新盆の家で、一般の家では一四目とする土地もある。迎え火と送り火の場所を変える例もある。松山市窪野町では、一四日の昼までに供物を持って墓参りをし、麻木穀を焚いてその火を線香に移し、その明りについて祖霊は家にもどってくるものとされている。送るのは一五日の夕刻で、家の門口で送り火を焚き、「この明かりで丈夫に帰って下さいませ」と言う。伊予郡広田村では、一四日に川端で火を焚き、「この明かりでおいで下さい」と言って、提燈に火をつけて家に帰る。家に入る時は「仏さんを連れだってもんたぞ」と言ってから入り、仏壇に火を移す。送るのは一五日で、また「この火の明かりでついておいでなさい」と言って川端に行き、送り火を焚いて送っている。この作法を海辺の村だと浜辺でやるのである。同郡中山町では、一四日に「お精霊様、残りがかりのないように、この明かりでおいでなさい」と言うそうであり、この時に「便所の神様」を一緒に呼ぶことになっている。一五日夕方、送り火を焚いて送る。中島町二神では、ホゴを背負って墓地に行き、松明を墓前に供え、迎え火を焚いて、祖霊をホゴに乗せて迎えてもどる。松山地方でもおんぶをして連れもどる風があった。城川町などでは、「この明かりで来ちゃんなはい」と言い、家の前で迎え火を焚く。そのとき米を持って行って供え、家内中で迎える。送る時には「爺さん、婆さん、この明かりでおかえりなはい」と言う。上浮穴郡小田町では、一三日にセンゾンサマを迎える。迎え火は家の前か四つ辻で焚く。その火を線香につけ、この燈についておいでなさいといって迎えたり、おんぶの恰好をして案内してもどり、座敷に降ろす風をする。そのときの入り口は玄関ではなく座敷口である。座敷にはタマダン(盆棚)が構えられていて、棚には芭蕉葉を敷いてある。上段に位牌、中下段は花・線香・供物をする。魂迎えをすると、まず御仏飯を供える。あとは毎日三度の御霊供膳を供える。茄子を賽目に刻み、少量の米と混ぜて皿に盛り、この上にソハギの枝で水を振りかけて拝むのである。ソハギは仏の箸だといわれている。迎え火は家の門口で焚き、送り火は墓で焚く。そのとき川砂を盛った上にオガラを置いて焚いている。新盆の家の場合はこれを百本焚くのである。盆に子供らが集まって河原や浜辺に仮小屋を作り、めいめいが米や野菜などを持ち寄って自炊をし、寝泊まりして一日を楽しく過ごす風習が、本県の南予地域一帯にあるが、これをオボンメシ・ボンメシ・ハマメシ・オナツメシなどという。一本松町では、ボンガマともいっており、一五日の行事である。盆がまの飯を食うと元気になるといわれている。津島町では、ボンメシといい、一四日に少女だけでしている。ヤドを決めて、そこに集まってしているが、以前は川原でしたという。東宇和郡や北宇和郡ではオナツメシという。宇和島市の戸島や嘉島ではハマメシといっている。男女別々の組をつくり、盆休みで浜に引き揚げてある漁船に、舟ブキと呼ぶ萱の簀の子の屋形を作り、一三日から一五日までここに寝泊まりし、食事をするのである。遊子でもハマメシといい、女児がする。大洲市でも、一五日に子供らが男女別に組をつくって、川原に小屋掛けし、ボンマンマをする。その米は七戸の家から集めて来て炊くことになっていた。似たような風習であった。広田村などにも行われている。これがまた本県における盆飯習俗の限界でもある。なっているが、子供(特に女の子)ら四、五人がグループになり近くの川原に出かけ、盆飯を炊く。これを柿・ハス・里芋などの葉に盛って食べるのである。その様態からカワラボイト(河原乞食)と呼んだりしているが、盆飯を食うと夏ジケ(夏負け)しないという。この盆飯の風習は広田村をその北限とするものであるが、遠く離れて越智郡の魚島にも見られるのである。これはテンテコメシと呼んでいる。盆の一五日に、テンテコ踊りと呼ぶ民俗芸能があって、これが島をあげて賑やかに展開されだすと、少女たちが、各墓地を回り、墓前に供えてある松明を集めて来て、これでもってテンテコメシを炊くのである。昔の出陣のための炊き出しを模したものだという伝説があるが、やはり盆飯の風習と見られる。川之江市金田町や妻鳥町にも盆飯の風習があった。金田町では一五日の行事で、子供らが盆前になると家の近くの樹木の上に、樹木の枝を利用して足場を設け、そこに五、六人が座れる程度の広さの座敷(桟敷)を作り、ここを拠点にして遊ぶのである。この揚座敷が盆飯を楽しむ場所になるのである。妻鳥町ではこの行事をボンママタキと称している。以上が本県における盆飯の民俗とその分布のあらましである。川之江市のそれは、徳島、香川などの民俗との関連性が考えられるが、いずれにしても民俗文化の分布圏を知る資料として興味深い。盆さば盆に魚(さば)を食う習俗がある。両親揃って健在な者の特権で、必ず塩鯖を食べる。鯖食わそ」という言葉もあって、一五日は人間のお盆ということで魚を食べるのである。越智郡宮窪町では、それを「盆魚」と称している。宇和島地方においてはサシサバという。一五日の食習で、大良鼻では朝の食膳に両親健在なれば二切れ、片親なれば一切れをつけることになっている。日振島では両親揃った者に限られている。今治市小島でも盆サバといって一四日に両親生存している者が生魚を食べる風がある。盆サバは朝食時に食べるそうであり、同市馬島ではオゾウモンと称して乾物を食べることになっていた。盆には親や仲人親などを訪問、贈答をする慣習がある。これをボンセイボ(盆歳暮)という。嫁の里帰りする日でもあり、これをヤブイリという。越智郡玉川町では、そうめん、茶、下駄などを持って盆礼に行くいわゆるお中元を同町高野ではオタルという。盆礼に行ったときには「結構なお盆で」と挨拶する。ヤブイリは一月と七月の一六日の二回ある。この日は地獄の釜の蓋が開く日といわれ、奉公人も休みが貰えた。それで盆の一六日を「後の藪入り」と北宇和郡三間町などではいっている。この日は殺生を禁じていた。魚をとると魚の目ができるという俗信があったし、泳ぎに行くのを禁止する風であった。盆の火祭り小正月の火祭り(左義長、トンド)に対して盆にも火祭りがある。小正月のそれが東予の民俗的特色であることはさきに述べたが、盆の火祭りの場合も東予の民俗的特色といえる。それをサイト、マンドなどというのであるが、これも子供組の主管である。周桑郡では一四日と一六日の晩に、センドマンド(千燈万燈)といって、麦わらを束ねた松明を作り、それを手に手に子供らが持って、各部落ごとで池や川原の堤防に勢揃いし、火をつけて「せーんど、まーんど」と叫びながら振り回すのである。越智郡玉川町はいまもこのマンドが盛んで、それを主催する子供組の組織も現存しており注目される地域である。子供組は、大将(一三歳)、本手、新手などの年齢階梯制があり、大将はきかしたものである。マンド山というのがあり、ここに竹・麦わら・松の木などを寄せ集めてクロ(小屋)をつくる。これがサイトであるが、それを一列に一二本立て並べるのである。別にもう一本、特別長いサイトを用意する。日が暮れると、まず一二本のマンドにつぎつぎと火が点ぜられる。この間、半鐘が打ち鳴らされる。二つの長いサイトの火を大きく右に左に揺れ動かす。それを遠くから見ると猫が鼠を追っかけるように見えるところから、これを「猫と鼠」と呼んでいる。火柱が立つようにクロが激しく然え上がり、やがて燃え尽きる。カカンド」とはやしながら、大将が勇敢に竹竿でもって燃え落ちたクロの火を大きくはねる。