体)を自分にするときもあり、受を自分にするときもあり、想を自分とするときもあり、行を自分とすることもあり、識を自分とすることもあります。本当の自分ではありません。偽物の自分は、取のある五蘊で生じます。本当でない自分は、常見(サッサタディティ)によって生じます。常見とは確かな自分があるという見解で、ブッダの時代よりずっと前からありました。常見である教義の常見の自分は、本物ではない自分、あるいは偽物の自分です。その見解は、自分という信仰を生じさせるからです。常見の自分は本当の自分ではありません。今の私たちにもあります。私たちタイにもインドからこの教義が入ってきました。インド人が教えました。大昔は、チェッタプートと言いました。チェッタプートが体に出入りして、死ぬと新しく生まれるところを探し、またそれが死ぬまでそこにいて、それが死んだら新しく生まれるところを探します。このチェッタプートが、その教義の自分です。その教義の意味の魂と呼ぶこともあります。仏教の意味の魂(ヴィンヤーナ)ではありません。魂が体に入り、魂が体から出て、魂が新しい体を探すのは、いま話したチェッタプートです。「チーヴォー」、「アッター」という言葉を使うこともありますが、意味は体に出入りするチェッタプートと同じです。庶民が話しているほとんどは、チェッタプートです。みなさん、昔風の人と話してみてごらんなさい。彼らはチェッタプートのある教義です。それは本物でない自分です。ブッダの時代より前からある常見の自分ですが、まだ信じている人がいます。一般レベルの庶民の底辺であり、知識者でも仏教でもありません。最初に生まれた教義なので、すべての人の心に深く刻み込まれました。執着することができ、彼らの知識で信じることができました。それに根拠があります。自分があり、チェッタプートがあると信じることには、道徳面での利益があります。自分が生死を繰り返すので、善い行ないをしなければなりません。あると信じなければ善い行ないをしませんが、あると信じれば善い行いをします。何回も生まれなければならないからです。人々はこの自分、常見の自分を受け入れ、信じました。自然でも、自然に自分があると感じます。生まれてきた赤ん坊には、母親の胎内から持ってきた知識はありませんが、生まれると、自分と感じさせる環境があります。自分のものがあり、何もかも自分のもので、そして自分があります。自分と、自分のものがなければなりません。子どもは自分で感じることができます。子供の時、この感覚がどう生まれ、どう変化して来たか、自分のことを思い出してみてください。これを、人間の自然で理解する自分と言います。感じる心のあるものは、生まれた時からこの種の自分があり、それからずっと、今もあります。いろんなものが取り囲んで自分と感じさせ、いつでも主役にします。死ぬまでということもあり得ます。自分を愛し、自分のことを考え、一所懸命勉強して仕事に就くのも、すべては私の感覚の私である自分のためです。これらをみな、本当でない自分と言います。次は正反対の話になりました。本当の自分は、タンマの自分と言わなければなりません。アッタサラナー」と対であり、それにはタンマの自分でなければなりません。「俺、俺のもの」である自分ではありません。タンマの自分を、俺、あるいは俺のものにすることはできません。それはそういうタンマです。いうタンマの自分です。その種の自分に到達してください。苦を完全に追い出し、拠り所になります。タンマの自分なので、俺の自分の拠り所になります。いま私たちには、俺の、煩悩の自分があります。その苦を無くすには、拠り所であるタンマ、帰依するタンマという、タンマの自分を使います。本当の自分にすれば偽の自分は自然に崩壊します。タンマサラナー」、つまり灯であるタンマがあり、帰依するタンマがあることです。自分という言葉をタンマに変えれば、この種の自分、タンマの自分は、無為という意味になります。有為と無為の一対は、憶えておかなければなりません。それを作り出す原因と縁があれば、すべて有為のタンマ(有為のもの)と言います。それが、それを作る原因と縁を必要とせず、自然にそれ自体で存在すれば、それを無為のタンマ(無為のもの)と言います。有為のものは作られたものであり、無為のものには、それを作ったものはありません。次に自分の、みなさん一人一人の知性で、良く調べてみてください。見つかるのは、原因と縁によって作られたものばかりです。作っている原因と縁がないものは、簡単に見えるものより深くて難しいので、勉強しなければなりません。形のもの(具象物)も名のもの(抽象物)も、どんな行動や状況も、すべて作り出す原因と縁がある有為のものです。すべては作った原因と縁があり、原因であり結果でもあると言われるように、次々と作り出しています。原因であり結果であり、原因でもあり結果でもあります。私たちも、私たちの命もこれに含まれるのが、簡単に見えます。次は無為と呼ぶ正反対のものです。最初は、自然の法則について言及したいと思います。自然の法則はすべてのものより上の威力があり、誰も作ることはできません。自然の法則は変化を知らず、滅亡を知りません。無限に自然の法則です。作ったものはありません。存在がなくても、存在があるものと同じように存在します。存在がある物には、有という存在があります。有はいろんな存在です。このような存在があります。無為には、有は必要ありませんが存在はあります。無為について良く勉強しなければなりません。涅槃は無為に含まれます。涅槃の自然は涅槃であり、涅槃の自分であり、自分であるタンマです。作れる物はありません。変化させることができるものもありません。私たちが作ることはできません。人々が間違って言っているように、涅槃を生じさせると理解してはいけません。涅槃を生じさせるという言い方は、間違っています。涅槃が心に現れるようにするならいいです。私たちが涅槃を作るのではないからです。涅槃は既にあり、それを私たちの感覚に現れるようにします。涅槃を感じるかもしれません。涅槃は無為であり、涅槃の自分、タンマの自分が本当の自分です。私たちは無為を私の自分と、あるいは誰とも確信することはできません。私たちが何も自分と、あるいは誰のものとも確信しなければ、無為のものに到達できます。確信すれば作ることなので、無為に到達することはできません。何かに執着している心が無為のものに到達することはできません。有為は有と存在があることで存在します。無為は存在なしに存在しています。他のすべてのものと違います。ないと言うことはできません。すべての有為のように、存在で存在する必要はありません。無為であるものは永遠で、永遠に存在します。誰も何もできないからです。変化しないから永遠です。生じて存在して消滅して、また生じて存在して消滅する、と言われる状態がありません。いう機会はありません。これを永遠と言います。永遠なら不死なので、アマルッタム(不死のもの)という名で呼びます。死なないものは存在がなく、存在する状態がなく存在できます。発生と存在と消滅がないからです。無為、あるいは永遠のものには、過去も現在も未来もありません。時に左右されれば、かならず有為です。時は変化し、変化を生じさせます。時に左右されなければ変化しません。永遠のもの、無為には、過去も現在も未来もありません。これが本当の自分、タンマの自分です。本物でない、愚かさで作られた有為である、愚かさによって生じ、発生し、存在し、消滅し、常に変化している、それを自分にすれば熱く、あるいは重く、あるいは苦になる「俺、俺のもの」ではありません。まとめて、本当でない自分は俺だけ、無明、取で作られた、マヤカシの俺だけと言います。本当の自分と正反対です。本当の自分は到達でき、感じることができます。私たちがそれを作ると考えないでください。良い実践をすれば、心は清潔、明るさ、静かさに到達し、不死である、永遠の本当の自分を発見します。インドの別の言い回しでは、アマルッタム(不死のもの)という言葉を使います。誰もがアマルッタムを欲しがります。何か知らなくても欲しがります。私たちタイ人が、仏教徒が、誰でも涅槃を欲しがるのと同じです。涅槃が何かを知らなくても、涅槃を欲しがります。私は質問してみたことがあります。誰でもこの言葉を聞いたことがあるので、涅槃を欲しがります。涅槃を欲しがりますが、その人の心は、涅槃とは、彼らが今知っているよりもっと楽しく美味しい何かを得ることと思い込んでいて、そう解釈するので涅槃を欲しがります。自分がなく、何もなく、何も掌握せず、喜んだり悲しんだりしない空っぽのことだと教えて、それで欲しいかと聞くと、首を横に振ります。首を振って涅槃はいらないと言います。それまでは涅槃を欲しいと言いました。彼らの意味の涅槃は欲しがります。私が不死のこと、こういう永遠のことだと説明すると、頭を横に振ります。昔、それが何かも知らないで、涅槃を欲しがりました。これはすべて、自分の感覚の自分を欲しがるということです。自分を、今あるよりもっと楽しく美味しくしたいので、その意味の涅槃を欲しがります。涅槃はそういうもののではありません。涅槃は本当の自分であり、煩悩の望みに応えることはありません。これを、本当の自分はタンマの自分なので、自分の拠り所にすることができると言います。自然の法則や涅槃と同じ無為で、誰かの自分にすることはできません。誰かの何かと理解しなければ、無為に到達します。永遠で、死がなく、それにとって過去も現在も未来もありません。本当でない自分と、本当の自分についてお話しました。続けて話さなければならないのは、本当の命と本当でない命です。本当の自分になれば本当の命であり、偽物の自分なら、本当でない命です。本当でない命はどんなでしょうか。それは凡夫が感じている命です。この命は、生きていることを意味します。生きていること、つまり死にません。