同じ布施でも、強い吝嗇(ケチ)や貪欲を切る、あるいは削って平らに均す純潔な心ですれば、あるいは仏教の美徳を崇拝し、仏教を振興させて世界の生き物の菩提樹として永遠に維持するためにすれば、このように智慧で見て布施をすれば、直接愚かさや煩悩を削る布施です。世界の生き物の拠り所であるために仏教を支えるのは、愚かさや煩悩を削る行為です。いうのは、風船のように膨らむほど心を迷わせないで、いろんな煩悩を掃いて地面を均します。刀つまり善(次からは略して刀と言います)を手に入れます。布施の仕方次第で、布施をして風船を得ることも刀を得ることもできます。誰でも私が持戒をしているのを知っているから、私は他の人よりも善いとか、自分は厳格に戒を守れるとか、あるいは戒は、普通の人間と違う特別な威力のある卓絶した人にするとか、あるいは戒の威力で極楽に永住できる、五戒を守るためにちょっと忍耐するだけで、自分が欲しいものがいっぱいある極楽で寝起きができると考えて戒を守るなら、こうすることに利益があり、自分にとって非常に儲けがあると喜んでいるなら、こういうのは、戒を守って風船を手に入れると言います。体と言葉の濁りを残らず拭って、清潔な人間として暮らすため、あるいは戒は、後で智慧で洞察するサマーディへの階段と考えて戒を守れば、そういう持戒は刀を手に得ると言います。持戒をして風船を得るか刀を得るかは、戒を守る人次第です。サマーディに励むもの同じです。他人が自分を、高い修行をしている人、瞑想ができると見て一斉に褒めちぎると考え、あるいは瞑想をすると特別な人になる、地獄や極楽や来世が見える特別の眼鏡が手に入る、いろんな霊験のある人になれると考え、あるいは何らかのレベルの梵天になることを目指してサマーディをするのも、そういうサマーディは風船を得る、あるいは徳を得ると言います。得るのは刀でも善でもありません。五種類の悪(五蓋)が心の周辺に溜まらないようにし、人間の心の周辺に生じ易い悪がなく、穏やかな幸福のある心に満足するなら、あるいは明るく智慧を増やすことに満足するなら、こういうのは善を得る、あるいは刀を得ると言います。ここで言うサマーディとは、悪や低い方へ傾く気持ちを掃き出すことができる、心の行動を意味します。悪は、五欲の考えに落ちる機会をうかがっている気持ちです。タンマの振る舞い、あるいはちょっと本を読んでも、映画を見たくなったり、芝居を見に行きたくなったりします。凄いのは、直接何らかの五欲に落ちたくなります。この最初の悪をチャンダ(貪欲)と言います。二番目の悪は、他人を虐め、怒り、恨み、妬む方向に傾く心のイライラです。このような悪をパヤパータ(瞋恚)と言います。三番目の悪は委縮、心の寂しさ、ぼんやりすること、眠気など、怠惰や倦怠等です。これをティーナミダ(沈鬱眠気)と言います。チャ(掉挙悪作)と言います。五番目の悪は確信が無く、何でもためらうばかりで、「自分がする徳や善が得なのか。していること、こうすることで、危機を脱すことができるのか」と躊躇います。ブッダは本当に正しく悟ったのか。彼らが教えるプラタム(仏法)は、本当に苦からの脱出へ導くのか。善いことをして良い結果が受け取れるのか。悪いことをすると本当に悪い結果があるのか。戒を守ってサマーディに励んで本当に危機を脱せるのかを見ても、何もかもぼんやりしていて、自分を騙す躊躇いばかりです。時にはまだ躊躇いがあっても、無理してすることもあります。この五番目の悪をヴィチキッチャー(疑蓋)と言います。五匹の虫のように、代わる代わる心の周辺を群れになって飛び回り、絶えずイライラさせ、煩わせます。これは普通の人の普通の状態です。普通の人で、この五匹の虫のどれかが、心の周りを飛び回っていない人がいるか、考えてみてください。時には五匹全部と感じることもあります。そんなことで、どうしてすべてのものの真実に到達する澄み切った心になれるでしょうか。このような理由で、善になる、あるいは善になったサマーディは、心の周辺からこの虫を追い払い、昼も夜も、自分の心に止まって煩わせること、あるいはイライラさせることができない種類でなければなりません。このようでないサマーディは、他のものになる望みがあり、そしてそのサマーディは風船であり、まだ刀ではありません。みなさん、布施をすることは風船にも刀にもなり、持戒も風船にも刀にもなり、サマーディをすることも風船にも刀にもなると見えると思います。最後の智慧は一つです。物質面を望む愚かさ、騙され易さが資本でないので、風船にはなりません。智慧と呼ぶものは、正しくて明晰な知識でなければなりません。盲信なら智慧と呼びません。智慧は風船になる余地のない、常に待ち受けていて切る道具です。智慧は、布施より戒よりサマーディより安全と見なします。布施・戒・サマーディを生じさせ、そして正しく歩けるよう誘導します。間違った知識は智慧と言いません。正しく知れば、最初のレベルでも智慧と呼びます。間違って切っても正しく切っても、少し切ってもたくさん切っても、全部刀です。知識や、山の講義でお話したような「真実を隠す光」の類の智慧も、間違って切ったり正しく切ったりする刀で、どんな種類の刀も風船にはなりません。妄信、あるいは布施・戒・サマーディ・智慧が何のためかを本当に知らないことは、包むものであり、人間を風船の下に、あるいは割れた風船などのゴミの下に埋めて隠すものです。傲慢になり、少しずつ思い上がり、言葉には出さずに内心で自惚れ、他人をけなすことで心を膨れさせるからです。徳で膨れ、自分の徳は他人と同じくらい多い、他人よりも多いと信じる自分がいます。徳に満足することは、徳に夢中にさせる以上のものはありません。徳への熱中は五欲の世界、特に極楽、一般にはへ輪廻へ回転させる以上のものはありません。ほとんどは循環して行きます。簡単にゴミ、つまりこれらの風船の下に落ちて沈んでいます。風船は間もなく割れて、その人を埋めて覆い隠し、この世界に沈めます。世界のものに沈んでいるというのは、ローギヤの側と呼ぶ五欲の幸福の世界のことです。カーマヴァチャラ(欲界)、つまり普通の人間と欲情を味わっている天人のレベルにいるものから、ルーパヴァチャラ(形界)つまり形のある梵天と、アルーパヴァチャラ(無形界)つまり形の無い(あるいは形に関わらない)梵天まで、すべて風船のように膨らむ威力で、輪廻の渦の中にいることに夢中になっています。自分の罪、つまり愚かさのカンマの結果で、避けられずに輪廻の輪の中にいる時は、輪廻に満足しているので、輪廻で流れていきます。それで、輪廻のいろんな波風を受けないでいることはできません。車に轢かれて死ぬとか、あるいは何のカンマの結果か、意味があまりない被害で死ぬなどのいろんな事故も、なぜ、それは輪廻したがるほど愚かでいたいカンマの報い、と考えないのでしょうか。輪廻とはこういうものです。(それ自体にそのような偶発性が潜んでいる輪廻に、満足している「愚かさがカンマ」なので、それ以外のカンマを持ち出す必要はありません)。輪廻には、当然楽しく見せて目を騙す針が隠してある餌のような搾取や、直接又は間接的な痛めつけがあります。輪廻はこのようで、自分の徳、つまり自分の望み通りになった輪廻に満足している時はいつでも、確実に輪廻の波風に遭遇しなければなりません。最高のレベルの梵天界の無形梵天でも、重荷に遭遇します。重いのは自分を背負っているから、生老病死する自分を背負っているからです。このような状態を「こちら側のもの」と言い、世俗の側です。反対の側は初めからすべて反対で、つまり宗教の実践からいろんな原則まで正反対です。こちら側(輪廻を嫌う側)の人の布施は、自分を厚く塗り重ねるためでなく、削って薄くするためです。執着やケチなどの身勝手を削るため、あるいは宗教を支えるため、愚かさが厚い世俗の生き物の、愚かさや迷いを削って薄くする道具であるプラタムを維持するためです。初めから塗り重ねて、風船のように膨れないで、削り始めます。戒も削るためで、害がいっぱいの体と言葉を削ります。削ることであって増やすことはありません。サマーディの部分も、五匹の虫を払い落して、心の周辺に群がらないようにするので、切る道具である智慧が、完璧に切れるダイヤモンドの刀のように完璧に生じます。風船の方はサンカーラのため、ローギヤに回転し、刀の方は、ローグッタラへ行く、あるいはアサンカタ(無為)へ出て行く、つまり何も作れない、つまり風船の無いヴィサンカーラになります。反対は、煩悩の威力が際限なく欲しがらせ、望ませ、満足させ、そして輪廻へ押しやることで風船になります。ヴィサンカーラ(非行)、あるいはアサンカタ(無為)の方は、そのように変化させるものがありません。あるのは、変化させるものである無明、あるいは創造主である神様が無くなるまで削ることだけです。その心は、この世界と反対の状態、つまり作ること、変化させることが皆無の状態に到達します。作ることが無ければ、生老病死の輪廻に回転せず、煩悩の威力による憂鬱もありません。煩悩の無い純潔なもので、それ自体が明るく輝いています。愚かさや信じ易さがなく、そして誰も束縛しない状態があるので、滅尽・解脱です。誰も奴隷にしない状態、つまり誰かの鼻先を紐でつないで、欲情や他の執着の巣である感情を求めないので、完璧な自由です。この世俗と反対の状態を全部知りたい、理解したければ、述べたような正反対の意味を順に比較すれば、よく理解できます。(これから向こう側を説明します。それはアサンカタ(無為)、ヴィサンカーラ(無行)、あるいはローグッタラ(脱世間)であり、言葉で呼ぶことの域を超えているので、呼ぶことができず、呼べる名前がありません。こちらの言葉を借りて、何とか近い感覚を生じさせるために仮定で呼びます)。一つ理解しておくべきは、反対の状態のローグッタラは世界ではないので、そこには誰も住んでいないことです。人が住む所ではありません。名前を付けて呼ぶことはできません。人が住んでいて、そしてあれこれと呼ぶことができるこの世界とは違います。ローグッタラの側は本当のタンマであり、そこを言葉で規定できる人は誰もいません。知った人見た人は、この世界の言葉を借りてその状態を呼ばなければなりません。本当は一つの、唯一の状態であり、分けられませんが、名前がありません。教祖でさえ、その状態を何と呼んだらよいか、(仮定で呼ばなければ)呼びようがありませんでした。「もの」あるいは「そのもの」と呼びました。