還俗しなければならない公務員である僧のみなさん。犬のシッポを継ぎ足す大学式の、十時間の講義の九回目の今日は、「本当の命に出合う」と題してお話します。この講義は今までの回と、つまり「清潔で明るく、そして静かなこと」と、連結していなければなりません。心に清潔と清明と静寂があれば、本当の命に出合えます。これから、引き続き本当の命と言われるものについてお話します。本当の命は、自分(自我)があるかないかという問題と関連があります。本当の自分があれば、本当の命があり、自分がなければ本当の命ではありません。自分でないものは、本当の命ではありません。問題は、自分があるかないかという点にあります。世界を二分する問題でもあります。仏教界でも今日まで、自分があるかないかと論争しているのは滑稽です。これにはいろんな理由があります。ブッダの言葉の中にも二種類あります。ナートー」、「自分は自分の拠り所」です。このように二つの側面があります。仏教教団員は、自分があるかないかということで論争します。自分(自我)という言葉の意味も曖昧です。別々の、種類の違う意味があります。自分という言葉は、仏教以前の人間の言葉、古語です。自分の意味は常に変化して安定せず、最後には、ブッダの時代でさえもインドでもっとも重要な宗教がアートマンと呼ぶ、最高に本当の自分になりました。誰もが自我はあると信じている人たちの中に生まれて、ブッダはどうしたでしょうか。それを撤廃するような、強引なことは多分できません。ブッダにはそういう方法はありません。以前にお話したように、矛盾する項目が生じたら、ブッダには、「私は肯定も否定もしません。あなたがそう言うのはあなたの正しさです。私のはこうだと話して聞かせましょう」と言う原則がありました。論争することなく喧嘩することなく、交代に話しました。誰もが何らの自分があると信じている人たちの中に生まれて、ブッダはどのようにしたか。みなさんがこれを理解すれば、ブッダの最高の才能が見えます。自分があれば善くしなければなりません。善い自分があるようにしなければなりません。本当には自分はありません。最高に善い自分でも、苦は無くならないからです。人々が最高に善いと言う自分は、まだ完全に苦が滅していません。自分という感覚が無くなった時、完全に苦が絶滅します。すれば無我、自分がないことが生じます。他のタイプの無我、無知蒙昧な無我もありました。虚無論(ナッディカディティ)は、自分がなく、何もかも無くなってしまいます。これも人は無我と呼びます。ブッダの無我は、ちょうど中間にあるようです。自分があると考えればあるので、しなければならないことを正しくし、苦にならないようにします。本当は、すべての物は自分ではありません。自分があるかないかは、今日まで放置されてきた問題です。パーリ経典にも二種類あります。その上、「私たちは生があるのも当然、老いがあるのも当然、病気があるのも当然。生、老、病を越えることはできない」と言うほど曖昧です。「超えることが出来ない」という言葉を使いながら、どうして、生を越え、老を越える実践を教えたのでしょうか。生を越え、老を越え、病を越え、死を越えることが涅槃でしょう。ブッダの言葉にはこのように二種類あります。本当の意味が理解できない人は、これには非常に難儀します。毎日、生老病死を越えることはできないとパッチャヴェーカナ(考察)して、しかし生老病死を越える涅槃を教えます。私たちは認めるしかありません。パーリ経典に二種類あるのですから、どうすることもできません。自分があるならどうあるのか、自分がないなら、自分であるものがないならどのようなのか、二通り話さなければなりません。次に本当の命についてお話します。本物である種類のものに到達しなければなりません。清潔さと明るさと静かさの話の後に、続けて話します。理解して見えれば、その後、清潔、明るさ、静かさに到達した命は、本当の命になると見えます。それは苦ではなく、それ以上で、死にません。誰も死ぬ人はいません。清潔、明るさ、静かさという言葉の意味を復習して、本当の命、あるいは本当でない命を理解する道具にしなければなりません。偽物の命は清潔でなく、明るくなく、静かではなく、普通にあります。彼らは命と言い、本当の命と言い、その命を大事にしています。私は、まだ不潔で真っ暗でイライラしているので、本当の命ではないと指摘します。清潔で明るく静かになれば本当の命になるので、自分があるかないかという話と繋がります。次に、簡単に理解するために、パーリ語でなくタイ語を基準にしたいと思います。煩悩が自分なら、つまり「俺、俺のもの」なら、こういうのは本物ではありません。本物でなく煩悩である自分です。タンマを自分にすれば、タンマである自分が本当の自分です。誰でもある煩悩を自分にすれば、その自分は、煩悩の思い込みです。煩悩が自分なら、本物ではなく、タンマが自分なら本物ですが、すっかり自分と呼んでしまっています。これがタイ語の話です。パーリ語では一語、つまりアッターしかありません。自分と訳しても、私と訳してもいいです。タイ語にすると意味が分かれます。自分とは、俺、俺のものです。」「タンマを私にする」。この二つの言葉をしっかり憶えておけば、煩悩は自分、タンマは私で、二つは違うと保証することができます。パーリ語には、このように分かれた言葉はありません。一語を使っているので、本当の自分と本当でない自分と言わなければなりません。この自分は本物でない自分、本物でない私です。私を本当の私と捉えること、それもできません。アナッター』、すべての物は自分ではないとあるからです。私たちが掌握し、執着し、絡みついているものは、それらは本当には自分ではないということです。アッタサラナー、灯である自分、帰依する自分になりなさい』というのもあります。ブッダは、拠り所になる自分になり、帰依できる自分になりなさいと言いました。タンマサラナー、灯であるタンマ、帰依するタンマ』と意味を説明しました。私はこれに依存して主張することができます。ブッダは「拠り所である自分」に続けて、「帰依するタンマを持ちなさい。灯であるタンマを持ちなさい。他のものに帰依してはいけない」と言っているからです。自分という言葉をタンマと入れ替えれば、灯である自分は、灯であるタンマになります。帰依する自分は、帰依するタンマなので、帰依するタンマを持ちなさい、になります。ブッダがタンマを自分にすることを目指していたことが、パーリ経典で明白に見えます。私が、分かり易いように文章を整理しました。煩悩を自分にするのは駄目、タンマを私にするのは大丈夫。執着して自分の実体にする自分ではありません。タンマの自分だけは拠り所にすることができます。このように分類できます。煩悩を自分にし、タンマを私にします。言葉をこのように正しく使えば、これから先ずっと理解できます。私は自分という言葉を、マヤカシという意味で使っているからです。俺、俺の物である「自分」は、本物ではありません。「私」ならタンマで、本物です。確実な私、タンマの私で、私の自分ではありません。タンマであるものを拠り所にします。本当の命は、タンマの私でなければなりません。偽物の命は「俺、俺のもの」であり、これが自分です。次は本当の命、本当の命について話します。本当の命とは、清潔、明るさ、静かさに到達した命で、まだ到達していなければ、その命はまだマヤカシであり、欺瞞し、デタラメでふらふらしています。命でも心でもいいですが、前の講義で詳しくお話したように、その命の心が清潔、明るく静かな状態になった時、その時本当の命になります。私は、本当の命と呼びます。清潔で明るく静かな状態に到達した命です。本当の命とは、今話している本当の自分に到達した命です。本当の自分、タンマの自分に到達した命が、本当の命です。タンマの自分を命と連結させます。命が本当の自分に到達すれば、拠り所にできる、満足できる本当の命です。本当の命とは、煩悩を自分にしないで、タンマを自分にする命です。煩悩を自分にするのは、前に説明した縁起の一部である、執着を自分にすることです。縁起の流れには、触があり、受があり、欲望があり、執着があります。自分、自分のものはこの部分です。その自分を、煩悩の自分と言います。無明が作ったからです。本当の命はタンマを私にし、煩悩を私にしません。煩悩は最高でも「俺、俺のもの」にしかなれません。煩悩は最高でもそれだけです。本当の自分と言うなら、タンマにしなければなりません。何のタンマかは、もう一度改めて話さなければなりません。今は、清潔で明るく静かな結果になるタンマとしておきます。タンマの中の中心的なタンマ、たとえば自然の法則、タンマ自身の自然にします。自然の法則であるプラタム(ブッダの教え)でもいいです。これがタンマの私、自然の私です。次に先ず、偽物の自分、本物でない自分についてお話します。本物でない自分は、偽物の自分、縁起の流れの欲望から生じた取の自分です。これが本物でない自分です。この種の自分は、熱くて重くて、そして苦なので分かります。この自分は本物ではないと知ってください。その度に知ってください。熱くなってイライラした時、気持ちが重い時、苦しい時、あるいは望ましくない状態にある時はいつでも、みなさんは本物でない自分になっていると知ってください。みなさんは、本当でない自分がどう生じたかを知らなければなりません。何が生じさせた原因かと言えば、すでにお話した縁起です。愚かな触があり、愚かな受があり、欲望があり、取があります。これが本物でない自分、偽物の自分、つまり取の自分の誕生です。本物でない自分が生まれる発生源はどこかと言えば、取のある五蘊、五蘊の一つ一つ、あるいは五蘊全部から生じます。愚かさで自分に執着するものも、取のある五蘊に生じます。時には体を自分と捉えることもあります。体が体の義務を行なっているからです。受で味わっている時は、受を自分にすることもあり、想を自分と思い込むこともあります。想で何かを理解するので、想を自分とします。時には行、つまり考えられることを、自分に違いないとします。西洋の哲学にもあります。「我思う、ゆえに我あり」というのは、デカルトという有名な哲学者です。見たり聞いたり嗅いだりできるので、それを自分にします。いうのを、識を自分にすると言います。