それは土ではなく、水ではなく、火ではなく、空気ではなく、行き来のような行動でもなく、ジッと静かにしていることでもありません』と続きます。何でもすべて否定するばかりですが、しかし「そのもの」はあるとだけ繰り返します。教祖も、それを何と呼ぶか言葉に窮しています。呼べれば、究極の真実です(仮定と規定を剥ぎ取ってしまいます)。それを呼ぶ言葉に窮した時、それまで名前がなかったものなので(仮定である名が付けられないので)、そしてそれに対して誰も何もできず、このように名前さえつけられないので、それをどう呼べるか(聞いて意味が分かるか)、仮定で呼ばせていただかなければならないので、この世界の側の言葉を借りて、そのものを「純潔」あるいは「清浄」と呼びました。いうのはハッキリした仮定です。それ(つまり涅槃)、あるいはすべてにおいてローギヤと反対の状態は、何らかの所有や存在にはなれません。それは有あるいは存在ではないからです。「あれ」「これ」と呼ぶのも正しくありませんが、しかしそう呼ばなくてはなりません(それについて話さなければならないので)。「純潔」あるいは「解脱」、時には「本来の状態」と仮定して呼ぶのは、すべて仮定です。仏教教団のある宗派は「本来の心」と呼ぶこともあります。いうのも仮定でしかありません。「涅槃」つまり「苦の滅尽」と呼ぶのも、同じ仮定です。(滅亡は一つの様相であり、涅槃は何らかの様相ではありません)。ローグッタラは様相ではないので、滅亡、あるいは滅亡の様相はありません。涅槃という言葉は抽象名詞、つまり「動き」あるいは「何らかの行動」で、ここでは絶滅です。私たちは無理に行動でないもの、あるいは行動の無いものを呼びます。「涅槃」という言葉にしても、「滅尽」にしても「解脱」にしても「清浄」にしても、涅槃も、あるいは向こうの状況を話すのに使うどんな言葉も、作る物がないヴィサンカーラ(無行)であるものは、すべて仮定した言葉ばかりです。ヴィサンカーラという言葉も、良く熟慮して見ると仮定の部分があるのが見えます。それというのは、向こう側は呼ぶことから脱した自然だからです。こちら側の話は、仮定で呼ぶ以外に、「そのもの」を「何だ」と正しく呼ぶ力がないからです。(しかし多少賢い人は、近い感覚を生じさせるこちら側の何らかの言葉で、何とか理解できるよう特別に定義して、新しいものを呼ぶために、可能な限り良い新しい意味を持たせます)。私たちはこちら側とあちら側の違いを、「これほどまでに完璧に違う」、あるいは「正反対」と理解しなければなりません。形があり、状態があり、存在があるもの、あるいは何らかの状況があるものに使うことができます。呼ぶ名前がないので、たとえば当時のインドでは、火のように熱いものが少しずつ冷える意味の抽象名詞だった「ニッバーナ(涅槃)」などの普通の言葉にするしかありませんでした。釜からよそったばかりのご飯を冷ます時、それが冷めることも一般に涅槃と言っていました。釜からよそったばかりのご飯など、熱いものが冷えることを意味したパーリ語の涅槃という言葉を、ローグッタラである向こう側のものを呼ぶのに使いました。熱い側の世界と反対の、涼しい(冷えた)と仮定した側です。仮定によるものばかりと分かります。(本当の涅槃は、「涼しさ」と呼ぶことからも脱しています)。このようなので、向こう側を呼ぶ名前がないこと、あるいは簡単に向こう側の状態を説明できないことを責めることはできません。道は一つしかありません。急いで(膨れて、ふわふわ揺れて、最後には割れて散るだけの)風船にならないように行動する努力をします。急いで刀になる行動をし、包んで隠しているもの、つまり無明あるいは愚かさが全部消えてしまうまで切って、削れば、そうすればローグッタラ、あるいは向こう側と呼ぶ、世界と反対のものに出合います。「そのもの」がどんなか、どう呼ぶべきか、自分で分かります。