行人20184月18夢の構造と「山椒大夫」と「暗夜行路」をつなげて考えるとはどういうことかという寝てるときに見る夢について。夢というのは、後から思い出すとぼんやりしたものなのだけれど、夢を見ているその時においては異様なリアル感がある。夢の特徴というのは、確信というものが急にドンって与えられるところにあると思う。今まで海で泳いでいたら次の瞬間空を飛んでいたりという夢を見たとしても、なぜ急に場面が変わったのか不思議に思ったりはしない。ああ、そういうものかと思ってしまう。夢の中で、友達を探していると急にそういえばあいつはオレが殺したんだと思い出したりする。森鴎外の作風は、時代小説を書き始める以前と以後とでは異なっているという。鴎外は小説世界にまとまりをつけるのが嫌になって時代小説を書きはじめたという。「山椒大夫」の中にこのようにある。「子供らの母は最初に宿を借ることを許してから、主人の大夫の言うことを聴かなくてはならぬような勢いになった。掟を破ってまで宿を貸してくれたのを、ありがたくは思っても、何事によらず言うがままになるほど、大夫を信じてはいない。いう勢いになったのは、大夫の詞に人を押しつける強みがあって、母親はそれに抗(あらが)うことが出来ぬからである。その抗うことの出来ぬのは、どこか恐ろしいところがあるからである。母親は自分が大夫を恐れているとは思っていない。自分の心がはっきりわかっていない」この母には主体性というものがない。相手に強く出られると、「主人の大夫の言うことを聴かなくてはならぬような勢い」になってしまう。「山椒大夫」という小説は、勧善懲悪とかピカレスクとかさらに言えば無常観とか、そのようなものとは全く無縁に、ただこの母のような登場人物達がその運命の中で喜んだり悲しんだりしているだけだ。これって夢の構造と同じだろう。「山椒大夫」をヒントに夢の構造について考えてみる。いえば夢の中では、抽象的な価値観の序列ってないよね。好きとか嫌いとかはあるけれど、善とか悪とかはない。抽象的な価値の序列というものはなく、ただ好きなもの嫌いなもののリアルな実体のみの世界だという。その世界において強力な実体があらわれると、もう拒否することが出来ないんだよね。普通は抽象的な価値の序列みたいなものが心を防御していると思うのだけれど、夢の世界においては、その防御がないから、実体が直接心を占拠して確信になってしまう。志賀直哉の奇妙な小説も同じように説明できる。「暗夜行路」の主人公は気分に支配されている。時任謙作は小説のはじめは不快な気分の状態だったのだけれど、終わりのころになると調和的な気分になってくる。気分の変化に理由とかはない。時任謙作は、ふと自分の父親は本当の父親ではないと思う。するととたんに祖父こそが本当の父親であると確信する。夢の構造と同じだろう。記憶、第二に、「9条にある戦争放棄は単なる放棄ではなく、国際社会に向けられた贈与」というポトラッチ理論、最後にカントの「世界共和国」の3つだ。柄谷行人の特徴というのは、その論理に飛躍があるということだろう。彼の「日本近代文学の起源」というのを読んだことがあるのだけれど、全ての章が飛躍の結論を待ち構えている。彼の文章をはじめて読むと、この飛躍がかっこいいみたいになるんだよ。飛躍は飛躍であって、時間と共に釈然としないものがたまってくる。今回の柄谷行人の話にしても、始めて彼の文章を読む人は感心するかもしれないけれど、慣れている人にとって見れば、またアイツの飛躍かみたいなことになるだろうと思う。日本の憲法9条というのは、アメリカから天下ったものであって、日本国憲法草案を作った人の中にカント信者がいたのではないか、というのが流れとしての合理的推論だと思う。カントの世界共和国という概念は、哲学というより希望であって、整合性の根拠が全くあいまいなんだよね。このカント哲学の根拠のあいまい性を補強したのヘーゲルの歴史哲学だった。カントの世界共和国という観念だけでは、憲法9条を支えるには力不足なんだよね。憲法9条というのは、カントから来ているのに、カントが力不足というのだから、話にならない構造になっている。つぎの憲法9条の補強材料、ポトラッチ。私はそもそも思うのだけれど、無条件に他者に贈与すれば、無条件に他者から認められるなんていうお気楽論理がありえるのかな。ポトラッチで二つの社会集団が仲良くなったとしても、そもそもポトラッチ以前に二つの社会集団間に何らかの関係性が有ったと考えるのが普通だろう。大事なのはポトラッチではなく、自己と他者との潜在的な関係性だろう。これもちょっとどうか。最初の江戸時代の平和的鎖国って言うやつ。江戸時代の鎖国というのは、日本人の無意識でというのではなく、明が鎖国政策をしていたから、幕府もやったということではないのかな。江戸幕府が鎖国政策を敷くにあたって、彼らなりの意識的な損得勘定があったとだろう。時と共に、それらが忘れられていったというだけの話で。世界帝国に従うのが日本の無意識だということも言えるだろうけれど、それをいったらおしまいでしょう。柄谷行人のいう憲法9条の根拠全ては飛躍なんだよね。近代以降の私たちの精神世界というのは、二層構造になっている。上層部は様々な事象が意味として秩序付けられていて、下層部は様々な事象が基本的にばらばらに存在している。A、B、C、という事象があるとして、意識の上層部では、このA、B、C、がこの順番で秩序付けられているとしたら、AはBと、BはCと結びつくが、AとCは結びつかないということになる。意識の下層部では、事象は秩序付けられていないから、AはBともCとも結びつくということになる。分かりやすい例をあげよう。私は子供のころ、よく妹を殺す夢を見た。別に妹と仲が悪いわけではない。両親が死んだ現在でも、妹とは連絡を取り合っている。夢で実際に妹を殺すわけではない。正確に言えば、夢で私がいて妹がいないという状況があったら、ただちに自分が妹を殺したと確信してしまう。これはまずい、ばれたら大変なことになるとリアルにびびる。これが意識下層部のありかただ。私がいて妹がいないとなると、現実世界では、妹はどこかに出かけているのだろうとか、隣の部屋でテレビでも見ているのではないかとか、何らかのワンクッション的事象をはさむものだ。ところが夢では、私がいることと妹がいないということが直接結び付けられて、私が妹を殺したということになってしまい、ただちに私はそれを確信してしまう。近代以前も、おそらく人間の意識は上層部と下層部に分裂していたけれど、その差はあまりなかっただろうと思う。近代に入って、人間意識の下層部と上層部は懸絶してしまった。懸絶してしまったのかといえば、歴史的な条件みたいなことになるだろう。意識上層部に住む現代人にとって、意識下層部の世界というのは、夢であり狂気でありロマンでありイマジネーションの源泉であるとのイメージとなる。柄谷行人は「意味という病」という評論集の中で、意識下層部の世界を、夢や志賀直哉や森鴎外に託して語っている。柄谷行人がこの着想をどこから得たのかというと、私は坂口安吾の「文学のふるさと」からだと思っている。この世界には自然にあこがれる、みたいな人がいる。自然サイコーのような、自然は私をやさしく包んでくれるみたいな。私は断言するのだけれど、自然とはそのような生易しいものではないよ。自然とはやさしいどころか、全くのグロテスクだ。意識の上層部が人工の物だとするなら、意識の下層部が自然ということになるだろう。自然とは、私がいて妹がいないとなると、私が妹を殺したと、私に直ちに確信させるところのものだ。人間世界の意味というものを何の感慨もなく踏み潰すところのものだ。私としては結局のところ、人間はこの傾いたこの世界のギリギリのところで孤独に生きるしかないと思うんだよね。力足りなくて、金持ちになれなくても、人から評価されなくても、それはたいした問題ではない。傾いたこの世界のギリギリのところで生きるということが大事だと思う。それ以外にどうしようもない。久しぶりに「日本近代文学の起源」を読み返してみたのだけれど、やっぱりこの本はすごい。第5章が「児童の発見」となっていて、風景や個人の内面や子供というものは日本においては明治以降に発見されたものだという、意外な論理が展開されている。私は一介の肉体労働者で、この「日本近代文学の起源」という本が日本文芸という知の体系の中でどのように位置づけられているのかなんていうとは全く分からないのだけれども、発表から36年経った現在において、私にとっての真実感覚が増していることを考慮に入れて、もうこの本は古典といっていいだろう。そもそも発見とか起源とかというと、何か大それた感じがする。それは何故かと言うと、私たちが「人類の進歩の結果、現代がある」と考えているからだ。進歩する世界において最初に何かを始めた人間は天才に違いないというわけだ。江戸時代から明治国家に日本が進歩したと考えるのではなく、まあ例えばウランがエネルギーを放出してプルトニウムになるように、明治維新で日本はある種の価値の位相を下げたとするとどうだろうか?大久保利通や伊藤博文は何らかのビジョンが在って徳川幕府を倒したのではなく、幕府を倒した勢いで漆黒の崖の向こうに飛び降りてみたら、そこに明治国家的なものがあったという、そういうことではないのか?彼らは天才でもなんでもなく、ただ単に明治国家を発見したんだろう。明治国家が発見されたと同時に、風景や内面や児童が発見されたのだと思う。近代と何か、について近代とはなんなのでしょうか。何でもそうなのですが、何故とか何とか直接問うてしまうと、その答えはどうしても生臭くなってしまいます。スマートに考えたいのなら「いかにして」と問う、すなわちそのものの起源に遡って考えた方がいいと思います。日本近代初期における一つの現象として「言文一致運動」というのがあります。その流れで二葉亭が浮雲を書いたのは有名です。話し言葉と書き言葉を一致させることが近代になるための何らかのスイッチであるらしいということはなんとなく分かるわけです。この「死産される日本語.日本人」という本は、このなんとなくというところを実にうまく説明しています。地方には地方のお国言葉などのさまざまな日本語的言語体系が重層的に、そしてその境目もあいまいに存在していました。言語体系の境目があいまいなわけですから、例えば日本と朝鮮との境目もあいまいであったであろうと思われます。人々はこの重層的に存在する言語体系群の中をさまざまに移動しながら生活していました。明治以降の「言文一致運動」というものは、この日本語的言語体系を関東の話し言葉に一本化することによって、他との境界が明確な「日本語」ひいては明確な「日本」を創るものだったと言うわけです。うまく説明してあります。世の中にはすばらしい説明能力を持った人がいるのだなと感心しました。酒井直樹という人はこの明確な「日本」というものがあまり好きではないようです。確かに日本の境界をはっきりさせてしまうと人種差別的な現象が境界内で現れてきます。境界があるということに寄りかかり、境界の外にいる人たちを見下すような「日本人」が現れたりします。こんな日本人は私も見苦しいと思います。境界の内側の均一化された日本人に参加しなくてはいけないという息苦しさみたいなものもあるでしょう。明治以降は基本的に日本人の均一化の歴史だったと思いますが、太平洋戦争後とくに日本人の均一化は進んで、頭のいい人と自分で思う人は何で他人と自分が同じなんだ?と考えたりもするでしょう。私は、近代とはパンドラの箱だと思うのです。いやなものがたくさんで出てきたかもしれないですが、一つだけ希望がある。境界を明確化された日本は、その存在の意味を自分の中に探さなくてはいけないという宿命を背負ったと思います。そんな国の中で生きる私たちは、私たちの存在の中に生きる意味を見つける自由がもちろん与えられていますよね。この自由を重荷に思う人もいるかもしれませんが、私はこんなすばらしい自由は他にないと思います。箱を空けたら嫌なものがたくさん出てきたからといって、近代から回れ右して引き返してはダメだ。帰るところなんてない。勇気を持って個々の日本人がこの自由を突き詰めて考えるなら、人種差別や蔓延するルサンチマンも解決可能なのではないかと私は考えます。池田信夫がブログで柄谷行人を馬鹿にしたようなことを言っていますが、柄谷行人は池田信夫を相手にしたりしないでしょう。池田信夫は柄谷行人に二周ほど遅れているから。二周も遅れたら相手にする気にならないと思いますよ。二周遅れるとはどういうことか説明してみましょう。近代に入ったとします。日本近代初期において、社会の秩序というものはその社会の外側から与えられます。一般の人たちは近代というものがよく分かっていないので、近代にふさわしい社会的秩序を外側から教えていこうというわけです。いわゆる啓蒙思想ということになります。池田信夫の論理というのはこれです。テレビマンの悲しい性というべきなのでしょうか。知識人が一般民衆を啓蒙していこうという態度です。このような知識人なるものは英雄史観をとりがちです。陸奥宗光みたいな人が戦前にいれば太平洋戦争は防げたとか、太平洋戦争はルーズベルトの陰謀だとか、そのようなことを語ってしまいます。時代はめぐって、大正から昭和に入る頃になると、社会の秩序はその社会の中にこそあるという思想が現れてきます。社会の秩序はその中にあると考えるほうが、社会そのものを合理的に編成しやすいのです。太平洋戦争は日本にとって究極の戦争でした。戦争は、華族とか地主とか左翼知識人とか社会の秩序はそのそとから与えられると考える人々を全て押し流してしまいました。戦中において、日本は急速に自らを「意味というものは自分の中にあるもの」だというより合理的な社会に編成しなおされます。戦後も反動のようなものはあったでしょうが、基本線は秩序とか意味とかというものはそのものの中にあるということであったと思います。これを突き詰めて言えば、この世界にそれぞれの日本人が存在している意味というのはそれぞれの日本人の中にあるということです。国家は民族のそれぞれの自由意志なるものを誘導することによって莫大なエネルギーを得ているわけです。この時点で池田信夫は一周遅れています。自分の存在している意味が自分の中にあるという考え方は、すばらしいエネルギーになる反面、個人にかなりのストレスをかけます。同じ日本人でも自分と他人が別の意味の中で生きているということになると、どうしても個人に孤独のプレッシャーというものがかかってきます。現代日本において大量のうつ病患者が発生するのはここに原因があると思います。柄谷行人は「世界史の構造」や「帝国の構造」でこのような現代社会を超克しようとしているのだと思います。オスマン帝国や中華帝国のような緩やかな共同体をヒントに、ポスト現代の可能性を探っているのだと思います。これは普通に考えて簡単なことではない。失敗が約束されたようなチャレンジみたいなものです。このチャレンジを嗤う池田信夫は、柄谷行人から二周遅れているというわけです。戦うものの詩を戦わないものが嗤ってはいけない。現在の日本で「自己責任」という言葉がかなり広がっています。収入が少ないのは本人の努力不足、学歴が低いのは本人の努力不足などというもので、このような主張は通常の会話レベルの論理体系では反論不能な力を持ち始めています。自己責任論が流行した時代がかつての日本にありました。明治15年、加藤弘之が社会進化論なるものを唱え始めます。社会進化論とは、ダーウィンの進化論を人間社会にも当てはめて、弱肉強食の社会制度こそが社会を進歩させるのに最も都合がいいと主張するもので、自己責任論の究極形態みたいなものです。私にしてみればこれは奇妙な論理だと思うのですが、当時この論理はかなり流行したみたいです。いいときは問題ないのです。怖いのは景気が悪い時。昭和4年、アメリカでの株価大暴落の影響を受けて、日本もとんでもない不況になります。反論不能な自己責任論を覆そうとすれば、まずどのような事が考えられるでしょうか。昭和7年、一人一殺の血盟団事件、それに続く515事件。反論不能のイデオロギーを敢えてひっくり返そうとするのですから、いくらでもテロは続きます。相沢事件、それに続く226事件は昭和11年です。この後は軍と革新官僚が権力のヘゲモニーを握って、日本は全体主義国家となります。結局、自己責任という合理主義を突き詰めた結果、全体主義というより合理主義の国家体制になるということになったわけです。自己責任論というのは弱者を切り捨てる論理です。この切り捨てられるであろう人々にも何らかの役割を与えてトータルとして国家の力にしようというのが全体主義の論理です。ファシズムのほうが自由主義より説得力を持って立ち現れるということがありえるのです。自由主義と全体主義とどちらの価値がどうだとか、そのようなものは移り変わるものでしょうから判断は難しいでしょう。反論不能を頼りにして自己責任論を主張しすぎると何年か後に恥をかくということはありえると思います。「世界史の構造」というかなりハードルの高い題名の本なのですが、柄谷行人が10年かけて書き下ろしたというだけあって読み応え十分です。世界の枠組みをこれほど大胆に語ったものというのはそうないのではないか。この世界は、合理的な思考がある程度尊重されています。しきたりや人間の情念なんていうものは、この世界の眩い光にさらされて、溶けて世界のエネルギーになるのです。私は岡山の田舎に生まれて、田舎のねっとりとした空気が大嫌いでした。私にまとわりつく全てのものが削ぎ落とされて、すがすがしい世界が現出すればいいのになんていつも思っていました。合理的な世界が来ればいいのに、なんて思っていたら、自分が年をとるにつれて世界は自分の望むようになってくるのです。この世界は少しづつでも進歩しているのだな、なんて思っていました。どんな仕組みで世界は進歩しているのか、そもそもこの世界の仕組みとはなんなのか、さらに言えば、何故この世界は国家というものに覆われているのか、日本とはいったいなんなのか、太平洋戦争はなんだったのか。私が昔不思議に思っていたのは、ほかの人はよくあんなに自信満々に日々生活できてるよな、ということです。この世界の構造が分からなければ、断言的なことは何もいえないのではないかと思ったのです。今考えてもこれは誠実な思考態度であったと思います。大人になって思うのは、彼らはこの世界の現状が鉄板だと思って、たいした考えもなく自信満々なふりをさせられてたのだということでしょう。一つ例を挙げるなら、堀江モンは「自己責任」という言葉を口にしますよね。彼が自信満々に「自己責任」という時に根拠なんていうものはないのです。時代に言わされているに過ぎないのです。この世界はそのような欺瞞があふれていてる。それを突き抜けて世界の構造を考えようという柄谷行人という人物に私は敬意を表します。「世界史の構造」という本を読む限り、柄谷行人の歴史哲学というものはかなりいいところまでいっているのではないかな。「世界史の構造」という本がどれぐらいいいところまでいっているかというと、実際この本を読んでもらうしかないのですし、より詳細に研究しようとするなら、最低カント、ヘーゲル、マルクス、までは読み込まなくてはいけないですし。読んでいこうかな思います。