編集アイヌ文化(アイヌぶんか)とは、アイヌが13世紀(鎌倉時代後半)ころから現在までに至る歴史の中で生み出してきた文化である。現在では、大半のアイヌは同化政策の影響もあり、日本においては日常生活は表面的には和人と大きく変わらない。アイヌであることを隠す人達もいる中、アイヌとしての意識は、その血筋の人々の間では少なからず健在である。アイヌとしての生き方はアイヌプリとして尊重されている。アイヌ独特の文様(アイヌ文様)や口承文芸(ユカㇻ)は、北海道遺産として選定されている。前時代の擦文文化とアイヌ文化の違いについては、「蝦夷#えぞ」の項を参照。外部リンク総説編集この節には独自研究が含まれているおそれがあります。問題箇所を検証し出典を追加して、記事の改善にご協力ください。議論はノートを参照してください。(2013年9月)この節の正確性に疑問が呈されています。問題箇所に信頼できる情報源を示して、記事の改善にご協力ください。議論はノートを参照してください。(2019年2月)アイヌ文化という語には二つの意味がある。ひとつは文化人類学的な視点から民族集団であるアイヌ民族の保持する文化様式を指す用法であり、この場合は現代のアイヌが保持あるいは創造している文化と、彼らの祖先が保持していた文化の両方が含まれる。ひとつは考古学的な視点から、北海道や東北地方北部の先住民が擦文文化期を脱した後に生み出した文化様式を指す用法である。擦文文化期の終わりに全く別の民族が北海道に進入してアイヌ文化を形成したわけではないということである。これは、和人が12世紀まで平安文化を保持し、13世紀から鎌倉文化と呼ばれる時期に移行した状況に近い。担い手は同じであるが、文化様式が変化したということである。ここで問題となるのは、「アイヌ文化」という語が「ある民族集団の文化」と「歴史上のある時期に存在した文化様式」のいずれも意味するという状況のわかりにくさである。アイヌは現在も民族集団として存在しているが、現代のアイヌはチセに住み漁労採集生活を送っているわけではないから、考古学的な意味でのアイヌ文化を保持しているとは言えない。現代のアイヌは考古学的な意味でのアイヌ文化を担った人々の末裔であり、現代のアイヌの保持する文化様式もまたアイヌ文化と呼ばれる資格を持つのである。重要な遺跡の1つである二風谷遺跡にちなんで「ニブタニ文化」と呼ぶことを提案している[1]。意味での「アイヌ文化」について主に解説する。考古学的な意味でのアイヌ文化は、鉄製鍋、漆器の椀、捧酒箸(ほうしゅばし)、骨角器の狩猟具、鮭漁用の鉤銛、伸展式の土葬など物質文化面での特徴を目印としている[2]。アイヌ文化には地域によって差異が存在していたことが知られている。間宮林蔵の『北夷分界余話』によると、樺太アイヌは犬橇やスキーを使用するなど、オホーツク文化からの影響を伺わせる文化要素を取り入れていた他、近世に入っても土器の製作、竪穴式住居の使用という、北海道では中世アイヌ文化に限られる文化要素を保持していた。鎧の形状も北海道アイヌとは異なり、胸甲と腰部の装甲が一体となった独特のものであった[3]。樺太アイヌはミイラ製作を行うという点でも注目を集めている。ミイラ製作はオホーツク文化圏でも北海道のアイヌ文化でも行われない[4]。社会構成編集アイヌの晴れ着(大英博物館蔵)アイヌ文化が成立した時期のアイヌはコタン(小村・大体5、6軒)単位で生活を営んだと考えられている。その後、15世紀頃から交易や和人あるいはアイヌ同士の抗争などから地域が文化的・政治的に統合され、17世紀には和人から惣大将と呼ばれる河川を中心とする複数の狩猟・漁労場所などの領域を含む広い地域を政治的に統合する有力な首長が現れていたと推察されている。シャクシャインの戦い後には商場(あきないば)知行制や場所請負制が発展・強化されることによって場所ごとに分割されることとなり、アイヌの地域統一的な政治結合も解体されていった[5]。近年、アイヌ社会が極端な富の偏在を伴う格差社会だったのではないかとの説が発表されている。瀬川拓郎は文献資料や墓の発掘調査結果などから、近世アイヌ社会はカモイと呼ばれる首長、その下の階層であるニシパ、平民、そして隷属民であるウタレという4つの階層に分かれており、カモイに富が集中していたのではないかと指摘している[6]。アイヌは時に和人と敵対したが、アイヌ同士でも一枚岩というわけではなく、時に武器を用いて集団同士の抗争が勃発していた。メナシクルと、シュムクルの対立は激しく、多数の死者が出る激しい戦もあった。幕府に戦いを挑んだメナシクルの長シャクシャインも、シュムクルの長オニビシと戦い、これを殺しており、さらにシャクシャインの先代のメナシクルの長カモクタインは、オニビシに殺されている。刑法編集アイヌ社会で犯罪が発生した折は、村長自らの裁量で被告に裁きを下した。一般的には、姦通罪は耳削ぎか鼻削ぎ、窃盗はシュトと呼ばれる棍棒による杖刑、あるいはアキレス腱切断の刑に処された。アイヌ社会には明文化した法律が存在しなかったため、村長が温和な人物であれば寛大な処置が下され、反対に冷酷であれば厳しく断罪された。アイヌは強大な統一政権を持ったことが無いため、法律に関しても部族ごとに異なり、地域差も大きく、ひとまとめに語ることは出来ない。北海道アイヌに死刑は存在しなかったが、樺太アイヌの社会では、殺人者は被害者の遺体と共に生き埋めの刑に処された[7][8]。近世以前のアイヌの生業は狩猟、漁猟、採取(山林・海洋)、農耕、及び交易を組み合わせて生活に必要な物資を確保するというものであった。鮭をカムイチェプやシペと呼び主食の中心と捉えており、秋に遡上してきた鮭を大量に採集し漁場の近くに構えた専用の加工小屋兼住居で簡単な燻製を施した干物にし、保存食とした。これは自らの自給的な食糧として重要であっただけではなく、和人との交易品としても大量に確保する必要がある、主要産品の1つであった。農耕も行われたが、生業の基幹をなすものではなかった。これは農耕が不可能であったからというより(擦文文化期には広範に農耕が営まれていたし、1663年の有珠山噴火で埋没した洞爺湖町の高砂貝塚などアイヌ文化期の畑跡も数多く発見されている)、和人との交易による経済に特化したため、交易品となる鮭や獣皮、猛禽の羽根などを大量に入手できるような生業形態となったのではないかとも考えられている[9]。ヒエ(ピヤパ)の栽培が古くから行われ、祭事に用いるトノトというどぶろくをこれから醸造した。他にアワ(ムンチロ)、キビ(メンクㇽ)の栽培も行われた。これらを炊飯したものをチサッスイェプ、かゆに炊いたものをサヨと呼んだ。オオウバユリ(トゥレㇷ゚)の球根(鱗茎)から採取・塊状保存した澱粉と、澱粉を採集した後の滓を発酵させ、乾燥保存したものも主食の1つであり、この澱粉利用の伝統があったので、馬鈴薯が伝わるとすぐに受容した。「アイヌ料理」を参照シャクシャインの戦いが敗北に終わるとアイヌに対する松前藩の搾取体制は強化され、商場知行制、その後の場所請負制の中で、和人商人による使役労働に従事させられるようになっていった。宗教編集イナウ(萱野茂二風谷アイヌ資料館蔵)近世以前のアイヌの宗教はアニミズムに分類されるものである。(津波や地震など)、疫病などがそれぞれ霊性を備えていると考えており、これらの事物には「ラマッ」と呼ばれる霊が宿っていると考えた。世界を自らの住む現世(アイヌモシㇼ)とラマッの住む世界(カムイモシㇼ)に分けて理解し、ラマッは様々な事物に宿り、何らかの役割を持ってアイヌモシㇼにやって来ていると解釈した。ラマッはその役割を果たすと再びカムイモシㇼに戻るとされた。アイヌの神々は絶対的な超越者ではなく、カムイが不当な行いをした際にはアイヌ側から抗議を行うということもあった。)アイヌの宗教儀礼として最も良く知られる熊送りの一種「イオマンテ」は、擦文文化期にはその痕跡が見られず、逆に擦文文化期に擦文文化圏に隣接して存在していたオホーツク文化圏にその痕跡が見られることから、オホーツク文化圏からおそらくトビニタイ文化を経由してアイヌ文化に取り入れられたものと推測されている。一方で考古学者の瀬川拓郎は、縄文時代や続縄文時代の遺跡から北海道には本来生息していないイノシシの骨、そしてイノシシを模した土偶が出土している事実に鑑み、「縄文時代の日本本土にはイノシシを一定期間飼育したのち、魂を送る儀礼が存在した。北海道の縄文人、続縄文人がイノシシの子を移入してその儀礼をまね、やがてイノシシがヒグマに置き換わったのがイオマンテである」との説を提唱している。このイオマンテは、「熊肉や熊の毛皮をアイヌモシㇼに届けるために熊に宿ってやってきたラマッを、盛大な饗宴を開いてもてなし、多くの土産物を渡してラマッの世界に戻って頂く」という意味合いを持つ。アイヌの神事はカムイノミと呼ばれ、様々な神に対して行われるが、カムイノミを開始する際には最初に火の神アペフチカムイへの祈りを捧げる。これは人間に近しい火の神を介して、他の神への根回しを図る行為である。カムイノミには白木を加工したイナウと呼ばれる木幣が使用される。アイヌ社会では揉め事の決着をつける際に「サイモン」と呼ばれる盟神探湯を行うなど、神前裁判の風習を色濃く残していた。したことが、江戸時代及び明治維新以降の近代国家建設中の和人からは十分な理解を得られず、和人のアイヌ蔑視に結びついたという説がある。色丹島などのロシア文化圏に近い場所に住んでいたアイヌの集落には、教会が建てられている場合があり、キリスト教を信仰していたとする報告も存在する[10]。樺太のアイヌなどにもロシア正教会が布教を行った報告がある。改宗者はほとんどおらず、数名の改宗者のみ報告されている。キリスト教への改宗者は他のアイヌから「ヌツァ・アイヌ(ロシアアイヌ)」と嘲笑された。日露戦争に勝利して1905年からポーツマス条約によって樺太南部を得た日本は、日本語教育と合わせて仏教を樺太アイヌに広めた。それでも多くのアイヌは古来からのカムイの信仰を守っていたと報告されている[11]。明治以降では日本でも条件付きながらキリスト教の布教が認められたため、ジョン・バチェラーなど、アイヌへの伝道を志した宣教師も居た。アイヌ文化博物館で復元されたチセ近世以前のアイヌの住居はチセと呼ばれる独特の掘立柱建物であった。基本構造は掘っ立て柱に樹皮や葦で葺いた屋根、同じく樹皮や葦を用いた開口部の少ない壁面であるが、細部は地域によって違いがあり、例えば太平洋沿岸部でも渡島半島から白老にかけての茅葺きの「キ・キタイ・チセ」、白老から十勝にかけて分布する葦葺きの「シヤリキ・キタイ・チセ」、十勝から国後島にかけて分布する樹皮葺きの「ヤアラ・キタイ・チセ」などの種類がある[13]。チセの面積は最大で100平米(平方メートル)ほどと考えられている。1805年に描かれたチセの絵チセの内部は四角形の一間であることが一般的であった。内部には炉があり、炉の正面の上座となる部分の背面には、カムイ(神)が出入りする為の窓が設けられた。チセの外にはエペレセッ(子熊を飼うための檻)、プ(食料庫)、アシンル(便所)などが建てられた。したチセが数軒から十数軒集まり、「コタン」と呼ばれる村落を形成する。アイヌの集落にはチセの他に、チャシと呼ばれる空間が造営されることも多かった。チャシが造営された時期は16世紀から18世紀と考えられている。造営の目的は未解明な部分が多いが、防御用の砦であったという説、富裕層の宝物庫であったという説、儀式を行うための聖域だったという説、物見の為の場所であったという説などがある。収蔵されたアイヌの鍬形。アイヌ語ではキラウシトミカムイ(角ある宝神)と呼ばれる近世以前のアイヌは交易によって異文化圏から入手したものの一部を宝物として珍重していた。絹織物(蝦夷錦)、漆器類、猛禽類の羽根などが主であった。ちなみにアイヌが最も珍重したのは「鍬形」と呼ばれる金属器である。これは厚さ1ミリから2ミリ程度の鉄や真鍮の板をV字型に加工したもので、表面は漆や皮、銀メッキされた金具などで装飾されていた。これは何らかの呪具であったと考えられており、原材料の高価さや製造加工の困難さではなく、この物体に宿ると考えられた霊力の強力さ故に重視された。鍬形以外の宝物はヤップ島の石貨などと同じように、稀少財としてアイヌの有力者の間で流通していたが、鍬形は他人に譲られることは無く、持ち主が死ぬと岩陰などの隠し場所に隠されたまま行方知れずとなり、朽ち果てていった[14]。1916年(大正5年)、夕張郡角田村(現栗山町)で発見された鍬形7個の内4個が東京国立博物館に保存されている。交易編集チセ内部のイヨイキㇼ(宝棚)に飾られた漆器類(北海道開拓記念館)中世のアイヌは干鮭、クマや海獣の毛皮、猛禽類の羽根などを和人に渡し、和人からは絹織物や漆器など、各種の奢侈品をもたらされていた。交易品としての鮭を確保するために生業を鮭漁に特化した集落も存在していた。このように交易経済を前提とした生業構築は擦文時代中期である9世紀頃に成立し、アイヌ文化に継承されたものである。13世紀の樺太侵攻は、ニブフの中に存在した猛禽の羽根を集める職人を拉致するためだったのではないかとの説もある[15]。和人によってもたらされた奢侈品は富裕層が宝物として所持し、それらを衒示的に消費することで部族内での権威を担保していたと考えられている。樺太や沿海州との交易は山丹交易として江戸時代にも継続されていた。「ユーカラ」を参照アイヌには、ユカㇻ(ユーカラ)と呼ばれる口承文芸が伝承されていた。ユカㇻは近代以降、一時的に衰退したが、現在では保存運動が展開されている。衣服編集アイヌの幼女を再現した人形。頭にコンチ(頭巾)を被る。木綿の生地に刺繍して模様を描いた衣装は「チヂリ」と呼ばれる。男性はテパ(褌)を締めてから上着を着る。女性は下腹部にラウンクッ、またはウプソㇽクッと呼ばれる一種の貞操帯を締め、上半身から膝までを覆うTシャツ状の下着・モウルを纏った上で上着を着る。気候の寒暖に応じて、テクンペ(手甲)、コンチ(頭巾)、ホㇱ(脚絆)などを身に着ける。儀礼の際は男性は頭にサパンペ(冠)を被り、女性はマタンプシ(刺繍入りの鉢巻)を締める。アイヌの衣装は和服と仕立てが似ているが、筒袖で衽(おくみ)が無い。袷がなく、いずれも単衣である。上着には、イラクサの繊維から作られるテタラヘ・ユタルベなどの草皮衣や、毛皮・アザラシの皮・鮭やイトウの皮などで作られる羽織状の上着(獣皮衣、魚皮衣)があるほか、オヒョウやシナノキなどの樹皮から繊維を取って作られるアットゥシと呼ばれる丈夫な樹皮衣が17世紀以降一般的なものとなった。和人によって木綿の衣装が大量に持ち込まれ、小袖や陣羽織などは儀礼の際の礼服として定着した。中国からは山丹貿易で絹の衣装も輸入され、各々着用された。絹の衣装は「蝦夷錦」として和人に売られた。アットゥシも道外へもたらされ、服として加工された。装身具編集タマサイ(ネックレス)。山丹交易で得たガラス玉が使用されている。アイヌの装身具は金属器を主とし、ニンカリ(イヤリング)、レクトゥンペ(チョーカー)、タマサイ(ネックレス)、テクンカネ(ブレスレット)などが挙げられる。狩猟と採取に比重を置いたアイヌ文化において、農耕は副次的要素でしかなかったために金属器に対する技術発展が乏しく、交易活動によって得られる青銅器や鉄器などの金属製品は綿布や絹布と並ぶ貴重品であった。する細工技術が発達した。ニンカリを除いた大半は女性専用であり、男性特権が与えられていたマキリ(男性用小刀)やタシロ(山刀)同様に、衣食住のうち衣を支えるケㇺ(縫い針)とそれを肌身離さず携帯するためのチシポ(針入れ)、食を支えるシュー(鉄鍋)やメノコマキリ(女性用小刀)にも厳密な女性特権が与えられていた。ガラス玉を貫いたネックレス・タマサイの中心には、シトキと呼ばれる金属板が取り付けられていた。日本人の歴史としては比較的新しい時代に位置する天武天皇4年に、「しとき」という丸い餅を捧げることが定められたと記されており、そこには「しとき」を称して「御鏡是也」とある[16]。口の周りに刺青をほどこした女性。耳にニンカリ(耳輪)をつけ、首にはレクトンペ(首飾り)を巻き、タマサイ(ネックレス)を下げる。存在していたアイヌ女性の伝統的な刺青文様アイヌにも部族ごとに特徴的な刺青をする習慣があった。刺青は精霊信仰に伴う神の象徴とされる大切なものであった。知られているのは、成人女性が口の周りに入れる刺青である。髭を模した物であると思われているが、神聖な蛇の口を模したとする説もある。年ごろになった女性の口の周りを、ハンノキの皮を煎じた湯で拭い清めて消毒する。ここにマキリ(小刀)の先で細かく傷をつけ、シラカバの樹皮を焚いて取った煤を擦り込む。施術にはかなりの苦痛が伴うため、幾度かに分けて、小刻みに刺青を入れる。フィリップ・フランツ・フォン・シーボルトは北海道流沙郡平取のアイヌ集落に調査に入り、「アイヌの入れ墨は女だけに行われ、まだ7,8歳の女の子の上唇のすぐ上に、小刀で横に多発性に傷をつけ、そこに煤を刷り込むところから始まる。口ひげのようになるが、両端が口角部で上に向かう。口の周囲の入れ墨が済むと、手背と前腕の入れ墨が行われる。女が結婚するともう入れ墨はしない」と記している。シーボルト(東洋文庫)p.41-41から引用)また、男性の場合も地域ごとに様々な刺青の習慣があった。ある地域の男性は肩に、有る地域の男性は手の水かきの部分に刺青を入れると弓の腕があがって狩りが上手になるという言い伝えを持っていた。刺青の風習は和人には奇異なものに映り、江戸幕府や明治政府によって禁令が出された。明治政府による「入れ墨禁止令」は1871年10月に制定されたが、当時のアイヌ女性は刺青を入れぬと、神の怒りを買い結婚もできぬと考えられていたため、あまり実効性が伴わなかった。そのため、1876年9月に摘発と懲罰を科すことに改められ、宗教的自由の抑圧がおこなわれた。当時の日本に在住していたドイツの医師・博物学者であるフィリップ・フランツ・フォン・シーボルトは、明治政府の刺青禁令に困惑するアイヌ民族より、この禁令に対する異議をシーボルト側から働きかけてもらえないかと哀願されたとの記録が残っている。現代では特に重要な行事において、フェイスペインティングとしてアイヌの女性が口の周りを黒く塗る事例もある[17]。刺青の風習は縄文・弥生期の日本(邪馬台国頃まで)で盛んであり、大和化(大和朝廷)とともに本土では廃れていったが、奄美・琉球は近代までその風習が残存した。現代のニュージーランド先住民のマオリの間では女性の顔面への刺青の習慣が復活しているが、アイヌ民族特有の刺青は行事の際にペイントによるフェイクに留まっており、本格的な伝統風習の復活にまでは至っていない。暦編集アイヌは文字の暦は使用しなかったが、代わりに口頭で伝承される暦を持っていた。冬眠から覚めたキムンカムイ(エゾヒグマ)を狩る。マカヨ(フキノトウ)、プクサ(ギョウジャニンニク)、チライ(イトウ)を採る。トゥレップ(オオウバユリの球根)の採集・加工、ニペシ(シナノキの内皮)やアッ(オヒョウの皮)を温泉(無ければ池など)に浸け、繊維を取る。カムイチェプ(鮭)の漁。ユク(エゾシカ)、モユク(エゾタヌキ)、イソポ(ウサギ)を狩る。文字編集アイヌはその歴史の中で文字を持たなかったが、明治時代、沖縄の藁算と同様に結縄が残っていた事が確認されている。(インカ)が知られている。和人や大陸の民族など文字を持つ文化圏と交流があったが、アイヌは彼らから文字の使用を受け入れる事はなく、松前藩など和人側でも自らの悪行を書き残されることを恐れ[18]、アイヌに文字を伝えることはしなかった。そのため、明治以前・すなわち北海道が正式に日本の領土に組み込まれ、日本への同化政策が行われ、日本語を強制されるまで、アイヌは文字をもって自らの記録を残したり書物を編纂することはなかった。それゆえ、現在のアイヌの明治以前の文化を知るには、和人視点からの書物が中心となる。現在、アイヌ語は日本語のカタカナや、ローマ字をもって転写する方法が考案されている。)が「アイヌ文字」と呼ばれる事があるものの、学術的にはアイヌが文字を持っていたという説は支持されていない。楽器編集アイヌの伝統楽器にはパラライキ(バラライカ)。コリ、ウマトンコリ(馬頭琴)、カチョー(太鼓)、ムックリ(口琴)などが存在した。玄象は、トンコリだったのではないかという研究がある。江戸時代中期の国学者である上田秋成は、トンコリを奏でる自画像を描いた[19]。文様編集アイヌは衣服や道具を伝統的な文様によって装飾していた。した文様は13世紀頃のアイヌ文化の成立時には存在していたのではないかとも考えられている[20]。技術編集アイヌは製鉄技術(砂鉄や鉄鉱石から純度の高い鉄を生成する技術)を持たなかったことから、装身具の素材となる鉄は和人や大陸から輸入していたとされる。アイヌ刀などの刀剣類も刀身は和人から購入した日本刀である。高度な鉄製品の製造は出来なかったが、鉄製品の修復方法は知られており、鉄製品の修復や、古い鉄を溶かして別の製品に作り替える鍛冶師が存在した。彼らは村落に定着した者もいれば、村々を回り巡回する鍛冶師もいたようである。近世以降の本州方面からの大量の鉄製品流入に伴い、古い鉄製品を再利用する必要性が薄れたため、このような鍛冶師も次第に姿を消していったと考えられている[21]。アイヌを描いたアイヌ絵(小玉貞良作)。蝦夷地は80箇所ほどの場所と呼ばれる家臣の知行地に分けられ長らく松前藩領となっていたが、1799年に東蝦夷地が江戸幕府に上知されたのを皮切りに1807年の松前家梁川転封により、蝦夷地および和人地が天領となった。1821年には蝦夷地全土および和人地が一旦松前藩領に復したが、1855年に箱館が開港されると、翌1856年には渡島半島南西部の和人地の一部を残し再び天領とされた。松前藩が支配していた時代は、アイヌが「日本風俗に化し染まぬ様」にする事を掟としており、アイヌが日本語を使用したり、笠や蓑や草履など和人風の服装をした場合は罰則があった[22]。江戸幕府の支配下になると、逆に松前藩が禁じていた笠や蓑や草履の着用を解禁。同時に幕府は髪型や衣服、名前を和人風に変更することを推奨し、刺青やイオマンテ(熊送り)などの伝統文化を禁じた。普及しないままに終わった。北海道開拓使によるアイヌ文化への干渉編集1869年、明治政府は和人と同様に北海道に居住するアイヌの戸籍も作成した。この年、明治政府によって置かれた北海道開拓使は言語も含め和人と同様の学校教育を行い、施行された法律なども和人と同様アイヌにも一律に適用した[要出典]。結果、アイヌの伝統的な生活文化の衰退を招き、アイヌが生業を営んできた土地や資源をアイヌ古来のしきたり通り利用できなくなったことは否めない[要出典]。問題や国防上の理由から千島アイヌは色丹島に移住させる政策もとった[要出典]。施行され、明治政府はアイヌへの日本語教育など和人への同化政策(ただし、アイヌの子弟は和人の子弟とは別の学校に通わされた)をさらに推進した[要出典]。これらの学校ではアイヌ語やアイヌ文化は教えられることが無く、またアイヌ文化については否定的に表象されるなど、近世アイヌ文化の破壊は更に進んだ[要出典]。アイヌ文化の研究者はいたものの、アイヌ語やアイヌ文化の膨大な資料を残した金田一京助でさえアイヌを滅ぶべき民族と捉える[23]など、偏見は根強かった。結局、こうした状況は第二次世界大戦に日本が敗れるまで続いた。アイヌ文化研究の始まり編集イギリス人宣教師のジョン・バチェラーによってアイヌ語辞典が出版され、1891年(明治24年)に設立された春採アイヌ学校で教師となった永久保秀二郎(和人)(1849~1924年)が「アイヌ語雑録」をまとめ、学術的に研究したり、記録したりする試みが行われるようになった。1971年)などが挙げられる。樺太アイヌ文化の研究ではブロニスワフ・ピウスツキ、レフ・シュテルンベルク、千徳太郎治が知られる。らアイヌの歌人が登場し、近代アイヌの置かれた境遇を短歌など文学の分野で表現し始めた。彼らの作品は現代までアイヌの思想に影響を与え続けている。イオマンテが行われた。1983年には屈斜路湖でシマフクロウの霊を送る儀式も行われている。札幌では1982年より豊平川で鮭の遡上を迎える儀式「アシリチェップノミ」が行われるなど、アイヌの精神世界を見直す動きが1980年代前半に相次いで見られた。1997年には「アイヌ文化の振興並びにアイヌの伝統等に関する知識の普及及び啓発に関する法律」が制定された。国会議員となった萱野茂は母語であるアイヌ語で国会質問を行ったりアイヌ語辞典を編纂するなど、アイヌ語の保存に取り組んだ。「アイヌ古式舞踊」は、2009年にユネスコの無形文化遺産に登録されている。アイヌ文化の保存には日本人のみならず、韓国人なども関わっている[24]。アイヌの伝統的な舟艇であるイタオマチプを復元する活動も始まり、二風谷ではチプサンケ(舟おろしの儀式)が開催されるようになっている。知床地域で観光資源としてイタオマチプを建造するグループもある。ウタリを統括する団体であるウタリ協会は毎年アイヌ文化祭を開催している。アイヌの歴史の積極的な表象も始まり、毎年9月23日には新ひだか町でシャクシャインの追悼法要が開催されている。アイヌであることは強調しなかったものの、砂澤ビッキは彫刻家として世界的な評価を得た。する文化圏以外の文化要素を取り入れたり、他地域の先住民と交流する動きも活発になっている。アイヌと和人の混血であるOKIは樺太アイヌの伝統楽器であるトンコリ演奏をレゲエやダブなどの音楽に持ち込み、いわゆるワールドミュージックの音楽家として世界的に知られている。アイヌと和人のハーフである酒井兄妹が中心となって結成されたアイヌ・レブルズはラップなどのヒップホップ音楽とアイヌの伝統舞踊やアイヌ語の詩を融合させた作品を発表している。他地域の先住民との交流活動も近年は珍しくない。札幌を本拠とするグループのアイヌ・アート・プロジェクトは2000年に北米のトリンギット族と音楽や舞踊で共演した他、ハワイのマウイ島で毎年開催される国際カヌー・フェスティバルに参加してのイタオマチプ建造なども行った。2007年には浦川治造ら関東のアイヌが横浜にてハワイ先住民の伝統カヌーのためのカムイノミを開催した。公的支援編集2010年より、札幌大学はアイヌを対象にした「ウレシパ・プロジェクト」という制度を開始した。アイヌ子弟の学費免除などの奨学生制度や、アイヌ文化の授業、発信などが柱となっている[25]。行なっている[26]。いう下部組織が存在し、アイヌ語の普及や、アイヌ文化の伝承・再興を図っている。行っている[27][28]。イオル再生問題編集アイヌ文化には土地の私有という概念は無く、その代わりにコタンが入会権を持つ入会地や漁場が存在しており、コタンで必要な生物資源は基本的にそのコタンの入会地から調達されていた。した入会地をイオルと呼ぶ。和人文化における入会地とは異なり、イオルは生物資源調達の場であると同時に、祭祀などアイヌの精神文化とも密接に関わっている点に特色がある。明治時代以降、アイヌ文化に対する理解を欠いた政府の政策により、イオルを基盤としたアイヌの生活様式や文化は破壊され、今日までに失われてしまった。そこで近年、問題となっているのがイオルの再生である。1996年には内閣官房長官の私的諮問機関がイオル再生を政策の1つとして検討対象とし、公園形式でアイヌの伝統文化継承の場としてのイオルを復活させるという提言をまとめた。1998年には北海道が有識者とアイヌの代表者による懇談会を発足させ、1999年に「伝統的生活空間の再生に関する基本構想」がまとめられた。設置し、イオル再生を含めたアイヌ文化の振興策を検討。2002年に7箇所をイオル再生の候補地として選定した[29]。して選定された再生イオル制度の使い勝手の悪さを指摘する声もあり、必ずしもイオル再生が順調に推移しているとは言い切れない[30]。)明治末期の北海道を舞台にした野田サトルによる漫画作品。アニメ化もされている。2019年3月18日閲覧。2012年7月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年3月18日閲覧。2014年3月26日時点のオリジナル[リンク切れ]よりアーカイブ。2013年8月18日閲覧。2011年2月24日時点のオリジナル[リンク切れ]よりアーカイブ。2013年3月29日閲覧。2013年3月29日閲覧。2013年8月18日閲覧。2013年8月18日閲覧。2009年5月13日時点のオリジナル[リンク切れ]よりアーカイブ。2008年6月18日閲覧。列挙するだけでなく、脚注などを用いてどの記述の情報源であるかを明記してください。記事の信頼性向上にご協力をお願いいたします。メチエ〉、2007年11月。9784062584012。3.0のもとで利用可能です。プライバシーデスクトップ。