好みは分かれると思うけど。確かにフランスに行くと、北野武さんの個展をやっていたりします。私はフランスの方に直に「北野さんの映画どう?」と聞いたことはなかったです。好きな人は、凄く好きですね。平田さんの昔の著作を読んでいると、小津さんに言及しているのが幾つかあります。『都市に祝祭はいらない』(1997年)で、侯孝賢(ホウ・シャオシェン)の映画を観て、小津さんの「省略の技法」に凄く近いんじゃないか、など。それと、当時ミニシアターブームの中でまさに神様のような存在だったヴィム・ヴェンダース監督に対し批判的に比較していたりもしていました。いった西洋の人たちの世界観と、小津さんと侯孝賢が共有している世界観の対比を論じていますね。僕は海外の大学や、日本以外の先進国には国立の演劇学校というものがあるので、そこで教えることが多いです。いうところでワークショップを、一週間とか、長いと一カ月とか授業をやります。最初の頃に話すことの1つが「沈黙」です。僕の芝居を見たことのある方もいらっしゃるかと思いますが、小津さんと比べるのも大変失礼なんですが、デビュー当時に演劇界の小津安二郎的なものと言われたように、私の芝居は静かで淡々としていて空白の時間が凄く長い。この空白の時間が長いというのは、フランス演劇界にとっては凄く衝撃的で、2000年に「東京ノート」でフランスでデビューした時の「リベラシオン」の最初の劇評は、2面ぶち抜きで「沈黙の帝国」。これはロラン・バルトの「表徴の帝国」のパロディというか捩りです。沈黙が長いということが、そのくらいフランス演劇界にとっては衝撃的だったんですね。そんなに沈黙が長いのか、学生たちに説明する時に、先ほども言ったように小津さんはもの凄く有名なので、「小津安二郎のお墓には『無』と書いてある」と。皆さんもご存じかと思いますけど、鎌倉のお墓に「無」と書いてある。谷崎文学に人気があるのです。谷崎の墓には「寂」、静寂の「寂」ですね。それと「如」(ごとし)というのが書いてある。この「如」とか「無」というのは、ヨーロッパでいえばゼロですが、そういうのはどちらかといったら西洋ではマイナスの概念。ところが仏教、とくに禅とか老荘思想だと「無」とか「如」や、何もしない「無為」とかが最高概念になる。禅などはそうですけど、技巧を究めて、あるいは修養を重ねて「無」すなわちゼロに至るというのが私たちの「無」に対する思想であって、「無」というのが最高概念なんです。ヨーロッパでは、「無」とか「空白」というのは、削って削って「無」になっていく。色々なものを取り払って「無」になっていく。なくて、日本では技巧を究めて「無」に至る。小津さんの「空白」というか「無」の時間というのは、まさにそういう時間だと思うんです。あの台詞もない、カメラも動かないような時間まで、どうやってたどり着くかということを、恐らく逆算して台詞とかが組まれていて、あの時間を見せたいのだと思う。少なくとも、僕はそうやって演出をしています。戯曲の構造も、ここに大きな間があって、こう小さな間があって小さな間があって、こう中間に間があって、また小さな間小さな間があって、こう大きくなる、みたいな説明をしていくんですね。音楽でもそうで、クラシック音楽で「休符」と訳すから音のしない間を休んでしまうけれども、武満徹さんとか、あるいは最近お付き合いのある細川俊夫さんとか、日本の現代音楽の作曲家で国際的に通用している人たちというのは、休符ではなく音のしない時間を見せる、というか聞かせる。音楽なんかが一番分かり易いのだけども、ジョン・ケージとか。