「法蔵菩薩」の名で語りかける願心は、われら凡夫の意識上には、ほとんど自覚的になってこない。これを自覚するのは、「たまたま(遇)行信を獲(え)ば、遠く宿縁を慶(よろこ)べ」と言われるように、永い聞法の因縁の積み重ねによる。聞法によって、教えに帰依することが自覚するための必要条件である。自覚された願心は「横超(おうちょう)の菩提心」という意味をもつ真実の信心だと言われるのである。この本願の信心は、願心自身が聞法の縁を受けて、衆生の貪瞋(とんじん)煩悩(ぼんのう)の生活のただなかに「発起(ほっき)」する。それを「信楽(しんぎょう)を獲得(ぎゃくとく)することは、如来選択(せんじゃく)の願心より(自り)発起す」(「信巻」別序)と言われる。それが発起するためには、「真心を開闡(かいせん)することは、大聖(だいしょう)矜哀(こうあい)の善巧(ぜんぎょう)より(従り)顕彰せり。」(同)と、教法を聞法する縁が大切だと言われているのである。横超断四流(おうちょうだんしる)」と言っていることに依っている。「共発」の願心が「金剛の志」となるとき、「四流(生老病死)」を超断するのだ、と言われているからである。その「断」は、人間の意志や努力で(竪〔しゅ〕に)截断(せつだん)するのでなく、「横(おう)」に(本願力によって)截(き)るのだという。この問題を、「信巻」で『無量寿経』の「横截(おうぜつ)五悪趣」の語と合わせて、信心が流転(るてん)を超える菩提心であることを論証しているのである。この「横截」ということが、何を表そうとしているのかが、われらにはよくわからない。意識上の煩悩や生死の迷いを「截断」するというのなら、願力の信心をいただいても、相変わらず凡夫に煩悩具足の生活が相続することと矛盾する。願力に帰するとき、自力のもがきで苦しむ生活に、何がしかの開放感が与えられることも確かな事実である。名号は「よく衆生の一切の無明を破し、よく衆生の一切の志願を満てたもう」と言われるのだから、無明が破られる事実がないなら、名号を信受したことになっていないということにもなる。ここをどう考えるべきであろうか。「すでによく無明の闇を破すといえども、貪愛・瞋憎(とんないしんぞう)の雲霧、常に真実信心の天に覆(おお)えり」(「正信偈」)と言われる。無明を破っても煩悩の妄雲が覆うという。これはどういう事態を言い当てているのか。この場合の「無明」は、「根本無明」であるとされる。浄土教で言うなら、自力の執心であろう。この根本無明が破られても、意識上の貪瞋煩悩は止まないというのである。このことは、意識上の煩悩と意識下の煩悩があるということである。意識下とは、意識の深層のことである。この質の煩悩を、唯識論では末那(まな)識に相応する「倶生起(くしょうき)の煩悩」と教えている。生存と同時的に付与されている煩悩があるというのである。意識より深いところに巣くう闇があるということである。これは竪(たて)型の努力意識からは見えない。大悲に出遇うとは、この意識下の闇が晴らされるということではないか。