」(イザヤ29:16)・キリスト教の「父なる神」に対抗して東洋思想が賛美する「神秘なる母性(母なる混沌)」さて、それでは、一体、以上のように「唯一の神」を否定して、人間を「客体性」から解放することを主張する思想の持ち主は、一体、どのような方法で、キリスト教の「二分性」を克服することを目指すのであろうか?それは、キリスト教に「母性・女性原理を回復する」ことによってである。彼らはキリスト教において「父性原理」と「母性原理」を新たに融合することによって、未だかつてない新しい境地に至ることができるかのように主張しているのである。キリスト教と東洋思想とを合体させて混合態を造ることを使命としていると言っても良い。鈴木大拙氏は、すでに記事で述べた通り、キリスト教の「二分性」から来る「排他性」の問題を解消する方法として、キリスト教に母性原理を補い、「主客(善悪)未分以前の母なる混沌」への「嬰児的回帰」を提唱する。鈴木氏は、それを「神が光あれ、と言われる以前の状態」と表現する。結局、それは光と闇が分かたれる前の状態、サタンが堕落して神から切り離される前の状態、人間が神によって創造されて、堕落によって楽園を追放されて、神から切り離される前の状態に回帰しようとする試みである。事の善悪に拘泥せず、万物をあるがままに受け止め、知性が先走る状態を克服して「知」と「行」とを一つにすることで、知性による分割発生以前の「未分的」で「全一的」状態を取り戻すこと(いうなれば、「真如」に回帰することであろうか)、そのようにして、、「二度目の林檎を食べる」ことが必要であり、それが禅の悟りの本質であるかのように鈴木氏は述べているのである。回復という言葉が、何を意味するのかを理解するのには役立つと思うので、以前の記事でも度々挙げたが、同氏の言葉を再び引用しておく。「なぜ、西洋的に見たり考えたり行動したりしてゆくと、行き詰まりを見なくてはならぬかというと、人間の生きている世界は、五官で縛られたり、分別識で規定せられる外に、いま一つ別の世界があるのである。これを明らかにしておかぬと、人間は生きてゆけぬのである。生きていると思っていてもそれは自己欺瞞で、虚偽の生涯である。『今一つ別の世界』などいうと、また数の概念に収めこんで、そんなものが、この可視的、可把握性の世界の外にあるかのごとく、思惟せられるのであろう。これが言葉なるものの短所で、禅者はことにこの点に気を配る。」(『東洋的な見方』、p.22)「人間の本質とでもいうべきは、理性的、知性的なものでなくて、むしろ情性的、意欲的なものである。知性はどうしても二分性を根本的に帯びている。それゆえ、表面的になりがちである。薄っぺらだということになる。これに反して情意的なものは未分的すなわち全一的であって、人間をその根本のところから動かす本能を持っている。人間は行為を再先にして、それから反省が出る、知性的になる。知が行を支配するようになるのは、知がその本質からはなれて、その底にあるものと一つになるところが出なくてはならぬ。アダム、イブの世界には『行』のみがあって『知』がなかった。それでエデンの楽園が成立した。知が出ると、失楽園となったのである。入不二法門の世界では、その知をそのままにして、もとの行の世界、意の世界を、新たな面から再現させている。この点で入不二界はエデンと相違するのである。一段の進出といってよいのである。二度目の林檎を食べぬといけない。」(『東洋的な見方』、p.195-196)「東洋民族の間では、分割的知性、したがって、それから流出し、派生するすべての長所・短所が、見られぬ。知性が、欧米文化人のように、東洋では重んぜられなかったからである。所に向かって、その根を下ろし、その幹を培うところになった。<略>主客未分以前というのは、神がまだ「光あれ」といわれなかったときのことである。いわんとする刹那である。この刹那の機を捕えるところに、東洋真理の「玄之又玄」(『老子』第一章)なるものがある。<略>「光あれ」という心が、神の胸に動き出さんとする、その刹那に触れんとするのが、東洋民族の心理であるのに対して、欧米的心理は、「光」が現れてからの事象に没頭するのである。主客あるいは明暗未分化以前の光景を、東洋思想の思想家である老子の言葉を借りると、「恍惚」である。荘子はこれを「混沌」といっている。無象の象」(『老子』第十四章)ともいう。何だか形相があるようで何もない。<略>またこれを「玄牝(げんぴん)」ともいう。母の義、または、雌の義である。ゲーテの「永遠の女性」である。これを守って離れず惑わざるところに、「嬰児(えいじ)」に復帰し、「無極(むきょく)」に復帰し、「樸(はく)」に復帰するのである。ここに未だ発言せざる神がいる。神が何かをいうときが、樸の散ずるところ、無象の象に名のつけられるところで、これから万物が生まれ出る母性が成立する。万物分割の知性を認識すること、これもとより大事だが、「その母を守る」ことを忘れてはならぬ。根源には、この母を守るということがある。父ではない、これを忘れてはならぬ。欧米人の考え方、感じ方の根本には父がある。キリスト教にもユダヤ教にも父はあるが、母はない。キリスト教はマリアを聖母に仕立てあげたが、まだ絶対性を与えるに躊躇している。彼らの神は父であって母ではない。父は力と律法と義とで統御する。母は無条件の愛でなにもかも包容する。善いとか悪いとかいわぬ。いずれも併合して「改めず、あやうからず」である。西洋の愛には力の残りかすがある。東洋のは十方豁開である。どこからでも入ってこられる。ここに母というのは、わたしの考えでは、普通にいままでの注釈家が説明するような道といったり、また「ゴッドヘッド」といったりするものではないのである。具体的な行動的な人間的なものと見たいのだ。今は詳説するいとまをもたぬ。」(同上、p.13-14)こうして、鈴木氏は、「人間の本質とでもいうべきは、理性的、知性的なものでなくて、むしろ情性的、意欲的なものである。知性はどうしても二分性を根本的に帯びている。状態に回帰することが必要であると述べる。このような神と人との主客の区別が発生する以前の原初的な状態のことを、鈴木大拙氏は「恍惚」とか、「混沌」とかいう言葉で呼ぶ(まさにペンテコステ運動にふさわしい言葉ではないだろうか?)そして、この原初的な混沌を「母なる混沌」として(玄牝(げんぴん)と呼ぶ。ここでなぜ「母」なのか。女性なのか、という疑問が生じよう。聖書の父なる神が「光あれ」と言われる前の状態に回帰するというならば、そこには、父なる神お一人だけしか存在する方はいないはずだからである。ここで、いつの間にか、聖書の「父なる神」が、東洋の「母なる混沌(神秘なる母性)」にすり替わっていることに気づくのである。鈴木氏は言う、「万物が生まれ出る母性」と。東洋思想においては、万物を生み出す源は「父なる神」ではなく「神秘なる母性」でなければならないのである。従って、東洋思想の「神」とは、母なる神なのだと言っても差し支えない。「創造や生命を与えるということ<...>、これは勝れて女性的母性的特徴と言える。」と述べているのと同じである。このような考えは、東洋思想において古くから存在して来た。鈴木氏は老荘思想を根拠に挙げる。老子の思想においては、この「神秘なる母性」は「玄牝」と呼ばれる。(こくしん)は死せず。タイトルの「玄牝」とは、老子の『道徳経』第6章にあることば。大河の源流にある谷神は、とめどなく生命を生み出しながらも絶えることはない。谷神同様、女性(器)もまた、万物を生み出す源であり、その働きは尽きることがない。老子はこれを玄牝――“神秘なる母性”と呼んでいる。このように、東洋思想の基本には、生命の源は「永遠に女性的なるもの、神秘なる母性」にあるという考えがあり、生命を生み出し、創造する力を「母性」に求める。人は知性によって自他の区別が生じる前の、赤子のような無意識の状態に戻り、「神秘なる母性」に身を委ねてこれと一つとされることが、人間にとっての究極の解決であると言うのである。これはキリスト教における「父なる神」の否定であり、「父なる神」による天地創造という聖書の事実そのもの否定と言って良い。聖書をどう歪曲しようとも、聖書の神は父なる神であって、母なる神ではない。初めからないものに回帰せよと言われても、荒唐無稽な話である。それでも聖書を巧妙に曲げるために、手束氏のようなカリスマ運動の指導者は、「父・母・子」の異端的三位一体論を唱えることにより、キリスト教に「母性原理の回復」がなされねばならないと主張して、「母なる聖霊」論を持ち出すのである。そこで、この「母なる聖霊」論は、本質的にキリスト教とは無縁の(むろん異端という意味で、絶対にキリスト教ではあり得ないのだが)、もともとは東洋思想に由来する発想なのだと言うことができよう。手束氏の言う「母なる聖霊」とは、東洋思想における「神秘なる母性」、「母なる混沌」の言い換えなのである。ペンテコステ・カリスマ運動(筆者はこれらの運動を一つにまとめて問題ないと考えている。日本基督教団の手束氏の著書は、聖霊派の枠組みをはるかに超えて、プロテスタント全体に行き渡っている)は、うわべだけはキリスト教の装束をまとってはいても、実際には東洋的な「神秘なる母性」を崇拝する別の教えなのだと言って差し支えないであろう。なってもまだペンテコステ・カリスマ運動をキリスト教だと考えて信奉している信者は哀れとしか言いようがない。この東洋的な「神秘なる母性」への崇拝こそが、聖書が全体を挙げて告発する「大淫婦バビロン」の本質なのである。マリア崇拝、フェミニズム神学も含め、キリスト教に「母性原理を回復せよ」という主張は、すべてここから出てきていると見て良い。総括さて、あまりにも昔の話になってしまったので、すっかり忘れておられる方も多いかも知れないが、教会成長論についての総括を書いておきたい。勘所』(マルコーシュ・パブリケーション)を手本にしながら、教会成長論の教えがどれほど非聖書的かつ危険なものであるかを指摘してきた。最後の記事では、クリスチャンは神の子か、それとも神の養子かというテーマで話を進めたが、今、このテーマ全体を振り返りながら、氏が述べている「霊の親」の教えの危険性について、話をまとめたい。内容はすでに教会成長論という枠組みを超えて、ペンテコステ・カリスマ運動へと広がりを見せようとしている。そこで、教会成長論の分析はこれで終了とし、以後、改めて、議論を続行することにしたい。1.「養子論的キリスト論」はなぜ異端なのか手束正昭氏の理論の異端性は、すでに見てきたように、何よりも、手束氏が早くから唱えていた「養子論的キリスト論」の中に最もはっきりと現れている。―カリスマ運動とは何か』p.29-35、『続キリスト教の第三の波』p.15-36を参照。)「養子論的キリスト論」とは、文字通り、イエス・キリストは神の子ではなく、神の「養子」だったとする説である。手束氏の見解によれば、イエスは、聖霊の力によらずして、本来的に、神の子としての資格と力を持たなかったからである。手束氏によれば、イエスを神の高みにまで引き上げたのは、聖霊による受胎、そしてバプテスマを受けて後の聖霊による満たしであり、この聖霊こそが、イエスに神の子たる資格を付与している根源であり、聖霊なくしては、イエスは私達と同じ人間であり、キリストではありえず、神の子としての資格を本来、持たなかった(つまりイエスは本来、神の子ではなかった)ということになる。聖霊なくして、イエスはただの人に過ぎなかった、というのが、手束氏の述べている「養子論的」キリスト論の本質であり、この説は異端とされたネストリウス派の教えの影響を強く受けて生れたものである。(ここで、私の言っていることがよく分からない、という人のために、手束氏の著書より、正統派の教えとされたキュリロスの説と、異端の宣告を受けたネストリウスの説の違いについて、もう一度、説明を補足しよう。「ナザレのイエスにおいて無比なる仕方において働いていた聖霊の豊かさこそが、彼をしてキリストたらしめたと言える。キュリロスはキリストを聖霊の送り手としては認めるが、担い手としては認めようとしない。アナテマ九項に言う、『イエスの行い給うた奇跡は、イエスが神より享受し給いし聖霊によりて行い給うたものであると思うてはならぬ。この聖霊自体がイエス自身の聖霊であるのである』。キュリロスはイエスが人に変化した神であるが故に奇跡をなし得たのであって、イエスと共に働いた聖霊がそれをなしたと考えてはならぬ、聖霊とはキリストの霊であり、キリストから発する、と言うのである。これに対してネストリウスは、イエスの奇跡は『聖霊とロゴスなる神との間に存在せし連続関係による』のであり、聖霊こそがイエスをして“カリスマティカー”(カリスマの業を行う者)たらしめた原因であることを明確にしている。このカリスマティカーなるイエスとの聖霊による連続性は、同じくカリスマティカーとしてのキリスト者を生み出すことを可能にすることになる。あのエペソ公会議においてネストリウスが異端として退けられることなく、その主張がキリスト教会の主流をなしていったならば、それ以後のキリスト教のあり方も俄然違ったものとなり、教会はカリスマ的なダイナミックなものとして生き続けていったことであろうと思う時、私は残念でならない。」『続キリスト教の第三の波』、p.35-36。このようにして、手束氏はその理論において、私たちクリスチャンが十字架を通して生まれ変わって神の子とされる必要性を強調するのでなく、クリスチャンが聖霊を受けることによって、イエスに等しい神の養子として引き上げられ、イエスのような「カリスマティカー」としてダイナミックに働くようになることを強調するのである。ここでは、人を生まれ変わらせる力として、聖霊の力だけが強調され、十字架による新生の必要が事実上、否定されていると言えよう。)手束氏のキリスト論の異端性は、すでに述べたように、この他、『教会成長の勘所』における、「父なる神、母なる聖霊」という主張にもはっきりと表れている(p.77)。従来の三位一体論には、聖霊を「母なるもの」として捉える見解はなく、三位一体の神は相補関係にあるのではなく、あくまでそれぞれが独立した神の位格であるとされてきた。関わらず、手束氏は「父なる神」と「母なる聖霊」とがあたかも相補関係にあって、互いに無い役割を補い合う存在であるかのような説を展開する。そのような考えに立つと、必然的に、二つの神格の交わりから生れたのが御子イエスであるということになる。そのような説に立つと、御子には「父なる神」と「母なる聖霊」への依存性が生じることになり、御子の独立性は成立しなくなる。このような説は、イエス・キリストが完全な神であられ、同時に、完全な人としての条件を持って地上に来られたとする従来のキリスト論、従来の正統な三位一体論から完全に逸脱している。カルケドン信条に照らし合わせれば、異端であることは明らかである。2.「養子論的キリスト論」を信じることに伴う危険さて、手束正昭氏の「養子論的キリスト論」を受け入れ、それを信奉するようになると、私達の信仰にはどういう危険な変化が起きるのだろうか。キリストの十字架上での罪の贖いの否定まず、イエス・キリストの十字架上での罪の贖いは、私たちがキリストの神性・人性を完全に認めないならば、効力を持たないことになる。キリストが聖霊によらずに単独では神の子たりえず、本来的に人間であったという説に立つならば、私たちにとって、十字架は、神の側から提供された、神の独り子による罪の贖いではなく、人間による犠牲ということになってしまうから、神と人とを和解させる効果を持たないことになる。従って、もしも私たちがキリストの完全な神性を信じないならば、私たちはキリストの十字架による罪の贖いを信じていないことになる。聖書ははっきりとこう言っているからである、「神はそのひとり子を賜ったほどに、この世を愛して下さった。それは御子を信じる者がひとりも滅びないで、永遠の命を得るためである」(ヨハネ3:16)。聖書は、キリストが神の「御子、ひとり子」であったと記しており、神の養子であったとは教えていない。キリストは完全に、何一つ欠けるところのない「神のひとり子」だったからこそ、神と人とを和解させる贖いの犠牲となられるにふさわしいお方だったのである。「神が御子を世につかわされたのは、世をさばくためではなく、御子によって、この世が救われるためである。彼を信じる者は、さばかれない。信じない者は、すでにさばかれている。神のひとり子の名を信じることをしないからである」(ヨハネ3:17-18)このように、神のひとり子たるキリストを信じない者は、罪の赦しを得ることができず、救いにはあずかれないことを聖書は教えている。従って、「養子論的キリスト論」を信じ、キリストが本来的に神の「養子」であったと考える者が、救いの条件を満たしていないのは明白である。このような教えを信じている者について、聖書は何と言っているだろうか。「イエスを告白しない霊は、すべて神から出ているものではない。これは、反キリストの霊である」(ヨハネI4:3)「御子を信じる者は永遠の命をもつ。『教会成長の勘所』によれば、神は人間とは異なる次元に住まう方であり、肉なる人間は、神と直接交信することができないので、神の恵みと救いを受け取るために、信徒は牧師を仲保者として介さなければならない、とされている(p.21)。このような説は、すでに述べたように、聖書が神と人との唯一の仲保者であると教えているイエス・キリストを否定し、人である牧師がキリストに成り代わって神と人との仲保者になろうとする異端の教えである。「神は、すべての人が救われて、真理を悟るに至ることを望んでおられる。神は唯一であり、神と人との仲保者もただひとりであって、それは人なるキリスト・イエスである。彼は、すべての人のあがないとしてご自身をささげられた<略>」(テモテI2:4-5)「キリストはわたしたちの平和であって、二つのものを一つにし、敵意という隔ての中垣を取り除き、ご自分の肉によって、数々の規定から成っている戒めの律法を廃棄したのである。それは、彼にあって、二つのものをひとりの新しい人に造りかえて平和をきたらせ、十字架によって、二つのものを一つのからだとして神と和解させ、敵意を十字架にかけて滅ぼしてしまったのである」(エペソ2:14-16)完全な神であられ、同時に、完全な人となって世に来られたキリストだけが、ご自身の死と復活によって、人を神と和解させることのできる唯一の仲裁者なのである。このキリストを信じることによってのみ、人は神にふさわしく生まれ変わることができる。このただひとりの仲保者、聖なる犠牲の小羊であるキリストを通さずして、私達はたとえどんなに優れた牧師を仲裁者に立てたとしても、決して、神からの救いも、恵みをも受け取ることはできない。優れた牧師も、信徒と同じく、肉なる人間の一人に過ぎず、人を神の国にふさわしく生まれ変わらせる力は十字架の他にないからである。教会成長論は、牧師がキリストの代わりに神と人との仲裁者に成り代わろうとし、信徒にキリストへの信仰ではなく、牧師への崇拝を求める教えである。このように、キリストを通さずに、肉なる指導者を介して救いを得ようとする信者が、永遠の命に到達することは決してない。聖書は言う、「神は<略>天地の造られる前から、キリストにあってわたしたちを選び、わたしたちに、イエス・キリストによって神の子たる身分を授けるようにと、<略>愛のうちにあらかじめ定めて下さったのである」(エペソ1:3-5)このように、私たちクリスチャンは、万物の存在以前から、神の愛によって、神の子供として正式に選び出された。私たちは、父なる神の正統な子供であり、御国の正統な後継者であるがゆえに、救いや、その他諸々の恵みを約束されているのである。キリストを神の不完全な子、神の養子としてとらえるならば、私たちクリスチャンもキリストと同様に、神の養子に格下げされ、神の子たる資格と権利を本来、持たない者になってしまう。これは、私たちを子として愛して下さる父なる神の愛を否定することにつながるだけでなく、このような教えを信じていると、信徒は神の国の正式な後継者としての資格をやがて失うのは明白である。「さてあなたがたは、先には自分の罪過と罪によって死んでいた者であって、<略>この世のならわしに従い、空中の権をもつ君、すなわち、不従順の子らの中に今も働いている霊に従って、歩いていたのである。わたしたちもみな、かつては彼らの中にいて<略>生れながらの怒りの子であった。しかるに、あわれみに富む神は、わたしたちを愛して下さったその大きな愛をもって、罪過によって死んでいたわたしたちを、キリストと共に生かし――あなたがたの救われたのは、恵みによるのである――キリスト・イエスにあって、共によみがえらせ、共に天上で座につかせて下さったのである。それは、キリスト・イエスにあってわたしたちに賜った慈愛による神の恵みの絶大な富を、きたるべき世々に示すためであった」(エペソ2:1-7)もう一度考えてみよう、私たちの本当の父は誰なのだろうか?子供の頃、きっと誰しも一度は、自分が本当に両親の実の子なのか、それとも、継子なのかと、疑ってみたことがあるのではないだろうか。子供にとっては、自分が実の子であるのかどうかという疑問は、アイデンティティの根幹に関わる一大事のように思える。その差が、自分が親から本当に愛されるにふさわしいかどうかを決定する重大な要素のように思われるのだ(もちろん、実子かどうかという一点によって、親の愛をおしはかることはできないのだが、子供の目から見れば、これは重大問題のように思われる)。クリスチャンにとっても、同様のことが言える。私たちが誰を自分のまことの父と考えるのかという問題は、実際にはかりしれないほどの重大性を持っている。私たちが、まことの父とは唯一の神であると考えるのか、それとも、実は別な誰かが本当の父親として存在すると考えるのか、その違いは、私たちクリスチャンのアイデンティティを左右するだけでなく、御国の後継者としてのクリスチャンの資格そのものを根幹から揺るがす重大事である。仮に手束氏の説に立って、クリスチャンが神の養子であると信じるとしよう。すると、その人間にはどのような将来が待ち受けているのだろうか。パウロは言った、「あなたがたは律法の言うところを聞かないのか。そのしるすところによると、アブラハムにふたりの子があったが、ひとりは女奴隷から、ひとりは自由の女から生れた。女奴隷の子は肉によって生れたのであり、自由の女の子は約束によって生れたのであった。この物語は比喩としてみられる」(ガラテヤ4:21-24)神の祝福によって、諸国民の父と呼ばれることが約束されていたアブラハムには、長い間、子が生まれなかった。そこで心配したアブラハムと妻サラは、神の約束の成就を待つのでなく、人間的な思惑によって、ハガルという女奴隷を通して、アブラハムに息子をもうけてしまった。その子は女奴隷の血を引いているわけであるから、アブラハムとサラの正式な子ではない。その後、神の約束が成就して、アブラハムとサラの血を引いた正統な息子イサクが生れた。女奴隷とその息子は分を超えて思い上がっていたので、イサクと世継ぎの資格を争うだろうとの危惧があった。そこで、女奴隷ハガルとその息子は、アブラハムの家から追放された。パウロは旧約聖書に記述されるこの出来事を「比喩」としてとらえて、次のように説明する。あなたがたは、イサクのように、約束の子である。その当時、肉によって生れた者が、霊によって生れた者を迫害したように、今でも同様である。聖書はなんと言っているか。『女奴隷とその子とを追い出せ。女奴隷の子は、自由の女の子と共に相続をしてはならない』とある。わたしたちは女奴隷の子ではなく、自由の女の子なのである」(ガラテヤ4:28-31)ここに私たちは、手束氏の言うような、神の「養子」たちに定められた運命を象徴的に見ることができる。十字架によって生まれ変わり、真理に従って歩むクリスチャンたちが、いずれ、偽りの信仰を持つ、律法と肉によって歩む世の子らから迫害されるだろうことについては、イエスも予告している。「人々はあなたがたを会堂から追い出すであろう。あなたがたを殺す者がみな、それによって自分たちは神に仕えているのだと思う時が来るであろう。彼らがそのようなことをするのは、父をもわたしをも知らないからである」(ヨハネ16:2-3)。あなたがたの中で殺されるものもあろう。わたしの名のゆえにすべての人に憎まれるであろう」(ルカ21:16-17)この御言葉は、「私は神に仕えている」と標榜する信者の中に、実は神を知らず、キリストを知らない、肉によって生まれた者が混じっており、彼らが誤った信仰に立って、真の信仰者を迫害するだろうことを示している。このような、「父を知らない、キリストを知らない」信者は、肉に従って歩む者であるから、父なる神によって生まれたのでないのに、子供であると標榜している、いわば、キリスト教の私生児のようなものである。私生児の方が、正統な子供たちよりも威厳があるような振る舞いをし、自分こそが最も神の国にふさわしい後継者であるかのように触れ回り、教会の会堂を占拠して、本当の信仰者を次々追い出したりする(というよりも、必ずそうなる)ことを聖書は告げている。パウロは、このようなキリスト教の「養子」たちは、いずれ、ハガルとイシマエルと同じ道を辿らなければならないことを告げている。御国の正統な後継者でない女奴隷とその子は、必ず、追い出されなければならないのである。「聖書はなんと言っているか。『女奴隷とその子とを追い出せ。女奴隷の子は、自由の女の子と共に相続をしてはならない』とある」(ガラテヤ4:30)イエスも言われた、「わたしにむかって『主よ、主よ』と言う者が、みな天国にはいるのではなく、ただ、天にいますわが父の御旨を行う者だけがはいるのである」(マタイ7:21)。このように、神の国の真の後継者は、霊によって生まれ、キリストのものとされ、神の子と約束されているクリスチャンだけである。肉によってはアブラハムの子孫を名乗る資格はないかも知れないが、霊によって、約束の相続人と定められているクリスチャンこそが、御国の相続人なのである。「もしキリストのものであるなら、あなたがたはアブラハムの子孫であり、約束による相続人なのである」(ガラテヤ3:29)。「このように、あなたがたは子であるのだから、神はわたしたちの心の中に『アバ、父よ』と呼ぶ御子の霊を送って下さったのである。したがって、あなたがたはもはや僕ではなく、子である。子である以上、また神による相続人である」(ガラテヤ4:6-7)私たちは、神に向かって「アバ、父よ」と呼びかける特権を与えられた、神に愛される神の正式な子供である。この絶大な特権を、どうして養子という惨めな身分と取り替える必要があるだろうか。そんな必要はどこにもない。イエスの名を通して信ずる者に与えられるすべての恵みの否定もしも私たちがキリストの完全なる神性を否定し、神と人との唯一の仲保者であるキリストを否定するならば、私たちは救いを失うだけでなく、神から一切の恵みを得ることもできなくなってしまう。「あなたがたが父に求めるものはなんでも、わたしの名によって下さるであろう」(ヨハネ16:23)と、クリスチャンには、御言葉のうちにとどまるならば、イエスの名を通して、父なる神から必要な恵みをいただけることが約束されている。ところが、もし、手束氏の説に従って、クリスチャンがイエスを通して父なる神に祈り求めるのではなく、「霊の父」である牧師を通して、祝福を得ようとするならば、私たちは聖書が約束している恵みを全く受け取ることができなくなってしまう。信徒の牧師への依存や隷従さらに、もしも私たちが聖霊を「母なるもの」ととらえ、「父なる神」と「母なる聖霊」を通して生まれたのが御子イエスであると考えるならば、イエスには「父なる神」と「母なる聖霊」への依存性が生じることになる。同じことが、信徒にもあてはまる。信徒がイエスを通して父なる神に祈るのでなく、「霊の父」である牧師や、「霊の母」である牧師夫人を通さねば神と交われないという教えを信じるようになれば、信徒は、信仰生活全般にわたって、牧師(または牧師夫人)へ依存しなくてはならなくなるだろう。聖書は言う、「あなたがたが召されたのは、実に、自由を得るためである」(ガラテヤ5:13)。信徒には救いと同時に自由が与えられたのである。その自由を牧師への依存ととりかえてしまえば、信徒は再び、人の奴隷と成り下がってしまい、この世の掟、肉に従って歩む奴隷の子へと転落し、神の怒りがその上にとどまる生まれながらの怒りの子へ逆戻りしてしまうのである。このようにして、教会成長論とは、教会を立派な会堂建築や、多額の献金集めや、信徒数の増加に駆り立てて、教会の権勢を誇ろうとする終わりない競争、「目の欲、肉の欲、持ち物の誇り」というむさぼりの欲に陥れるだけでなく、クリスチャンからイエス・キリストへの信仰を奪い取り、代わりに牧師崇拝を植えつけるものであり、救いを失わせるものであることを見て来た。して、信徒が下にも置かないほど崇め、牧師を経済的にも何不自由なく厚遇するように教えている。そのようにして信徒から尊ばれ、崇められ、もてはやされようとする聖職者に対して、イエスは何と言われただろうか。「あなたがたは、人々の前で自分を正しいとする人たちである。神はあなたがたの心をご存じである。人々の間で尊ばれるものは、神のみまえでは忌みきらわれる」(ルカ16:14-15)「あなたがたは、神と富とに兼ね仕えることはできない」(ルカ16:13)教会成長論の影響を受けて、富に仕えるようになった教会は、必然的に、神を裏切り、神の御前で忌み嫌われる教会となることを、私たちは聖書から十分に学び知ることができる。富に仕え、営利を追い求めるようになった教会が、同時に神に仕えることは不可能である。そのようなむさぼりに取りつかれた教会の中にとどまっている信徒は、実際に、イエス・キリストを否定する誤った異端の教えを信じるようになり、救いを失っていくのである。正統な教義にはっきりと反しているにも関わらず、このような教えを吟味もせずに取り入れた結果、はかりしれない悪影響を受けた教会は多いと考えられる。『教会成長の勘所』は、ペンテコステ・カリスマ運動の影響を受けた多数の教会で好意的に迎えられた。長年、講壇に立って信徒を教えてきたはずの牧師が、この書物の明らかな異端性をどうして見破ることができず、一方的な賛辞を送っているのか、驚く他ない。ところで、私は異端に関する分析は興味本位で行われてはならず、ある説を異端であると宣言するためには、慎重な分析と、十分すぎるほどの根拠が必要になると考えている。そこで、手束正昭氏の説を詳しく分析するために、私はこれまでにもかなり長い記事をいくつも書いてきただけでなく、氏の著書の大半を自費で購入したことをお断りしておきたい。私の手元にある『教会成長の勘所』は、幸運なことに(!?)手束氏の直筆のサイン入りであり、「主を畏れよ!2008.8.31」とある。その言葉はそっくり著者に返そう。主を畏れるべきなのは、一体、誰なのか、諸教会とクリスチャンは今、改めて考えてみる必要があるだろう。メガ・チャーチを目指した多くの牧師たちが、『教会成長の勘所』を手本にして、教会運営を目指し、誤った道に堕ちて行っただろうことが憂慮される。営利優先の教会運営に走って、多数の信徒を傷つけ、食い物にした沖縄の諸教会も、恐らく、この書物の影響を強く受けていたのではないかと私は想像している。『教会成長の勘所』が諸教会にもたらした悲しい影響はこれだけでは終わらない。この著書においては、この他にも、セル・チャーチ論、悪霊追い出しの理論等、ペンテコステ・カリスマ運動において重要な役割を果たしたいくつかのプログラムについての分析が進められており、いずれも一読しただけで、大きな危険性を含んでいることが感じ取れる。そのことについては稿を改めて論じることにしよう。繰り返すが、教会成長論を信じてはならない。このような教えに影響されてはならない。私たちクリスチャンにとってのまことの父、まことの教師は、天にお住まいになられる神ただお一人である。それを「霊の父」としての牧師と取り替えようとするような教えを信じてはならない。私たちは神の子とされている貴いアイデンティティを忘れないようにしよう。クリスチャンは聖霊を受けることによって、イエスに並ぶ「カリスマティカー」とされることによって、御国にふさわしくなるのではなく、バプテスマを受け、十字架を信じて新生し、聖霊によって生まれ変わることによって、キリストと同じく神の子としての資格を与えられ、御国にふさわしい者へと変えられるのである。十字架による生まれ変わりには、華々しい奇跡や、五感で感じられるダイナミズムは伴わないかも知れない。肉体的な感覚が何一つ伴わなくとも、人の罪を贖い、人を生まれ変わらせる力は、イエスの十字架にしかないことを、私たちクリスチャンは聖書を通して確かに知っているのである。「あなたがたは、みな、キリスト・イエスにある信仰によって、神の子なのである。キリストに合うバプテスマを受けたあなたがたは、皆キリストを着たのである。」(ガラテヤ3:26-27)私たちはキリストへの信仰にとどまり、そこから一歩も外へ出ないよう注意しよう。教会はキリストの御身体として機能する時にこそ、調和の中で、麗しさを発揮するのであって、キリストを否定し、キリストを捨て去った教会成長論の影響を受けた教会が、正常な機能を失い、やがて崩壊に至ることは疑いがない。そのような教会では、信徒は傷つけられ、救いを失って、絶望の中に投げ出されていくだろう。教会成長論は教会をカルト化させ、信徒から救いを奪う危険な教えである。そのことを、今までの記事の中で十分にご理解いただけたならば幸いである。クリスチャンは神の子か、それとも神の養子か?(4)教会成長論を生んだ偽りの聖霊論2009年05月25日6)クリスチャンは神の子か、それとも神の養子か。それでは、イエスが純粋に「上から来た者」、すなわち神であると認め、カルケドン信条を認めて、曖昧な「養子論的キリスト論」をきっぱりと退けることにしよう。すると、手束氏が言うように、今日の肉なる人間に過ぎないクリスチャンとイエスとの間には、「非連続」性、つまり大きな断絶ができてしまって、イエスはクリスチャンの決して到達し得ない高みにある「例外的人間」となってしまうのだろうか?いや、それもまたとんでもない誤解である。聖書は言う、「すべてイエスのキリストであることを信じる者は、神から生まれた者である」(ヨハネI5:1)。「もし人が、イエスを神の子と告白すれば、神はその人のうちにいまし、その人は神のうちにいるのである」(ヨハネI4:15)「すべて神の御霊に導かれている者は、すなわち、神の子である」(ローマ8:14)「聖霊によらなければ、だれも『イエスは主である』ということができない」(コリントI12:3)つまり、聖書が述べているのは、イエスを神の御子と信じて告白した時点で、クリスチャンはすでに、「イエス・キリストによって神の子たる身分を授けられ」(エペソ1:5)、「聖霊の宮」(コリントI6:19)となり、罪赦されて、聖められ、神の中にいて、神の子とされ、神の家族となっているということなのである。私たちは父なる神に向かって「アバ、父よ」と祈ることのできる神の子としての特権をいただいているのである。イエスを信じる信仰と、バプテスマを受けることを通して、クリスチャンは象徴的な肉体の死と、霊によるよみがえりを経験し、神の子となり、イエスを長兄として全ての信徒と兄弟姉妹になるのである。「だれでも、水と霊とから生れなければ、神の国にはいることはできない。肉から生れる者は肉であり、霊から生れる者は霊である。あなたがたは新しく生まれなければならない」(ヨハネ3:5-7)と、イエスは言われた。クリスチャンはイエスを信じて信仰告白をして、水によるバプテスマを受けた時点で、すでに内に聖霊をいただいて、新しいいのちを生きている。罪の法則に支配される肉体に死んで、霊によって新しくよみがえっているのである。バプテスマを受けたからといって、実際には、肉体はまだ死んではいない。キリスト者が本当に永遠の命にあずかるためには肉体があがなわれなければならない。バプテスマを受けた時から、「あなたがたはすでに死んだものであって、あなたがたのいのちは、キリストと共に神のうちに隠されているのである」(コロサイ3:3)と、クリスチャンは新しい霊の法則によって生きるようにされている。クリスチャンを神の子たらしめているのは、水と霊による新生であり、聖霊だけがクリスチャンを神の子と承認するのでもなければ、イエスへの信仰を抜きにして、水によるバプテスマだけがクリスチャンを新生させるわけでもない。キリスト者の新生は、イエス・キリストを通さなければ成就しない。イエスこそ律法の完成者であり、真理であり、道であり、誰一人、イエスを通さないで救われる者はいないし、永遠の命を得る者もいない。聖霊は真理であり、キリストを証する霊であるから、イエス・キリストと聖霊とは不可分の関係にあり、神からの聖霊を受けた者は必ず、イエスを神の子であり、主であると告白するはずなのである。「あなたがたは知らないのか。キリスト・イエスにあずかるバプテスマを受けたわたしたちは、彼の死にあずかるバプテスマを受けたのである。わたしたちは、その死にあずかるバプテスマによって、彼と共に葬られたのである。それは、キリストが父の栄光によって、死人の中からよみがえらされたように、わたしたちもまた、新しいいのちに生きるためである」(ローマ6:3ー-4)「あなたがたはまた、彼にあって、手によらない割礼、すなわち、キリストの割礼を受けて、肉のからだを脱ぎ捨てたのである。あなたがたはバプテスマを受けて彼と共に葬られ、同時に、彼を死人の中からよみがえらせた神の力を信じる信仰によって、彼と共によみがえらされたのである。あなたがたは、先には罪の中にあり、かつ肉の割礼がないままで死んでいた者であるが、神は、あなたがたをキリストと共に生かし、わたしたちのいっさいの罪をゆるして下さった」(コロサイ2:12-13)。「このように、あなたがた自身も、罪に対して死んだ者であり、キリスト・イエスにあって神に生きている者であることを、認むべきである」(ローマ6:11)「わたしは命じる、御霊によって歩きなさい。すれば、決して肉の欲を満たすことはない」(ガラテヤ5:16)「あなたがたはキリストと共によみがえらされたのだから、上にあるものを求めなさい。<略>地上のものに心を惹かれてはならない」(コロサイ3:2)このようにしてキリストを信じることを通して、水と聖霊によって新生して、神の子とされたクリスチャンは、やがて来るべき時に、御国の相続人となる権利が与えられているのである。「しかし、時の満ちるに及んで、神は御子を女から生まれさせ、律法の下に生まれさせて、おつかわしになった。それは律法の下にある者をあがないだすため、わたしたちに子たる身分を授けるためであった。このように、あなたがたは子であるのだから、神はわたしたちの心の中に、『アバ、父よ』と呼ぶ御子の霊を送ってくださったのである。したがって、あなたがたはもはや僕ではなく、子である。子である以上、また神による相続人である」(ガラテヤ4:4-7)。「あなたがたはみな、キリスト・イエスにある信仰によって、神の子なのである。キリストに合うバプテスマを受けたあなたがたは、皆キリストを着たのである。<略>もしキリストのものであるならば、あなたがたはアブラハムの子孫であり、約束による相続人なのである」(ガラテヤ3:26-29)。「わたしたちの行った義のわざによってではなく、ただ神のあわれみによって、再生の洗いを受け、聖霊により新たにされて、わたしたちは救われたのである。この聖霊は、わたしたちの救主イエス・キリストをとおして、わたしたちの上に豊かに注がれた。これは、わたしたちが、キリストの恵みによって義とされ、永遠のいのちを望むことによって、御国をつぐ者となるためである」(テトス3:5-7)。クリスチャンが神の家族とされたのは、やがて来るべき日に、「福音によりキリスト・イエスにあって、わたしたちと共に神の国をつぐ者となり、共に一つのからだとなり、共に約束にあずかるものとなる」(エペソ3:6)ためであり、「この主キリストにあって、わたしたちは、彼に対する信仰によって、確信をもって大胆に神に近づくことができるのである」(エペソ3:12)。これはまことに驚くべき教えである。クリスチャンが神の子とされたということは、それは私達人間に過ぎないクリスチャンが、元々完全な神性と人性を持って生れたイエスと共同の相続人、つまりイエスと同じ神の子としての資格と権利を与えられたことを意味する。本来、決して同一線上に立てないはずの神と人とが、イエスのあがないによって、一つに結ばれ、同じ神の子として承認されるのである。して、やがて来るべき時に、私たちはキリストと栄光を共にする者になると予告されているのである。「すべて神の御霊に導かれている者は、すなわち、神の子である。あなたがたは再び恐れをいだかせる奴隷の霊を受けたのではなく、子たる身分を授ける霊を受けたのである。その霊によって、わたしたちは『アバ、父よ』と呼ぶのである。御霊みずから、わたしたちの霊と共に、わたしたちが神の子であることをあかしして下さる。子であれば、相続人でもある。神の相続人であって、キリストと栄光を共にするために苦難をも共にしている以上、キリストと共同の相続人なのである」(ローマ8:14-17)聖書では、クリスチャンはイエスが再び来られる時に、イエスの栄光の似姿へと変えられることが述べられている。「わたしたちが神の子と呼ばれるためには、どんなに大きな愛を父から賜ったことか、よく考えてみなさい。わたしたちは、すでに神の子なのである。世がわたしたちを知らないのは、父を知らなかったからである。わたしたちはいまや神の子である。わたしたちがどうなるのか、まだ明らかではない。彼が現れる時、わたしたちは、自分たちが彼に似るものとなることを知っている。そのまことの御姿を見るからである」(ヨハネI3:1-2)「だから、わたしたちは落胆しない。わたしたちの外なる人は滅びても、内なる人は日ごとに新しくされていく。このしばらくの軽い患難は働いて、永遠の重い栄光を、あふれるばかりにわたしたちに得させるからである」(コリントII4:16-17)「わたしたちのいのちなるキリストが現れる時には、あなたがたも、キリストと共に栄光のうちに現れるであろう」(コロサイ3:4)これでもう誰にでも理解できるようになったと思う。イエスが何者であるかということが、すなわち、クリスチャンは何者であるかを決定するのである。イエスがクリスチャンの長兄であられるのだから、私達は皆イエスと等しい資格と権利を神から与えられるのである。従って、もしもイエスが神の養子ということになれば、私達クリスチャンも皆、「神のまま子」と呼ばれることになるだろう。私達は、本来、御国の相続の権利を持たない養子や私生児ではなく、正統な神の子として、御国の正統な後継者として認められているのである。クリスチャンは神の子である、ここには養子という言葉から来る薄暗い響きは一切ない。クリスチャンはバプテスマを受けたからと言って、即座に神の国に引き上げられて神の子の栄光に入るわけでは全くない。肉体においては依然としてこの地上の罪の法則から完全には解放されておらず、さらに、神による訓練の最中を生きているのである。クリスチャンは御子を信じ、バプテスマを受けた時から、資格においては完全に神の子とされて、御国の相続人に定められているとはいえ、地上にいる限り、まだ約束された相続分の権利を行使することはできない。主の再臨が成就し、肉体があがなわれるその時まで、クリスチャンはあたかも後見人が必要な未成年のように、父なる神の監督と訓戒の下にあって成長し、やがて成人した神の子として、全ての権利を受け取る時まで忍耐して待たなければならないのである。「御霊の最初の実を持っているわたしたち自身も、心の内でうめきながら、子たる身分を授けられること、すなわち、からだのあがなわれることを待ち望んでいる。わたしたちは、この望みによって救われているのである」(ローマ8:23-24)。「あなたがたは訓練として耐え忍びなさい。神はあなたがたを、子として取り扱っておられるのである。父に訓練されない子があるだろうか。だれでも受ける訓練が、あなたがたには与えられないとすれば、それこそ、あなたがたは私生子であって、ほんとうの子ではない。<略>肉親の父は、しばらくの間、自分の考えに従って訓練を与えるが、たましいの父は、わたしたちの益のため、そのきよさにあずからせるために、そうされるのである。すべての訓練は、当座は、喜ばしいものとは思われず、むしろ悲しいものと思われる。後になれば、それによって鍛えられる者に、平安な義の実を結ばせるようになる」(ヘブル12:7-11)「こうして、あなたがたは、神に愛されている子供として、神にならう者になりなさい」(エペソ5:1)「あなたがたのからだを、神に喜ばれる、生きた、聖なる供え物としてささげなさい。それが、あなたがたのなすべき霊的な礼拝である。あなたがたはこの世と妥協してはならない」(ローマ12:1)「肉の思いは死であるが、霊の思いは、命と平安とである。肉の思いは神に敵するからである。それは神の律法に従わず、否、従い得ないのである」(ローマ8:6-7)クリスチャンにとっての地上での生とは、「心では神の律法に仕えているが、肉では罪の律法に仕えている」(ローマ7:25)という二重性の中にありながら、それでも世と妥協せず、肉の思いを捨てて、霊によって生き、神の御心を行うことを選び取って、主なる神を喜ばせるように、自分を生きた供え物として捧げることを続ける訓練期間である。手束氏はこのような素晴らしい神の子としての栄光と自由の約束を退けてまで、キリストを神の養子とみなし、クリスチャンもまた神の子ではなく、神の養子であるとみなすことによって、どのような結論に至りつくのだろうか。氏の著書には、後年になればなるほどますます支離滅裂な非聖書的見解が入り込むようになる。それは狂気じみていると言えるほどで、文章にも整合性がすっかり取れなくなってしまっている。正統な教えから逸れた者には誰でも同様の末路が待っていることを私は疑わない。真理は一つ、御霊は一つ、そこから出ては調和も統一性もなく、ただ混沌と支離滅裂だけがあるのだから。手束氏の聖霊理解も、後年になるほどますます常軌を逸したものとなっていく。「信仰というものは、外に居給う神に私達が懸命に従おうというものではない。それは言うならば、以前のコルネリオの信仰であり、ユダヤ教の信仰である。いまや、私達は聖霊をいただくことによって、内に居給う神の促しに従って、その神と一つとなって生きていくことができるのである。それが私達の信仰である。そこにあるのは、外なる神から内なる神への転換であり、服従としての神から交わりとしての神への転換である。これは旧約から新約への転換なのである。多くの学者達は不十分なままでいる。旧約聖書は預言であって、新約聖書はその成就であると解釈し主張している。この解釈は確かにまちがいではないが、しかし重要なことは、旧約というものは外なる神であり、新約というものは内なる神であるということである。旧約というのは律法であり、新約というのは聖霊なのである。ルターは宗教改革の合言葉として『信仰によって義とされる』と言った。ルターは更に『初代教会に帰れ』と言った。私は、律法に対して信仰というものを対比させ、また恩寵というものを対比させるだけでは、初代教会に立ち戻るには不十分であると考える。今、私は『律法によらず聖霊による』と言いたい。『信仰によって義とされる』というのでなく、『聖霊によって新創造される』と言いたい。今日のカリスマ運動はこのことをはっきりとさせた点に偉大な功績がある。ルターの宗教改革の不徹底さを補い、更に徹底していったのである。律法によらず聖霊によって、私達は新しく造られたもの、『新しい存在』(ティリッヒ)になっていく。このことを強調したのである。これが私達をして更に初代教会の持っていた信仰のダイナミズムへと誘うのである。マルコーシュ・パブリケーション、2005年、p.33-34)これは目の前が暗くなるような主張である。ここには「聖霊による新創造」という考えだけが高々と掲げられており、キリストの名は影も形もない。全てが新しい」という伝統的な教え(コリントII5:17)はどこへ消えてしまったのであろうか。キリストを抜きにして、どうして聖霊だけが独自に人を新創造することがあろうか。そんな考えは、聖書のどこからも引っ張り出せない。ここにはかろうじて「信仰によって義とされると共に」という言葉は残されているものの、一体、何に対する信仰によって人が義とされるのかさえ全く言及されていない。手束氏はキリストによらず、聖霊こそが人間を新しく創造するのだとしている。氏の見解によれば、一体、聖霊はどのように人を「新創造」することになっているのだろうか。「普通“霊”を意味する『プニューマ』というギリシャ語は、同時に“息”とも訳せる言葉である。同様にヘブル語の“霊”を意味する『ルアハ』も風あるいは息の意味をもつ。私たちは息を吸い息を吐く。聖霊は真の命を私たちにもたらすことを示している。その意味でクオリティ・オブ・ライフをもたらすと言える。聖霊の働くところ、聖霊に満たされるところ、質の高い人生や生活が生まれてくる。創世記二章七節の後半に、『主なる神は土のちりで人を造り、命の息をその鼻に吹きいれられた。そこで人は生きた者となった』とある。“神のかたち”としての人間というのは、生物学的意味ではなく、霊的意味即ち“クオリティ・オブ・ライフ”質の高い命を持った人のことである。その最高の体現者こそナザレのイエスであり、この方こそその霊的命を完全に全うされたのである。私たちもまた、聖霊によって、ナザレのイエスのように質の高い人生、生き方をすることが可能とされている。キリスト教とは『聖霊による可能性の宗教』だと、私は主張してやまない。『聖霊による可能性の宗教』とは、即ち真の“クオリティ・オブ・ライフ”であるといえる。まことの質の高い人生、生き方を保証するのが聖霊である」(同上、p.170-171)これはもはやキリスト教と呼ぶべきではない、何か新しい宗教ではないだろうかと私は思う。私は、手束氏がここで聖霊と呼んでいるものは、聖書が教えている聖霊と決して同一のものではあり得ず、何か別の霊であると心から確信する。聖書における聖霊は、真理、すなわちキリストを証する方であって、人に「質の高い人生」をもたらす存在などでは決してなかった。ナザレのイエスは聖霊を受けて真理を宣べ伝え、死に至るまでも父なる神の御心に従順であられたのであって、聖霊を利用して自己完結的に「質の高い人生」を生きたわけではないし、また、私達が質の高い人生を生きるための模範として、イエスが存在するわけでもない。それに、「質の高い命」や、「霊的命を全うした」とは一体、何のことだろう。命の質に上下があり、霊にも寿命があるという意味だろうか。この文章の中には、肉と霊の二重の法則の狭間で葛藤しながらも、神のことだけに思いを馳せ、約束された自由と栄光に思いを馳せながら、御心に従うように日々努力しているクリスチャンの姿は全く示されていない。真の意味で「神と一つになる」、すなわち、肉体があがなわれる時まで、神の子として、神の懲らしめを受け、サタンの支配するこの世で艱難を忍びつつ、希望をつないでいるクリスチャンの姿はない。思い出されるのは次の御言葉である。「いったい、父に訓練されない子があるだろうか。だれでも受ける訓練が、あなたがたには与えられないとすれば、それこそ、あなたがたは私生子であって、ほんとうの子ではない。」そうだ、まさにこれはほんとうに、神の子に向けられた教えではなく、私生児に向けられた教えだと言えよう。このように、真理であり道であるイエスの役割を否定して、キリストの完全なる神性を否定し、イエスを私達肉なる人間と同一線上に置き、さらに、真理の御霊である方の役割を否定して、「まことの質の高い人生、生き方を保証するのが聖霊である」と、聖霊の役割をすっかり歪めてしまい、キリストによらない人間の新創造、すなわち何らかの霊を通しての神人同一を掲げて、父なる神による訓練を抜きにした、安易な解放や達成などの現世利益を強調しているのだろう。これが「養子論的キリスト論」の正体である。この養子的教えを信じる者は、本当に、父なる神の御国の正統な後継者にはなれない。いや、養子どころか、父を持たないみなし子にしかなれないだろう。「偽り者とは、だれであるか。イエスのキリストであることを否定する者ではないか。父と御子を否定する者は、反キリストである。御子を否定する者は父を持たず、御子を告白する者は、また父を持つのである」(ヨハネI2:22-23)。<つづく>123ひとこと「まことに、あなたがたに告げます。捨てた者で、その百倍を受けない者はありません。迫害の中で受け、後の世では永遠のいのちを受けます。先の者があとになり、あとの者が先になることが多いのです。」(マルコ10:29-31)「一粒の麦がもし地に落ちて死ななければ、それは一つのままです。死ねば、豊かに実を結びます。自分のいのちを愛する者はそれを失い、この世でそのいのちを憎む者はそれを保って永遠のいのちに至るのです。わたしに仕えるというのなら、その人はわたしについて来なさい。わたしがいる所に、わたしに仕える者もいるべきです。わたし仕えるなら、父はその人に報いてくださいます。最新記事あなたがたの内に働いて、御心のままに望ませ、行わせておられるのは神であるからです。(01/20)わたしの恵みは,あなたに十分である。いうのは,わたしの力は,弱さのうちに完全に現われるからである。(01/13)神は、あなたがたがいつもすべての点ですべてのものに十分で、あらゆる良い業に満ちあふれるように、あらゆる恵みをあなたがたに満ちあふれさせることがおできになります。(01/04)主に従う人は主を避けどころとし、喜び祝い、心のまっすぐな人は皆、主によって誇ります。進むほどに光は増し、真昼の輝きとなる。(12/22)どうか、わたしたちの主イエス・キリストの神、栄光の源である御父が、あなたがたに知恵と啓示との霊を与え、神を深く知ることができるようにし、心の目を開いてくださるように。(12/15)彼に信頼する者は、決して失望させられることはない。(12/01)わたしの愛にとどまりなさい。わたしの命じることを行うならば、あなたがたはわたしの友である。わたしはあなたがたを僕とは呼ばない。(11/24)どんな被造物も、わたしたちの主キリスト・イエスによって示された神の愛から、わたしたちを引き離すことはできないのです。(11/17)主は必ず良いものをお与えになり、わたしたちの地は実りをもたらします。(11/11)あなたの民はわたしの民、あなたの神はわたしの神。あなたの亡くなる所でわたしも死にそこに葬られたいのです。(11/02)覆われているもので現されないものはなく、隠されているもので知られずに済むものはない。(10/27)主に結ばれているならば自分たちの苦労が決して無駄にならないことを、あなたがたは知っているはずです。(10/20)キリストの愛がわたしたちを駆り立てているからです。(10/14)わたしを信じる者は、その人の内から生きた水が川となって流れるようになる。(2)(10/06)今こそ、神の家から裁きが始まる時です。わたしたちがまず裁きを受けるのだとすれば、神の福音に従わない者たちの行く末は、いったい、どんなものになるだろうか。(09/30)罪と何のかかわりもない方を、神はわたしたちのために罪となさいました。わたしたちはその方によって神の義を得ることができたのです。(09/22)神はキリストによって世を御自分と和解させ、人々の罪の責任を問うことなく、和解の言葉をわたしたちにゆだねられたのです。(09/08)何事でも神の御心に適うことをわたしたちが願うなら、神は聞き入れてくださる。(09/02)わたしを信じる者は、その人の内から生きた水が川となって流れるようになる。わたしが、あなたの子らを救う。(08/18)何をするにも、人に対してではなく、主に対してするように、心から行いなさい。(08/11)自己推薦する者ではなく、主から推薦される人こそ、適格者として受け入れられるのです。(08/04)主は計らい、あなたの正しさを光のように、あなたのための裁きを真昼の光のように輝かせてくださる。(07/28)あなたがたの中でいちばん偉い人は、いちばん若い者のようになり、上に立つ人は、仕える者のようになりなさい。from幸村忍者このブログのテンプレートとプラグイン設定について©私ではなくキリストII(東洋からの風の便りI)。