」V・フランクル著「夜と霧」みすず書房刊1999年1月30日この世界は、遥か太古から刻まれてきた人類の歴史の中に立つ、多くの無名戦士たちの魂によって支えられてきた。この無名戦士たちの多くは、その名前さえ人びとの記憶の中に留まることはない。その魂は風のようにこの地球に生きる多くの生命をあるべき道へといざなってきた。自らの欲望や快適さと引き換えに自らの根を大地から引き抜き、その魂を売り渡すことなく次の世代に生きる生命を守るために自らの欲望と闘ってきた人びと。彼らの魂は遥か遠い祖先の魂と共に生き続けている。彼らの祖先が命をかけて守り続けた生き方。大地に根をおろし感謝と祈りと喜びにあふれた世界。その世界に吹いていた風は心の自由と慈愛を携えていた。それぞれの時代において、この世界を受け継いだ感謝の想いと、次の世代に引き継がねばならない責任を感じていた。この先住民と呼ばれる人びとの無名戦士たちの魂は、太古から未来へと続く時空の聖なる輪のように廻りつづけてきた。現代文明に生きる私たちにとって、この先住民族の聖なる輪は駆逐しなければならないものだった。自らの欲望や快適さのために他の多くの生命の犠牲を求めつづけた。自らの欲望と闘うのではなく、自らの欲望のために他の生命や大地と闘い奪ってきたのである。この今の私が住んでいるこの家の木は何処から来たのだろう。この私が日々使っている物は何処から掘られたものだろう。それらのものの多くが彼ら無名の戦士たちが命をかけて守ろうとした大地からのものかもしれない。実際に私たち日本人が使っている木材の80%が外国から、それも熱帯雨林といわれる森から持ち込まれている。それはこの森に生きる人びとの生活の場のみならずその生命を奪っていること(サラワクを参照)を意味している。直接には手を出さずとも、私たち文明人は先住民族の土地とそこに生きる生命を今も奪いつづけている。細分化された産業構造の中にあって、私たちが何かを手にすることにより、何が消え何が奪われてしまったかを肌を通して実感することが出来なくなっている。この無関心が持つ残虐性が世界中に悲劇を産みつづけてきた。大地との絆、根っこを完全に葬り去ることによって築き上げられたこの文明。そこには先住民への虐殺や略奪、そしてその後の自己基盤の喪失による高い自殺率、アルコール中毒、貧困が残された。私たちはこれらの重い現実をどのように受け止めればいいのだろう。数少ないがこの無関心を装ってきた中に潜む残虐性を感じとった人びとがいた、ヴェイユしかり、賢治しかり、フランシスコしかり、先住民族しかり。これらの偉大な魂は無関心に潜む残虐性と戦い続けた。このはっきりと断罪することの出来ない魔物。この魔物の正体を見つめる無しに、真の自由や慈愛など存在しない。その意味で私も彼ら先住民族の無名の戦士の魂を、自らの欲望や快適さと引き換えに売り飛ばしてきた醜い人間のひとりかもしれない。地球上に生きる多くの生命の輝きや大地を奪ってでも手に入れなければならないものとは一体何だろう。そのような文明を私たちは目指そうとしているのか。それが私たちの歩くべき道なのだろうか。この残虐な行為の上に築かれた文明が、新たな残虐性を自らの胎内から産み出し、自滅への階段を駆け降りていくのは必然の道なのかも知れない。私たちの文明がアメリカに象徴される弱肉強食の社会に向かうのか、それとも憎悪から生まれた共産主義ではなく、互いに与え合う社会を目指してゆくのだろうか。無名の戦士たちが守り続けてきた道に咲く、自由と慈愛の花たちを踏み荒してきた私たち文明人。この自らの残虐性に気づくことなしに、未来は見えないし未来への子孫への責任を全うできるはずもないだろう。この拙いホームページで紹介させていただいたインディアンや世界各地の先住民族の声が皆様の魂に、そしてこの私にも根をおろすことを願ってやみません。この未来を守ってきた無名の戦士の魂が、希望を再び私たちに取り戻してくれることを。広島に行った時、私は20代後半でした。私に関心を持ってくださって、私は毎日、先生のところに通って、話を伺いました。ある日、先生が「自分には非常に心残りなことがある」とおっしゃいました。原爆が投下された日からずっと被爆者の治療に携わり、毎日、何百人もの患者を迎えてきたが、亡くなられる方も多かった。ある日、昼食を食べていると、若い医師がやってきて、こう言った。毎日、たくさんの人が苦しんで死んでいく。味があるんでしょうか」。「このように苦しんでいる人たちがいる。彼らが自分たちを必要としてくれる。自分たちは、できる限りの治療をするほかないじゃないか」。すると、その青年は黙ってしまった。その日、自殺してしまった。分が言ったことが正しくないとは思わないけれども、あの時、こう言ってやればよかったと思う。広島は焼けただれているが、この山を一つ越えれば、緑の山がある。それが言えなかったことを残念に思う」と先生は私に言われました。重籐先生がなぜそういうことを言われたのか、私はホテルに帰って考えました。自分の子供の問題で、どうすればいいかわからない私に、その青年医師と同じような表情を見ていられたのではないか。「きみの赤ちゃんが苦しんでいるならば、父親として彼を受けとめてあげて、できるだけの治療を病院にお願いするほかないんじゃないか」と言われたのだと思ったんです。そこで私は、自分を顧みる力ができた。顧みなければならないと思った。私は仕事を切り上げて東京に帰り、病院に行って、先生方とお話して、子供の手術をしていただいた。それから、子供と私と家内との三人の生活が始まったわけです。家内は、出産後の療養が必要でしたから、四国の森の中から母親が上京してきて、私の世話を始めました。私は、母にあまり話をする勇気が出ない。毎日、暗い顔をして本を読んでいる。母が、「そろそろ赤ちゃんの出生登録をしなきゃいけない時じゃないか。あなたは子供の名前を考えているか」と言いました。彼と一緒に生きていこうと決心しながら、彼が実際に生きていく準備を自分はまだ何もしていなかったと気づいてもいたんです。私が黙っていますと、「あなたは、朝から晩までフランス語の本を読んでいる。それはどういう本か」と言いますので、「シモーヌ・ヴェイユというフランスの哲学者の本で、いまはそれが必要なんだ」と言いますと、母は「そのヴェイユさんの書いた本の一ページを、ここで自分に読んでみせろ」と言うんです。言い始めると頑固な人なんです。私をじっとにらんで、動かないんです。そこで私は、ヴェイユの著作から、イヌイットの民話を翻訳して聞かせました。いう民話かというと、世界が始まった時、世の中は真っ暗だった。カラスたちは、地面の上に落ちている穀粒を拾って、食べようとするけれど、うまく見つからない。「もし世界が明るくて、目に見えたならば、どんなにいいだろうと、あるカラスが考えたそうです」と私は母に言いました。「そして、そのカラスが、心から光がほしいと考えたその瞬間に、世界に光が満ちあふれ、太陽も、神によって創造されて、地上に光が満ちあふれた。人間が本当に心から望むならば、その願いは叶えられる。シモーヌ・ヴェイユは、そのような意味の民話だと言っています」と私は言ったんです。母は何か感慨深そうな顔をしていましたが、「そういう本を読んでいることはいいことだ」と言い、再び子供の名前の話になりました。そこで私はつい、「お母さんがそんなに感心してくださったんですから、カラスという名前にします」と言ったんです(笑)。母は本当に腹を立てると黙ってしまう人で、この時も黙って自分の部屋に入ってしまった。翌朝、私は母に謝りました。「昨日の民話に出てきたフランス語の名詞には、カラスと光と、二つがあった。息子の名前は光にしようと思います」と言いました。ヴェイユはクリスチャンではありませんが、心から願うことは、人間にとって一番大切なことだと言っている。私も、宗教を持っていませんが、ずっとそのことを考えながら生きてきたと思っています。彼女はまた、「注意深くある」という心の動きが、その人間を一段高い所に引き上げてくれる、とも言っています。ヨーロッパには、聖杯伝説があります。聖杯は、イエス・キリストが磔にされた時に流れた血を受けた大きな杯だという説もありますが、その聖なる杯が、どこかに残っている。それを手に入れれば、人間が望むものすべて手に入る。人類のために、その杯を探し求めて、騎士たちが旅に出る、というのが聖杯伝説です。聖杯を持つ王が、傷ついて病気になり、苦しんでいる。その王を探し出すことができた若い騎士が、どういう言葉をかけたならば、彼はその王に信頼され、聖なる杯を授けていただけるか。それはこういう言葉だとヴェイユは言うんです。「あなたはどこがお苦しいのですか」。言うことのできる人、それが聖杯を授けられ、人間に必要なすべてをこの世界に回復させることのできる人間である、と彼女は考えていました。子供が生まれて三年ぐらいは、毎月のように新しい病気が明らかになるという状態が続きました。何とか生きていこうと彼はがんばっている。その子供に対して自分ができることは、彼がどのように苦しんでいるのかを問いかけることだということを私は学んでいました。彼はよく病気をするのですが、何とかそれを乗り越えて、一週間ぐらいすると回復してくるんです。私は、それが本当にすばらしいことだと思いました。人間には、回復する力がある。それを信じなきゃいけない。復する力を持った子供、回復しようとする子供を助けていくことが、親に、そして人間にできることではないかと私は学んだように思います。子供について考えること、そしてシモーヌ・ヴェイユのことを考えることが、私の20代の終わりから30代の初めにかけて何より根本的な勉強になったと思っています。フランス領モロッコのカサブランカを舞台に再開する男女のラブロマンスを描いたこちらの作品は、アカデミー賞8部門にノミネートし、そのうち作品賞と監督賞、脚色賞の3部門を受賞しています。「君の瞳に乾杯」などの名台詞もこの映画から生まれました。1942年に公開されたこの名画には魅せられてならない。愛した女性を強く想う気持ち、そして彼女の幸せのため自らを犠牲にしてしまうほどの、そして国を想う二つの熱い想い。ヴェイユも両親の説得により、ナチスの手から逃れるため、アメリカへの経由地マルセイユ、そしてこの映画の舞台となったカサブランカに暫しのあいだ逗留した。時代背景などヴェイユが生きていた時代のことである。カサブランカ...それはまだ独軍に占領されてない仏領モロッコの都である。暴虐なナチスの手を脱れてアメリカへ行くために、1度は通過しなければならない寄港地である。亡命者たちの溜り場になっていた。ある時独軍の将校シュトラッサアは、ドイツ側の飛脚を殺し旅券を奪った犯人を追ってこの町に降り立った。旅券を盗んだウガルテはリークに旅券の保管を頼んだ。リークはこれをピアノの中へ隠した。その後フランス側の警察署長ルノオはウガルテを逮捕した。そのあと、反ナチ運動の首領ヴィクトル・ラスロと妻のイルザ・ラントがやってきた。2人はウガルテの旅券を当てにしているのだが。イルザは、この店の経営者がリークであると知って驚く。独軍侵入直前のパリで、リークはイルザと恋人同士で、2人は一緒に脱れることを約束していた。今から話すことは、わたしたちにとって、とても大切な物語だ。たましいのことを語るのを決してためらってはならない。どのようにわたしたちがたましいを得たか。ワタリガラスがこの世界に森をつくった時、生き物たちはまだたましいをもってはいなかった。人々は森の中に座り、どうしていいのかわからなかった。木は生長せず、動物たちも魚たちもじっと動くことはなかったのだ。ワタリガラスが浜辺を歩いていると海の中から大きな火の玉が上がってきた。ワタリガラスはじっと見つめていた。すると一人の若者が浜辺の向こうからやって来た。彼の嘴は素晴らしく長く、それは一羽のタカだった。通り過ぎてゆくタカにワタリガラスは聞いた。あの火の玉が消えぬうちにその炎を手に入れなければならなかった。三度目にワタリガラスが聞いた時、タカはやっと振り向いた。ワタリガラスは森の中から一本の枝を運んでくると、それをタカの自慢の嘴に結びつけた。若者は地上を離れ、ワタリガラスに言われた通りに炎を手に入れると、ものすごい速さで飛び続けた。炎が嘴を焼き、すでに顔まで迫っていて、若者はその熱さに泣き叫んでいたのだ。ワタリガラスは言った。「人々のために苦しむのだ。若者の顔は炎に包まれ始めたが、ついに戻ってくると、その炎を、地上へ、崖へ、川の中へ投げ入れた。その時、すべての動物たち、鳥たち、魚たちはたましいを得て動きだし、森の木々も伸びていった。それがわたしがおまえたちに残したい物語だ。木も、岩も、風も、あらゆるものがたましいをもってわたしたちを見つめている。これからの時代が大きく変わってゆくだろう。森だけは守ってゆかなければならない。森はわたしたちにあらゆることを教えてくれるからだ。わたしがこの世を去る日がもうすぐやって来る、だからしっかり聞いておくのだ。これはわたしたちにとってとても大切な物語なのだから。(クリンギットインディアンの古老、オースティン・ハモンドが1989年、死ぬ数日前に、クリンギット族の物語を伝承してゆくボブをはじめとする何人かの若者たちに託した神話だった。この古老の最後の声を、ボブはテープレコーダーに記録したのだ。2015年11月22日、フェイスブック(http://www.facebook.com/aritearu)に投稿した記事です。数年前に、ある人に出会った。彼女は看護師さんで入院している患者さんの死期が不思議なことに見えると話していた。彼女の言葉を確信したのはあることだったのだが、このような千里眼とでもいう能力は世界の先住民やカトリック(ピオ神父などが有名)にも見られる。アイヌでは故・青木愛子さんは知られているが、沖縄・奄美のユタは殆どが女性で、ある日突然にその兆候が現れる。日本以外のシャーマンは男性が多く、修行を経てからのに比べると沖縄・奄美のユタは世界的にも珍しいのかも知れない。瞽女(ごぜ)もそうだった。たちを幸いもたらす聖なる来訪者・威力のある宗教者として昔の人々は迎え入れた。キェルケゴールは、「真理の証人とは、その一生涯、内なる戦い、恐れ、おののき、誘惑、魂の苦悩、霊的苦痛を深く味わい尽くした人のことである。真理の証人とは、殉教者のことである」と言った。これに似た苦悩はイヌイット(カナダ北部の先住民)、ブラジルの先住民のシャーマン(パブロ・アマリンゴはNHKでも特集された)、チベットのある賢者や他の宗教・芸術家にも見出すことが出来ると思う。それとは異なる側面を持つ力もあると思う。エクソシスト(悪魔を追い出して正常な状態に戻す賜物をもった神父)悪魔や悪魔祓いというと、中世のキリスト教が行なった残酷な魔女裁判を思い浮かべ嫌悪するだろうし、悪魔など過去の迷信と思っている人も多いだろう。皆さんも知っているアッシジの聖フランシスコや、前述したピオ神父は魔女裁判とは本質的に異なるもの(悪魔)に苦しめられていた。現代のバチカンではエクソシストになるには非常に高い徳性と経験が求められ、先ずその症状が精神性の疾患でないことを踏まえたうえで行なわれているが、ある特殊な賜物が与えられていない限り出来ないことだと思う。ハワイ先住民や南米大陸・アマゾン先住民のシャーマンの中には、そのような異なる側面の力を使う者がいることが書かれているが、それは世界各地・日本でも見出せるのだろう。ヒッグス粒子、これを神の粒子と呼ぶ人もいるが、それは物理学の次元での真理であり、神の領域とは異なるものだと思う。宇宙創成から、現在にまで膨張を続ける宇宙、その力は完全に物理学の法則で説明(現代では不可能であっても)し得るものを未来の人類は見出すと思う。それは力そのものでしかなく、その力とどのように接触するかの姿勢は別の話であると感じる。真実の話か比喩かわからないが、ブッダは川の水面を歩く行者を見て、その修行に何の意味があるのかを問い嘆いている。聖書も「わたしに預言をする力があり、あらゆる奥義とあらゆる知識とに通じていても、また、山を移すほどの強い信仰があっても、もし愛がなければ、わたしは無に等しい」(コリント人への第一の手紙)とある。存在を慈しむことと、存在を否定することの境界。慈しみ)が、私たちと神なる領域の唯一の接点であり跳躍であるのかも知れない。私にはそれが肌を通して浸透はしていないし、冒頭の彼女のような賜物も有していない。難しいかも知れないが、方向性だけは見失いたくない。写真は、惑星状星雲・NGC6543です。2016年4月4日、フェイスブック(http://www.facebook.com/aritearu)に投稿した記事です。(大きな画像)アイスランド南部にあるセリャラントスフォス(滝)とオーロラ(写真1枚目はNASAより、それ以外は他のサイトより引用)1枚目の写真、幻想絵画かなと思いましたが、滝の水しぶきで何度もレンズを拭きながら撮られた写真です。オーロラのやや右側に明るく輝く星が織姫星(ベガ)、左側に輝く星が彦星(アルタイル)です。天の川が位置するところにオーロラが出現したんですね。北欧では死者と生者の世界を結びつけているのがオーロラであり、イヌイットの伝説ではこの世で善い行いをした人はオーロラの世界へ行けると言われているようです。死後の世界を意識することによって、初めて生の意味が問われてきたのかも知れません。それはギリシャ哲学(ソクラテスやプラトンなど)よりも遥か太古の世界、ひょっとしたら私たち現生人類よりも前の人類にも芽生えた問いかけのように感じています。オーロラなど天球に映し出される様々な現象(太陽、月、天の川、星、彗星など)を通して、人類は異なる次元の世界を意識し死後の世界とのつながりを感じてきた。精神世界の本に良く見られる「光の国(星)からのメッセージ」的な言葉に違和感を感じているのも事実です。自分自身の足元の大地にしっかりと根をはらずに、ただ空中を漂っている、或いは彷徨っているような感じしか受けないからです。)を想像することと同じ意味を持っているのではと感じます。相対性理論なしでカーナビを設定すると現在地よりも11キロずれたところを指してしまいますが、それが人間同士や他の生命間のなかで実際に起こっている。自分自身の根をはらずに、他者のことを想像することなど出来ないのではないか、その意味で私も大地に根をはっていないのでしょう。一度でいいからオーロラを見てみたいです。2012年4月27日、フェイスブック(http://www.facebook.com/aritearu)に投稿した記事です。モーリス・ズンデル神父(1897-1975)昨年の12月21日に簡単にモーリス・ズンデル神父の言葉を紹介しましたが、神父はそのユニークな思想のため教区を追われ、各地を転々とさせられます。私は神父の生涯を振り返ると映画「ラ・マンチャの男」を思い出さずにはいられません。宗教裁判にかけられます。獄中で裁判を待つ間、他の囚人がセルバンテスが大事にしていた脚本を燃やそうとしたとき、セルバンテスは弁明を求めます。この弁明が「ドン・キホーテ」で、この物語の登場人物の役を囚人一人一人に与え、演劇を通して自身の潔白を訴えていく物語です。映画の主題歌「見果てぬ夢」も素晴らしく、いつまでも心に響いてやまない作品です。話を元に戻しますが、もしズンデル神父が中世に生きていたら、間違いなくセルバンテスと同じように異端として宗教裁判にかけられていたことでしょう。彼の視点はどこから産まれたのか、それはもしあると仮定するならば、あらゆる宗教の下に共通の地層(泉)、そこにまで彼自身の根っこが伸びていたのではないかと感じてなりません。ズンデル神父に限らず他の宗教の偉大な魂はこの根源的な地層(泉)まで自身の根っこを伸ばしており、その宗教をより洗練されたものへ深めていった。ズンデル神父で言えば、聖書の言葉に新たな生命を吹き込んだとでも言えるのかも知れませんが、それは聖書の言葉を文字通りに受け取るのではなく、その背後にある真意を汲み取ることができたとでも言っていいかも知れません。この共通の地層(泉)が本当にあるかどうか私にはわかりません。これからも既存の宗教や世界の先住民たちの偉大な魂は、この地層(泉)に触れ、私たちに新たな生命を吹き込んでいくように感じてなりません。最後にモーリス・ズンデル神父の言葉を紹介しますが、ズンデル神父がヴァチカンの黙想指導に招かれたのは死の3年前のことでした。何よりも貴い、何よりも稀な、しかし、何よりも必要な行為。いのちの深淵をあかししてくれるのは、ただ沈黙だけである。☆☆☆☆(K.K)2012年4月11日、フェイスブック(http://www.facebook.com/aritearu)に投稿した記事です。映画「ブラザーサン・シスタームーン」アッシジの聖フランシスコは神が創造した全てのものに神の息吹きを感じた、と表現してもいいかも知れない。サイトでも書いたように、私はその気づきとは違う次元、世界がありのままの姿で映し出されている次元にフランシスコが立っていたのではないだろうかと感じてならなかった。純度の高い鏡を持つ者においては、世界に存在するすべてのものが、その存在の重みそのものを映し出している。純度の高い鏡、それはアニミズムにも共通している。が鏡になってそこに天と地を映すといっても、鏡になるための・・・そのために精進努力する・・・手がかりはない。それにもかかわらず、自分のまえに、自分にたいして、天と地ではなくてそれが一体となった全宇宙が訪れるということは、そのとき、自分がすでに鏡になっていたということである。いわゆるアニミズム、あるいは本来のアニミズム経験というのは、木の葉のさやぎ、川の流れの音、あるい草葉の露に全宇宙の規則をみることであって、その経験の時・処において、宇宙との対話が成立しているのである。自分が鏡になって、そこに天地を〈同時〉に映しているということである。☆☆☆☆しかし、この鏡を持つということは別の姿を映し出すことになる。フランスの哲学者でレジスタンスでもあったシモーヌ・ヴェイユは逆にこの鏡のために、人々の不幸がそのままの重さで映し出され彼女を苦しめた。それでも彼女は力強く言う。「純粋さとは、汚れをじっと見つめうる力である」と。聖フランシスコにとって心の故郷であった10坪にも満たないポルチウンクラの教会、そこでヴェイユは生まれて初めて何かの力に逆らえずひざまずく。自分に何が出来るか、それは決して大げさなことでないかも知れない。公園でガラスの破片が子供たちを傷つけないよう拾っている人もまた偉大な聖人だと私は思う。世間から大きな賞賛を受けなくとも、どれだけそこに心を込めているか。歌」アッシジの聖フランシスコ神よ、造られたすべてのものによって、わたしはあなたを賛美します。わたしたちの兄弟、太陽によってあなたを賛美します。太陽は光りをもってわたしたちを照らし、その輝きはあなたの姿を現します。わたしたちの姉妹、月と星によってあなたを賛美します。月と星はあなたのけだかさを受けています。わたしたちの兄弟、風によってあなたを賛美します。風はいのちのあるものを支えます。わたしたちの姉妹、水によってあなたを賛美します。水はわたしたちを清め、力づけます。わたしたちの兄弟、火によってあなたを賛美します。火はわたしたちを暖め、よろこばせます。わたしたちの姉妹、母なる大地によって賛美します。大地は草や木を育て、みのらせます。病と苦しみを耐え忍ぶ者によって、わたしはあなたを賛美します。終わりまで安らかに耐え抜く者は、あなたから永遠の冠を受けます。わたしたちの姉妹、体の死によって、あなたを賛美します。この世に生を受けたものは、この姉妹から逃れることはできません。大罪のうちに死ぬ人は不幸な者です。神よ、あなたの尊いみ旨を果たして死ぬ人は幸いな者です。第二の死は、かれを損なうことはありません。☆☆☆☆(K.K)2016年5月8日、フェイスブック(http://www.facebook.com/aritearu)に投稿した記事です。(大きな画像)森を、そして結果的に、そこに生きるものたちの調和あふれる世界を創ってきたオオカミ。彼らオオカミの存在は、人間にとって自らの獰猛性を葬り去るための身代わりでしかありませんでした。世界各地の先住民もオオカミも、西欧人にとって自身の「真の姿を映す鏡」だったが故に、そして自身のおぞましい姿を見せつけてくるが故に、この鏡を叩き壊さなければいけないものだったのかも知れません。オオカミは森の、そしてそこに生きるものたちに必要不可欠な存在だけでなく、私たち自身は何者かと問う存在なのだと思います。☆☆☆2年前に上の文章をサイトに書きましたが、今でもその想いはあまり変化しておりません。オオカミ自身が、人間の持つ残虐性を敏感に感じ取っているからこそ、逆に人間を恐れているのかも知れません。熊や大型犬が人間を襲ったことが時々ニュースに出ますが、オオカミが人間を襲うことなど、それらに比べると限りなく低いのです。丹沢の山中で星を見ていたとき、鹿の足音がすぐ近くに聞こえておりましたが、増えすぎた鹿のため山が死にかけています。生態系をあるべき姿に戻すという意味に限らず、人間自身が「何者か」と、オオカミを通して問われている気がします。写真(他のサイトより引用)は「ロミオと呼ばれたオオカミ」、アラスカ・ジュノー町の多くの人々に愛された野生のオオカミは、「町の人々の嘆き悲しむ姿が見たい」という理由で2人のハンターに殺されます。「へだたり」の重さに耐え切れないところから、残虐性は生まれてくるのかもしれません。2016年6月27日、フェイスブック(http://www.facebook.com/aritearu)に投稿した記事です。Diary自給自足できる国・世界秩序づくり(写真は他のサイトより引用)端的に言えば、個人・国家が「根づくこと」だと思います。この根を切り取り、「国境がない、民族間の違いもない」と言ったところで、種は空中に浮揚しているだけで大地に新たな生命が産みだされることはないのでしょう。西欧・アメリカが行った植民地・先住民への同化政策により、「根こぎ」された無数の魂や国家が空中に投げ出されました。基盤を見失った種が、過激な思想などに自身を依存させてしまうことは容易に想像できます。人間に限らず動植物においても、その土地の風土に大きな影響を受け、独自の根を張ってきたのではと思います。現代ではもてはやされている「グローバルな社会」は、個人・企業の欲、国家の欲が生み出した「根こぎ」を美化した言葉に過ぎないと私は感じています。農産物に限らず全ての分野において、国は自給自足の社会を可能な限り目指すべきであり、各国はその実現に向けて互に協力すべきだと思います。昔の時代が全て清い世界だったとは言えませんが、人類が歩んできた歴史から未来への礎を見つけだすことくらい出来るはずです。2013年1月19日、フェイスブック(http://www.facebook.com/aritearu)に投稿した記事です。(写真は他のサイトより引用)1991年に刊行された柳澤さんの「意識の進化とDNA」を最近読みました。2004年に生命科学者としての視点を踏まえながら般若心経に迫った「生きて死ぬ智慧」は注目を集めましたが、土台はその十数年前に芽生えていたのですね。柳澤桂子さんは前途有望な生命科学者でしたが、その後原因不明の病気で、36年間闘病生活を強いられます。生命科学者としての目、そして自殺も考えた心の痛み、この2つが彼女の死生観の根底にあると思います。性について、二人の男女の会話を通して小説風に書かれた読みやすい本です。「36億年の歴史をもつDNAが本来の自己である」と。意識の進化は「自己を否定して、宇宙と一体になる。これが“悟り”すなわち宗教の世界である」と考えます。私自身、“悟り”がどのようなものかわかりませんが、彼女の言う意識の進化は、必ずしも生命に多くの美を宿すことにつながっていないような気がします。私たち日本人の基層として位置づけられるアイヌの人々、彼らは縄文時代の世界観を受け継いだ人々でした。昔のアイヌの人々と現代人、どちらが多くの美を宿しているのでしょう。美、あるいは美を感じる心とは何でしょう。それは、私と他者(物)との「へだたり」への暗黙の、そして完全な同意から産まれるものと感じますし、「純粋に愛することは、へだたりへの同意である」と言うヴェイユの眼差しに共鳴してしまいます。動物や植物、太陽や月、天の川と星ぼしたち。現代の私たちは科学の進歩により、この「へだたり」を狭くしてきました。その一方で峡谷は逆に深くなり、底が見えなくなっているのかも知れません。それはこの世界の混沌とした状況によく似ています。世界屈指の古人類学者のアルスアガは、「死の自覚」が今から40万〜35万年前のヒト族(現生人類ではありません)に芽生えたと推察していますが、「死」という隔たりを自覚したヒト属にどんな美が宿っていたのでしょう。私は星を見るとき、あの星団はネアンデルターレンシスが生きていた時代に船出した光、あの星は大好きな上杉謙信が生きていた時代、などと時々思い浮かべながら見るのが好きです。そこで感じるのは、柳澤さんが問いかけている「36億年の歴史をもつDNAが本来の自己」に近い不思議な感覚でした。意識の進化にはいろいろ議論はあるかも知れませんが、柳澤さんの眼差しには宇宙創世からの大きな時の流れそのものを感じてなりませんでした。2012年3月4日、フェイスブック(http://www.facebook.com/aritearu)に投稿した記事です。幼児期や思春期に受けたトラウマ(心的外傷)は、まるで自分の影のように張り付いて、死ぬまで決して離れることはないでしょう。この不安感や恐怖を背負いながら、そして自分を責め続ける自己嫌悪に陥りながらも、人は生きていかなければなりません。美しい魂や世界が、思い出すことさえ拒否してしまった心の扉を少しずつ開けてくれるのかも知れません。私の場合、それは母の眼差しであり、「鉄腕アトム」や「ひょっこりひょうたん島」でした。美しいものに触れられたから、今の私があるように思います。この美を探しつづける旅の道中で、アッシジの聖フランシスコ、インディアンや世界の先住民、そしてシモーヌ・ヴェイユと出会ってきました。この美を探し続ける旅に終着点はないのかも知れません。何か湿っぽい話になりましたが、最後に私の好きな言葉を紹介します。リジュの聖テレーズ(幼きイエズスの聖テレジア1873〜1897)は「薔薇の聖女」と呼ばれ、その生き方は薔薇の香りそのものでした。困難なことにあったら、それをくぐりぬけなさい。☆☆☆☆(K.K)2012年7月9日、フェイスブック(http://www.facebook.com/aritearu)に投稿した記事です。東京で何をしていいか彷徨っていた時、駅で若い女性に声をかけられ行った先が統一教会の信者が生活する施設だった。そこで僕は20代後半くらいの医療関係の雑誌をを編集している女性と会い、一年間くらいここに通って彼女といろいろなことを話した。世間で問題になりつつある時期だったが、彼女は僕の考えをじっくり聞いてくれたように思う。独りぼっちで何かを求めていた僕は「あーあ、こんな女性がいつも近くにいてくれたらいいな」と思ってばかりで、統一原理など聞いても全く頭に入ってこなかった。彼女が大勢を前にして統一原理を話す眼差しや口調は、僕と話すときの彼女とは別人だった。就職したとき、ある友人が高橋桂子さんの講演を聴きにいかないかと誘われた。彼女は自身のことを「キリストとブッダを統合した上の次元にいるもの」という話を聞きながら、またしても僕は「あーあ、こんな綺麗な女性と結婚できたらいいな」と思って聴いていた。男性だったら女性にこのような想いを抱くのは極自然なことなのだが、何が彼女たちから自分を離したのかを思うと今でもはっきりしない。母の存在と神秘体験(今思うと疑問だが)かも知れないと思うことがある。母親に関しては、どんなに宗教家が美辞麗句を並べても、母の子への無償の愛という行為に勝るものはない。それと奄美などの自然、美しいものでありながら怖い存在でもあった自然。それらの記憶が道を外れそうになった自分をあるべき所に戻そうとしたのかも知れない。様々な宗教、フランスの哲学者シモーヌ・ヴェイユは「さまざまとある正しい宗教の伝承は、すべて同一の真理の種々ことなった反映にすぎず、おそらくその貴重さはひとしいのです」と言い、インドの偉大な師であったラマナ・マハリシが様々な宗教について問われたとき沈黙で応えたように、多くの人も宗教はどこかで結びついていると感じていても、その源泉ははっきりとはわからない。何千年、何万年先でないとその姿は明らかにならないような気がするし、それだけの時間をかけなければいけないものだと思う。私が若い頃出会った女性、もう高齢だとは思うが「幸あれ」と願いたい。鋭い猫の目を思わせることからこの名前がつけられましたが、実際は死にゆく星から放出されたガスとちりの造形です。不思議なことにこの放出は1500年ごとに現れ、それが同心円状の構造やジェットに見ることができますが、何故この質量放出が1500年ごとに繰り返されるのかまだわかっていません。☆☆☆☆(K.K)2013年7月3日、フェイスブック(http://www.facebook.com/aritearu)に投稿した記事です。(大きな画像)純粋さとは何だろう。(写真はカトリック山手教会の近くにて)私が東京へ出てきて一人暮らしを始めた頃、誘われるまま統一教会の人達が共同生活しているところに何度か足を運んだことがあった。原理講論が「人は誰でも幸福を追い求めている」で始まることに違和感を感じつつも、彼らの親切さに心に安らぎを感じていた。彼らはある意味とても純粋だった。その共同生活は和やかで美しいものと映っていたし、関心を持っていることに耳を傾けてくれた。現実の世界に疑問を抱き何かを希求する純粋さ、しかしこの純粋さが、いつの間にか変貌していく。これは統一教会やオウム真理教などの新興宗教に留まらず、その他のことで私たちが日常的に経験していることかも知れない。「この食べ物は癌に効く」と言われれば、私が癌だったら深く調べもせずに飛びつき、毎日のように食べるだろう。「この運動は減量に最適」と言われれば、女性だったら同じように飛びつくかも知れない。新興宗教の洗脳やマインド・コントロールに対して、私たちは何故そんな団体に簡単にひっかかってしまったのかと疑問に思いがちだが、私も含めて多くの人は日常的に全く同じことを繰り返しているのかも知れない。それが、宗教か、それ以外かの違いだけなのだろう。人間は常に不安や願望を抱き続け、そこに単純明快な方法がもたらされると、妄信してしまう傾向があるように思う。