公式レコードではこのような記録は残っていないが、彼が「熱心に法律を勉強していた」という証言が残っている。彼の文献からはあまり医学の知識は感じられないとされている。当時は、数か月の講義だけで医者になれるという仕組みがある町があり、彼は実際にヨーロッパの各地で内科医をしていたようだ。アグリッパのイタリアでの学業生活の記録だけはあまり明らかではなく、また、スペインへの軍事遠征にも参加したようだ。彼の手紙にはフランス人の著名な人物の名前がたびたび登場する。彼がドール大学で講義した記録が残っており、ヘブライ語の聖書の講義を行い、キリストはメシアであり「ジーザス」という言葉そのものに力がある、としたことから、保守的なキリスト教徒の反感を買い、ユダヤの犬と呼ばれてドール大学を去っている。彼は再びケルンに戻ったのだ。彼は、ザルツブルグでスポンハイムのトリテミウスにオカルトの秘儀を教わっており、のちのアグリッパの著書にも多く引用されている。マクシミリアン一世に仕え、イングランドとの外交交渉にもあたった。この時に、ロンドンのセントポールでの講義も受けたようだ。のちに、彼はイタリアへ行っている。「イタリアと反教皇派のピサ委員会との戦闘に参加した」と語っているが、おそらくマクシミリアン一世が彼を参加させたものと考えられている。アグリッパは7年間のイタリア滞在で、多くのオカルト研究者との交流を深め、新プラトン主義・神秘主義・カバラ主義などの知識を多く受けている。このイタリアでの研究は彼に多大な影響を与えている。イタリアの裁判所の判事になるための試験には不合格になったようだ。このイタリアでの経験を経て、彼はふたたび北ヨーロッパに帰って行った。神聖ローマ帝国がイタリア人文主義の影響を得て、宗教改革の荒波にもまれようとしている時期であった。アグリッパは次の6年間を、神聖ローマ帝国の西部のフランス語圏で過ごしている。メッツ・ジェネヴァ・フライブルクである。いずれの地域でも、弁護士や内科医として過ごしながら、彼の関心事である人道主義やオカルトに興味のある仲間を集めている。これらの地域でルターやエラスムスや他の前衛主義的な人々の著作に触れている。歴史家は、アグリッパは宗教改革に最も影響を受けたのはジェネヴァであろうとしている。彼の仲間が宗教改革に好意的だったのだ。ジェネヴァで彼はイタリア人である最初の妻を病気で亡くし、二人目の妻をその地域でもらっている。メッツで彼は、ルター派による魔女狩りに直面している。彼はその女を救うために裁判官とルター派の癒着を追求して見事成功している。彼はその女を救うことでちょっとばかりの金儲けをしたかっただけだとも言われている。いずれにしても、彼が宗教改革のさなかでそのような出来事があったのだ。彼は、レフェブルという論客が書いた著書で「聖母マリアは聖書にのっとっていない」という論争に関与した。その知らせはすぐにメッツに届いた。レフェブルは、聖母マリアの母親の聖アンヌが、一夫多妻制の妻であったという主張を行ったため、パリの神学者たちに糾弾されたのだ。彼はこの対立でレフェブルを擁護する論陣を仲間とともに張ったが、本は出版されなかったようである。いずれにせよ、この時に生じた宗教論争の怒りがおさまらずに、彼はすぐにメッツを去り、ケルンに戻っている。宗教改革のさなかに彼は二つの大きな経験をしたと位置づけられている。彼は、職業の面では、法律家から内科医に転じ、開業する資格も得ている。腕がよかったのか、ジェネヴァとフライブルクでは市の病院の院長にまでなっている。フライブルクは、ジェネヴァやメッツよりも宗教的に保守的であり、ルターの本を所持することを禁じてしまった。彼はフライブルクを去っている。金銭的には豊かになったため、より良い仕事場を求めて引っ越したとも言われている、アグリッパはフランス王室の医者になることに成功している。国王の母親であるサヴォイのルイーズの主治医になった。イタリアとの交戦中であったため、首都とされていたリヨンに移った。国王がイタリアでの戦争でパヴィアの地で敗れ、スペインに連行されたことから、リヨンの地ではアグリッパはフランス統治の中枢に仕えていたことになる。彼は、国王に影響力のあった妹をパトロンにしようともくろんだ。妹のナヴァレのマルガリーテは詩人であり、宗教改革にも親和的だったからだ。結婚式のためにラテン語とフランス語で結婚をたたえる文章を書いたが、パトロンにするのには失敗している。フランス王室における彼は、最初は希望に満ちていたが、次第に金銭面に窮することになる。国王がスペインへ連行されたために王室の財政が悪化したのだ。1526年の夏に彼は金銭的な窮地を脱するために「手品芸」に関する本を出した。それをみた、国王の母は占星術に心酔していたため、彼に「占星術の予言をするように」と命令したが、彼はこれを拒否している。10月にアグリッパは自分の名前が、俸給支払リストにないことを知り、やむなくフランスを去っている。アントワープへ移ったのだ。フランス王室のライバルであるハプスグルク家の庇護を求めたのだ。ネーデルラントにおいては彼は二番目の妻をプラハ熱で失っているが、私生活で失ったものはあったが、ネーデルラントの統治者であるオーストリアのマーガレットの庇護を受けるのに成功している。彼はハプスブルク家の公文書保管係と歴史編纂係を担当した。そこで彼は1530年の神聖ローマ帝国によるネーデルラント支配に関する記録をまとめあげ、さらに、マーガレットのための弔辞も彼が用意したのだ。彼の力を強めたのは、イタリア時代に書き溜めた論文や演説集が出版されたからだ。アグリッパはどんな本でも執筆してよい立場におかれたために「オカルトの哲学」と「手品芸」を出版した。これが思わぬ論争に巻き込まれることになる。彼が統治機構に関わっている以上、「手品芸」という著作を出したのが失敗だった。托鉢僧がこのような芸を見せてお金を集めることにつながりかねず、そのような教会秩序から強烈な批判を浴びたし、ルター派異端とも位置付けられたのだ。マーガレットも対処に困り、神学の権威に見解を求めたが、「不敬は免れない」との回答を得て、議会からも批判を浴びた。アグリッパは王室の職を辞さるを得ず、著書も発売禁止にした。彼はただ屈服するだけではなく、「修道僧への戦争」を宣言したことが彼の王室での立場をますます悪くした。修道僧が手品芸を見せてお金を集めるつもりなのかという部分に根差した論争だった。この問題の現実的な解決法は、新たなパトロンを探すことだった。アグリッパはケルンの大司教選出委員のヘルマン・フォン・ウィードがオカルトに興味をもっていたことから「オカルトの哲学」を献呈し、庇護を得ることになった。ウィードは穏健な宗教改革支持者でもあった。借金の未返済などで投獄されたこともあり、その後も逮捕の危険にさらされたことから、彼はボンに移動している。アグリッパは、ヘルマン・フォン・ウィードの庇護のもとで1532年から1534年ごろまで快適に過ごしたようだ。ヘルマンの家族ともオカルトの研究を共有するなどした。ケルン市の委員会が「オカルトの哲学」の完成を妨害してきたが、もっぱら、神学の見地から人文主義的な研究を憎んでいた勢力による妨害であった。ヘルマン・フォン・ウィードがこれらの勢力を政治力で沈黙させ、アグリッパは1533年に「オカルトの哲学」を完成させて出版している。アグリッパは、修道僧との議論に果敢に応じ、「戦争」という言葉を用いたが、人々の対立に「戦争」という表現を持ち込んだのはエラスムスであり、当然、アグリッパもエラスムスの影響を受けて「修道僧への戦争」という表現を用いたのだ。このことから、エラスムスまでがアグリッパを批判する勢力のやり玉に挙げられてしまった。アグリッパは、エラスムスやレフェブルほど歴史に残る業績を残したとは言えないが、彼らと同じぐらい有名かつ悪名高い学者となっていた。彼の家の前に「墓から生き返って歩いてきた死体」が置いてあったこともある。実際は、死亡した浮浪者を誰かが置いて行ったようだ。愛犬を殺されるなどしたため、彼はとうとうドイツを捨てて、フランスへ移った。ここで彼は生涯を終えるのであるが、彼の業績が残ったのはパオラ・ザンベリがアグリッパを評価し、死後にも業績を残そうと主張したからであり、ローマの異端審問者ライブラリーにその資料のすべてが納められている。これが、アグリッパの生涯であるが、彼の業績を具体的にスタンフォード大学は研究している。論文の三分の一を彼の生涯の描写で終え、残り三分の二で彼の業績の研究の地平について描写しているのだ。China"と書いてある。これらの技術はほとんどがアメリカや日本にあるので、中国は製造業の利益の半分をアメリカや日本に特許料として支払っている。値上がりを考えると、もはや中国は独自の技術開発をしなければ経済発展はないとされる。いままでは「トップダウン式」によって、巨大プロジェクトや、ナノテクノロジー研究、バイオテクノロジー研究、薬品開発を行うことができたが、これから独自の技術を開発するためには「ボトムアップ式」に切り替えることが政府レベルでも共有された考え方だ。中国は、技術の海外依存度を、21世紀の中ごろまでに現在の5割から3割までに減らす計画を立てている。国際社会に受け入れられるためには海賊版の規制も行わなければならない。中国も、最大の輸出国として知的財産の分野ではアメリカに妥協する方向を示しているが、官僚主義の支配するこの中国の今後を不安視するアメリカの政府関係者もいる。中国が西側諸国と透明性のある知的財産をめぐる仕組みの構築をしてくれれば、薬品開発の分野一つとっても人々の健康のためにプラスになるのだ。そのような仕組みの構築が望まれているところだ。「ディズニーランドは遠すぎる」などといって海賊版を作っているようではダメだということはもはや中国も認識しているのだ。「今、ドイツが強い」ドイツが、製造業が好調で、中国に次ぐ世界で二番目の輸出国になった。東ドイツの統合後、ようやくドイツの経済が活況を呈し始めたのだ。アメリカが2007年から2011年の間に失業率が4・6%から9・0%になったのに対し、ドイツは8・5%から7・1%へと減っている。失業者も300万人を割ったのだ。輸出産業のドイツ経済に占める割合は三分の二にもおよび、今、ヨーロッパでもっとも経済力を充実させている国だと言える。今年の4月にアメリカ軍は「アフリコム」というアフリカ遠征部隊を編成し、リビアにトマホークミサイルを110発を撃ち込むなどの「オデッセイの夜明け作戦」を展開した。北アフリカや、ソマリアのアルカイダの強烈な反発を受け、テロの報復の可能性が出てしまったのだ。ゲーツ国防長官は、そのためにイラクを訪問して事態の鎮静化を図ろうとしたが、この「オデッセイの夜明け作戦」がどのような結果をもたらすかは分からないのだ。「アフリカ周辺の海賊対策」ナイジェリア沖で、商船が海賊に拘束され、フランス人船員やタイ人の船員が拘束される事件が起き、オバマ大統領が、アフリカの海賊対策の政策を発表した。世界の物資の流通の90%が海を通じて行われており、しかし、アフリカは利益の3%にも満たない。これは、アフリカの政治が海の可能性に無関心だったことが背景にあり、オバマは、アフリカの人件費の安さや物価の安さ、市場としての可能性などの潜在能力があるとし、港湾を整備して、海洋法を周知させれば、海賊にも仕事が与えられ、アフリカ周辺の安全の確保にもつながるのではないかと考えたのだ。アフリカの海の治安は悪く、沖の石油パイプラインから石油を盗んだり、漁船の違法操業、麻薬の密売などが行われるなど、問題は海賊にはとどまらないのだ。推進することでビジネスによる富を与えれば解決するとされ、国連やアメリカ、アフリカ連合などとともに、アフリカ海洋発展イニシアチブを立ち上げたところである。「ドイツの移民問題の葛藤」どの国も、自国の経済発展のために、高度な技術をもち高い教育を受けた外国人が必要であるという点には変わりはない。ドイツの移民問題を扱った著書「ドイツはドイツであることをやめるのか」という本がずっとベストセラーの地位を維持しているのだ。著者であるサラジン氏ががベルリンの財務担当であり、中央銀行のメンバーであることから、この本を一概に無視するわけにはいかないのだ。この本ではユダヤ人の「遺伝子」という言葉を使用したことから、サラジン氏は中道左派から追い出されてしまった。中道右派も態度を決めかねている。この著書の「多文化の共存政策は完全に失敗した」という見解に、ウルフ大統領もメルケル首相も批判的である。キリスト教民主同盟もこの著書を批判した。唯一、キリスト教社会同盟だけがこの著書を支持し「移民など必要ない」という見解に立っている。経済の発展のための労働力という見地と、民族統合政策は失敗だったのか、という指摘、その中で、著名な人物が書いた「移民の排斥」の論陣がベストセラーになり、しかし政治の現場からは批判が多い、という構図だろうか。「ヨーロッパユーロの守り方」ヨーロッパ経済は、政治的失敗から危機に陥ることが多い。17か国からなるEUで1998年から通貨統合がなされたが、すべての国が同じ経済の安定性をもっているという前提がすでに壊れているため、もはやEUの拡大は困難になっているのだ。ギリシャでは虚偽の財政に関する情報を公表したり、アイルランドも不安定な財政をもっていたりして、もはやドイツのような経済の安定性は持っていない。このことから、ヨーロッパ財政安定機構を設けて、今後数か月でギリシャは500億~1000億ユーロを受け取るとされ、これがもしスペインにまで波及したら6000億ユーロにまで達することが見込まれている。ヨーロッパ財政安定機構は7500億ユーロまでしかもっておらず、ポルトガル・アイルランド・ギリシャ・スペイン(PIGS)のすべての国の面倒は見れない。機構にはイギリスやフランス・ドイツなどの銀行が出資しているが、債券市場の安定というメリットがあるからお金を出しているのであって、不安定な財政を抱えた国をEUの領域内に抱え込むことは、EUの拡大がこれ以上は難しいことを端的に示している。「サウジアラビアとイエメンのジレンマ」イエメンはアラブ諸国でも人口の多い国で2千4百万人が居住している。この国は部族単位で構成されているため、非常に政治は複雑に動いている。サウジアラビアのイエメン政策は「弱い国と位置付け、影響力を持つ」ということだった。若者がストリートで政治運動を始めたのだ。サレハ大統領は王宮の攻撃を受けて負傷してしまった。この複雑な政治体制をもつ国でサレハの入院は、民主化運動を激化させ、もし、サレハがこの地に復帰したら激しい内戦になるのは目に見えている。サウジアラビアは、王族による支配が行われていて、バーレーンの民主化にすら体制不安が起きているのだ。イエメンで民主化が行われれば、サウジアラビアの体制はますます不安定になる。サレハを支持することは自国の利益にならないのではないかと言われている。複雑な部族体制をとる国に単純に資金を流すというシステムではもはやサウジアラビアは影響力を行使できない。反体制勢力を分析してみても、共和主義への移行しか選択肢はないことが明らかになり、サウジアラビアは自国の王朝支配を守るために、イエメンへの「影響力の維持と安定化」を守る手段があまりにも不透明となってしまった。医療支援を求めてきたサレハをこの地に戻すのか、それとも新たな体制に影響力を持つのか、サウジアラビアはイエメン政策で非常に困難な局面を迎えている。「トビリシの統治エリート」ロシアの一部に「コーカサス地方」というのがある。山で隔てられた地域である。北部にはオセチアがあり、南部にはグルジア・アゼルバイジャン・アルメニアなどがある。北部のオセチアはロシアが領有しており、今まで、南部のグルジアと北部は二度、戦火にまみれている。旧ソ連時代に一度争っており、二度目はグルジアにロシア軍が介入し、グルジアは領土の20%を失ってしまった。ロシアはコーカサス地方を「18世紀以来の友人」と説明しているが、コーカサスの人々は「1801年から支配下に置かれた」と考えているのだ。二度目にグルジアがロシアと武力衝突した時に、グルジアはNATOやアメリカが「もはや助けてくれない」ということを悟り、西洋諸国よりも近くの友人を見る、という作戦に切り替えたとされる。イランであったりトルコであったりを重視し、「コーカサス連合」と銘打って、この地域の連帯を主導しているのだ。このことは端的に、北部コーカサスの人々にグルジアへの親族を訪問したり交易をしたりするのにビザを免除したことに現れた。今までは北部の人は、全く違う方向であるモスクワまで飛行機で行って、グルジアへの査証を得なければグルジアへは入れなかったのだ。それが査証免除により「数時間のドライブ」で往来が可能になった。中には、グルジアの安い車を買ってロシアで売る人まで出ている。専門家もこの政策には賛否が分かれており、「グルジアには中心になるだけの政策立案能力はない」とする人や、「いろんな民族がいる以上、すべての民族が自分たちの土地を求め始める。第二の中東になるだけだ」という人もいる。今後の「グルジアのトビリシ統治エリート」の力量を拝見したいものである。現在のアメリカの国家財政と2050年を比較してみよう。軍事予算はGDPの5%から6%に若干増えるだけだとされている。5%から12%に増加するとされる。アメリカの国家財政は医療保険制度の行方に左右されるのだ。いまのところ、オバマ政権は正しい方向を向いているとされている。教育への投資が医療保険制度へ向けられたため、公立大学の教員の給与が私立大学の教員の給与に比べて10%~20%低くなったことは広く知られている。アメリカの国家財政の強さは世界に影響を与える。それが、医療保険制度にかかっているのだから「福祉」もきれいごとではない。国家全体を覆う制度を作るにはアメリカにはあまりにも「リスクの高い地域・集団」と「リスクの低い地域・集団」の格差がありすぎるとされる。これが、アメリカの医療保険制度のもっとも難しい点であり、アメリカの将来だけではなく、世界に影響を与える問題となっている。「オバマは戦争に学んでいる」アメリカの大統領の政策決定の手法には、3つほどの選択肢を首脳が用意する方法と、さまざまな利害関係者を交えて方針を一本化する方法がある。選択肢を示す方法は、たとえば1953年にアイゼンハワーが対ソ連政策で、複数の選択肢を周囲に提示させて、急進的ではないが、敵対する方向性を示したことで知られる。この政策はその後40年間続いたわけであるから有効だったとされる。この「複数の選択肢」で政策を練り上げる手法は、最終決定に反対した人がいろんな情報をリークしてしまう弱点があるとされる。「私は異なる考えであった」ということから始まり、政策決定プロセスまでリークしてしまう人がいるのだ。逆に、コンセンサスを作り上げていく手法があるが、2006年にブッシュ大統領が何か月もかけて、対イラク政策でとった手法だ。イラクの首相の意見すら聞いている。ブッシュの方法はこの時は、さらなる追加派兵を求められることになり、あまりうまくはいかなかった。この、コンセンサスを作り上げる手法は、「サプライズ」を引き起こすことがあるとされる。自分の意見を聞いたはずなのにまったく最終決定に反映されていないではないか、という現象をいろいろな当事者に引き起こすのだ。どちらの方法もメリット・デメリットがあることが分かる。オバマ大統領は、アフガニスタン政策においては2009年に政策決定を求められ、複数の選択肢を示す方法をとった。「まったく追加派兵をしない」「3万人の増派」「5万人の増派」の3つのうち、オバマは真ん中を選択している。この時に、アフガニスタンの指揮をしていたマックリスタルは「私は5万人を要求していた」といい、バイデン副大統領は「追加派兵をしないように主張した」ということをいろんなところでリークしている。このようなことをオバマはアフガニスタン戦争で目の当たりにしているのだ。2011年7月に撤退を開始することになっていたアフガニスタンであるが、オバマは実は新たな思考法を採用し始めたのではないかとされている。アフガニスタンのカルザイと6月にビデオリンク式の対話を行っているのだ。オバマは戦争で学習しており今月からの撤退をどのように処理するのかが注目される。中国は、膨大なドル資産を保有しているが、アメリカが、軍事転用可能な航空宇宙技術や、その他の多目的テクノロジー技術の売却を禁じてしまった。そもそも、2008年のアメリカの経済危機は、ゼロ金利時代に、いかに有効な投資技術を生み出すかという観点から様々な技術が生み出されて、その代表例がCDSであった。これがアメリカ発の金融危機の引き金になった時に、アメリカが中国の「技術の買い漁り」を禁じたのだ。今回、2011年のヨーロッパの経済不安はギリシャで端的に表面化したが、財政危機を乗り越える手段は基本的に四つしかない。「インフレ・債務圧縮・デフォルト・デフレ」である。それぞれ複雑なメカニズムがあるがこの四つしかないのだ。中国はギリシャの国債の半分を2200億ドルで買い叩こうとしたのだ。それも、ヨーロッパに影響力をもち、ヨーロッパのさまざまな軍事転用可能な技術を買い漁ることが目的だとされる。アメリカやヨーロッパの経済不安は、中国の軍事力を強めるという思わぬ効果をもたらすという視点が存在するのだ。「ノルウェーのイスラム教徒」もともとは1960年代後半にモロッコやパキスタン、トルコなどから移民がノルウェーに来るようになったのが始まりだ。ヨーロッパ各国は国益を見据えて積極的に招いたのに対して、ノルウェーには自然に集まった。1975年にノルウェーは移民を禁止しているが、すでにいる家族との同居を求めたり政治難民などを理由に受け入れつづけ、1990年代には湾岸戦争やバルカン半島での紛争を背景にその数を増やした。イスラムそのものも多様であるが、ノルウェーでは多くが中産階級かその下に位置し、しかし、高い教育を受けることに恵まれている。10万人のイスラム教徒がおり、100のモスクがある。それぞれのマイノリティーが良好な関係を保っている。1987年には、カール一世がイスラム組織を選挙で総動員して勝利を収めるなど、政治的な存在感を示したこともあるのだ。湾岸戦争やバルカン半島での紛争などがあるたびに、ノルウェー国内でもイスラム教徒の立場は微妙なものとなっていった。9・11テロの時には「セキュリティーの問題」から、銀行の清掃員をやっていたイスラム教徒が解雇されている。ブレイヴィクは、そのような中で、反イスラムのネットコミュニティーで再三コメントをしていた。周囲の反応は「暴力はやめろ」という風潮だったという。そこで、ブレイヴィクは行動に出ている。与党労働党のユースキャンプが行われていて、イスラム居住区がある場所で多くの人を殺害している。失敗だったのかという風潮がこの事件で生じたが、政府や議会は積極的にマイノリティーとの対話を進めていく方向を現在は向いているようだ。「美の概念の要約」とにかく、人間が「美しい」と感じるのは「直接的」である。他人に薦められてとかいうものではない。「その道」の探求をした者しかわからない「美しさ」もあり、とにかく「興味がある」という点も重要だ。「美しいもの」「美しいふるまい」「美しい判断」「美しい経験」この4つについてまとめた論稿がこれである。女性の美しさから始まって、三島由紀夫の自殺の美しさまで、幅広い議論の基礎にある研究だと言っていい。序文:人々が「美」の概念と「特別なもの」の概念を明確に区別したのは18世紀末だとされる。「美しいもの」をどのように評論するのか、どのように賛否が分かれるのか。「美しいふるまい」と「合理的なふるまい」はどう異なるのか。「美しい経験」とは、何かの型にはまったことを意味するのか、それともある現象に直面したことを意味するのか。「特別なもの」と「美しいもの」を区別する議論のたたき台になったのは西洋の絵画であった。いろんな方面に発展した哲学的議論である。美術鑑賞を自分の様々な美意識まで発展させるのにふさわしい研究です。英語のできる方の協力を求めています。「合理性」と「美しさ」の比較、「エゴイズム」と「美徳」との比較、こういったものが「美術鑑賞」の研究と深くかかわっています。「合理主義」は「美しさに説明を求める」という特徴がある。これはデカルトが数学こそがあらゆる言語よりも説得力がある、とした考えに由来するもので、18世紀には完全に人々はこの考えに支配されたと言っていい。これはヨーロッパ大陸系の考えであり、イギリスでは次第に批判が出るようになった。「美」とは「味わうもの」であり、原理や概念を超えているのではないか、とされたのだ。イギリスで「美しさとは直接感じるものである」という発想が生まれたのだ。イギリスでは、良いものは直接判断できるだろうという主張があり、たとえば、コックが、肉や野菜をごたまぜにしたシチュー(ラグー)を、独自のレシピで作っても、それをおいしいというかマズイというかは我々にまかせられているだろう、とされた。イギリスでは大雑把な議論がなされたが、大陸の方ではカントがこれを引き継いだ。詩人が作った詩に誰も共感しなくて、批判が浴びせられたら、詩人は布団を頭からかぶって黙っているしかない。どんな芸術も人々がどう感じるかに委ねられているという意味で、イギリス側の「美の直接性」という説明に同意する、としたのだ。カントは、そのような場合、その詩人の寄って立つ立場より優れたものが存在するというものを認めるか、批判こそが間違いであるとして、より良いものを作るしかないとした。このような「美の直接性」という議論に対して、さらに「合理主義」の側からの批判がなされた。ラグーに比べて、詩や絵画は複雑性をもっているとし、先人の業績や法則性に満ちた世界であり、その評価もすぐには分からないことが多い、としたのだ。「美は直接味わうものなのか」という論点は、デカルトの合理主義に、イギリスが提示したものであり、それにカントが同調し、さまざまな論者を呼び込んだのだ。「美の直接性」という議論は結局、ヒュームが結論をつけたと言ってよい。芸術作品の評価は、その手法が確立していなければならず、その対象をいかに適切に評価するかは、理論の発展を待つほかはないだろう。他の作品との比較や、多くの先人の業績の蓄積、その複雑さの解明が必要だ。大自然の美しさの表現にまで合理性を求めることはできないが、「ファインアート」の世界では、やはり合理性が必要であり、また、その一環として我々の感性が用いられるのである、としたのだ。注)女性の「美しさ」も、自然に由来するものならば「直接感じる」ものであろうが、「ファッション」「化粧」などの「ファインアート」ならば「合理的な説明が可能」ということだろうか。美容整形も「ファインアート」だと言える。どこまでを「自然」とみなし、どこまでを「ファインアート」とみなすかは性別や・その人によってさまざまであり、俺は「ファインアート」すら「自然」に分類しているので女性に付け込まれることが明らかになった。「美の概念」には、エゴイズムと美徳という観点からのアプローチがある。人々のエゴイズムは周囲に不利益をもたらすが、美徳は人々に安心をもたらす。いう美徳にしたがった表現に人々は喜びを感じるのではないか、という説が唱えられた。美徳の中に喜びを見出すのが「美」であるとするのなら、それは「自分の利益だけを考えたものではない、私心のなさ」が「美」の根拠にあることになる。エゴイズムと美徳の観点の導入は「私心のなさ」こそが人々を喜ばせるという観点を生み出したのだ。芸術における「私心のなさ、公平中立」という観点も18世紀に一大論争を引き起こしている。「私心のなさ」というのは感じるものなのかもしれないし、技術の探求の中に見出せるものなのかもしれない。「私心のなさ」というのはモラルの問題でもあり、モラルと美がどのように関わるのかが問題になってしまう。モラルと美の関係が「美の根拠は私心のなさにある」という仮説におけるテーマとなった。人々が「美を堪能したい」「喜びを感じたい」というのは自分の利益を求めているし、アーティストが創作活動というアクションを起こすのも「表現したい」という自分の利益を求めている。作品から喜びを見出し、美を見出すことの根拠は「私心のなさ」にあるという仮説は、人々のふるまいや判断をその方向にもっていく効果があるとされる。人々は芸術作品を見て「美しいふるまい」「美しい判断」がしたいと願うのであり、そこにはやはり「私心のなさ」があるのではないかとカントは主張したのだ。カントが「美の概念」の先陣を切る形で「私心のなさ」という仮説を打ち立てたが、この主張は「概念として狭すぎるのではないか」と批判された。含まれており、感じたり、言葉で表現したり、自分の内面や外部のいろいろなものから感じるものであり、ときに人々に「希望」すら与えるものであることが明らかになり、「私心のなさ」だけで果たして説明可能なのかが議論された。今日にいたるまでこの仮説は根強く残る強さをもっていたのだ。注)美容整形のCMで「世界平和」という言葉が流れるが、美は「私心」がないのであろうか・・・。これからは翻訳という形ではなく、理解したものを大雑把に書こうと思いますが、総論で提示した「美しさとは直接感じるもの」「私心がない」という二つの観点を我々は「極端までに推し進めたらどうなるだろう」という実験をすでに終えているということが大事だ。フォーマリズムがこれを終えている。我々は、科学の進歩などの時代背景の異なる時代に描かれた作品を見ているのだから、その時代背景も考慮するのか、あるいはその必要はないとするのかという視点もある。フォーマリズムは「過去の作品のデータの蓄積は必要ない」とまで言い切ってこの「二つの視点」を究極まで追求するという実験を行い、人類に経験をもたらしてその役割を終えている。美術館に行ったら「係員にことばで説明してもらう」のが正解なのか、見ればわかるというフォーマリズムに立つのかの違いがあった。20世紀の中ごろまでにはこの実験は終了したと考えられている。それから芸術の世界は新時代に入ったのだ。ケンドール・ウォルトンが「カテゴリー・オブ・アート」という有名な著書で、フォーマリズムを批判した。彼は、ピカソのゲルニカをどう評価するつもりか、と論じたのだ。「暴力的で、ダイナミックで、躍動感があり、破壊的だ」というのと、ただ「ゲルニカである」というほど意味が違うではないかという点を指摘したのだ。「ゲルニカである」というのではそこいらの壁紙と何も変わらないとした。フォーマリズムの時代に生きながら、ピカソは時代に全く異なるものを発信していたのではないか、とウォルトンは論じだのだ。ウォルトンは「美しいものを美しいと感じるという意味ではフォーマリズムは正しいが、共通了解をもたなければ意味がない」としたのだ。アレン・カールソンは「美術を鑑賞する際には、美術ソサエティの共通了解を知るべきである」とした。クジラを見て、なぜアメリカ人はあれほど愛着を持つのかというと、ナチュラルサイエンスの知識があるからであり、そうでなければ魚と哺乳類の区別はしないだろうとした。アイゼンバーグは言った。たしかに、芸術作品がどのような基盤に立脚し、どのような要素に分解できるかを評論するかは可能であるが、しかし、もしそれらに完全な法則があるとするなら、私の仕事はもっと簡単になるのだが、現実の「美」はそんなに単純なものではない、と。芸術家にも「ランキング」があるだろう。これを評論家はどのように判断しているのだろうか。アイゼンバーグは「一定の方向性を示している」とするにとどめている。細部を分析し、パーツの構成を考え、対象のパターンをグループ分けするなどしているとしているのだ。美の評論と価値の評価の手法を詳細に展開したのは21世紀に入ってからフランク・シブレーが著書で明らかにしてからである。詳細な著書があるようだ。「美の概念」スタンフォード哲学百科事典。序文:人間は年老いたら死ぬし、体は朽ち果てる。死んだ後も自分は不滅であるという考えは「死の否定」とは別の意味で広く共有されている。多くの人は「深く考えない」という対応をとっているとされ、中には「死を考える必要はない」とする人もいる。この重要なテーマに対して「考える必要はない」と言い切るわけにもいかず、この論稿はその「死」と向き合うものである。大きく分けて「自分は死んだ後も生き残れる」という発想と「何か別の世界に行ける」という発想をみんな取っているとされる。「生き残り」と「別の世界」という発想が死に向き合った人の共通の考えなのだ。「別の世界」という発想は、自分が死んだ後にも何か新たな体験があるのだろうと考えるものであるが、「生き残り」という発想は、自分が生きていたコミュニティーで記憶として残るという点を重視する。この「生き残り」という発想を考えたのはギリシャ哲学だ。実際に生きている人は、すでに亡くなった人を記憶として残しているのは実感している。何らかの批判に耐えうる人生を歩んで自分も人々の記憶に残りたいと考える発想があって当然だ。これは宗教以前の説明になる。いう説明があるが、涅槃に関しては一体どういうものかという詳細に関しては仏教界の中枢は沈黙しているとされる。生きているうちに目撃した「他人の死」から学ぶ方法と、宗教の方面から研究する方法があることが分かる。宗教の方面からの説明は多様なものがあり、その人の信仰に委ねるとして、本稿ではより現実的に、「人々の記憶に残る」という発想への「二元論からの批判」「「唯物論からの批判」「臨死体験の研究が人々の死生観にどのような影響を与えるか」「形而上学的な”死”の探求」に関する記述で本稿を終える。政治家のおじいちゃんたちは「歴史に残る業績を残せばいつ死んでもいい」と考えるだろうし、庶民は「さんざん贅沢したらいつ死んでもいい」と考えるだろう。それぞれ「二元論」であり「唯物論」だ。「二元論について」まず、「死んでも人々の記憶に残るではないか(生き残り)」という視点が、人間の「死」とどう関わっているかが二元論の立場から批判された。二元論は「心と体」を二元的にとらえ、もし人が死んだら、物質的には体は消滅する。人々の心に残るものとはなんであろうか。少なくとも「魂」までは残らない。ほとんどの人がその人の魂までは知らないのだ。「外見の印象」であったり、肉体に関する記憶を残しているに過ぎない。その肉体は死んだらすでに消滅しているのだ。この観点から「生き残り」は批判されることになった。この「二元論からの批判」もさらに研究が必要だった。その人が生きている間に、人々は「その人」と認識しており、なぜ亡くなった途端に「心と体」に二元的に区別するのだろうか、という形而上学的な批判にさらされたのだ。死をきっかけになぜ急に二元的になるのかと批判されたのだ。認識論の観点からも同様の批判があった。二元論の立場からは、生きている間も人間の「魂」は肉体をはなれて存在しており、物事を考え、信じ、何かを望む営みもすべて魂の作用であるとし、それは死んでも不朽のものではないか、としたのだ。魂の不朽から「人々の記憶に残る実体がある」と説明したのだ。「魂の不朽」とまで議論を始めると、実際に死に直面している人にとっては何のリアリティも持たない議論になる。人間のDNA識別をするように、個々の魂をどうやって識別するつもりなのか。非常に抽象的な議論になってしまい、この「魂が人々の記憶に残る」という主張は急に切れ味が悪くなるのだ。人が死んだら「魂が抜ける」という発想は、アメリカ人にはなじみがあまりないらしく、「なぜ死んだら魂は肉体を放棄して抜け出すのか」と議論する。その議論なりイメージなりが「死」に直面した人が本当に想定しているのだろうか。漫画でそのように描かれていても、死に直面した人が体感するものであるということは証明できないだろうとするのだ。H・H・プライスは、「死んだら魂が抜ける」という説明に一定の答えを与えた。人々は死んだらテレパシーで交流し合う一つのイメージの世界を構築するのであり、そう考えるのはイメージとして受け入れやすいとし、もしそうは思わないのであれば思わなければいいだけだとした。注)手塚治虫の「ブッダ」で描かれている「宇宙」とは、人間の魂のかたまりが球状に一つになっていると説明されており、これが「ブッダの知りたいことだったはずだ」とブラフマンが説明する。これは、プライスが1953年に論じた議論とまったく同様の説明であったことになる。論者は、このような説明では、たとえば個々の魂に記憶はあるのだろうか、とし、多くの部分で問題の多い議論であるとみなした。さまざまな宗教で説明される地獄界などの説明を一切省略していたりするのだ。この発想の世論の受け止め方はむしろ「唯物論」からの説明に比べてはるかに好意的だった。死んでも人間は生き残る(人々の記憶に残る)という説明は、唯物論からも批判された。唯物論は当然「魂の不朽」は相手にしないだろうが、批判の標的は「復活」に向けられたのだ。死後の「復活」があるのなら、当然、いずれ復活するであろう死んだ人を人々は記憶にとどめておくことになる。この「復活」はユダヤ教・キリスト教・イスラム教などにおいて共通の発想であるが、発想の基盤はそれぞれに異なるものだ。唯物論から見る「復活」に対する議論が「死んでも人々の記憶に残る(生き残り)」の議論の中心テーマとなったのだ。唯物論者は、死んでも魂は永続するという発想を根拠のないものとし、そのため、死んだ人が復活するというのは、死んだ人と復活した人をどのように同一人物であると識別できるのかとした。人は老人になって死ぬだろう。それが若者として復活するのだろうか。いった部分が全く詰め切れていないし、追究すれば説明できないことばかりなのだ。この批判に対して、「神は人を死んだときの姿でよみがえらせる」とした人がいたが、「神が」行うのならばなぜ死んだときなのか、若い時ではいけないのか、他の選択肢も神ならば採用できるだろうと批判した。死んだときの姿で「復活」するという考えをとるのならば、他の人の臓器移植を受けていた場合はどうなるのかとされる。ドナーも「死んだときの姿」で復活すると説明するとたちまち議論は困難なものとなる。ユダヤ教・キリスト教・イスラム教の核心に関わる議論であるからこそ、哲学の方面からもなんだかバカバカしく思えるような議論を真剣にぶつけたのだ。「死んだときの姿でよみがえる」という説に対して、まず、神は全知全能であることから、たとえば、457年に燃やされてしまったはずの聖オーガスティンの論文が、神の手によって翌年復元されたとされる言い伝えに着目する説がある。神は細部に宿るともいえる説だが、一人一人の、「全体の第一印象」で人々は「復活」するのではないかとされたのだ。一般に、その人の同一性はその人の肉体にはないとし、その人の「印象」が復活するとされたのだ。その人の同一性は肉体にはないとしてしまうと、その人の持っている考えや判断力で区別されるようになるが、それではみんな似たり寄ったりのものが大勢「復活」するのかとも議論された。同一性は「肉体」に依存する部分が大きいのだ。そのため「全体の第一印象」が復活するとされた。一方で、人が死んで、別の肉体として復活するという考えに反対する説もある。人は別の肉体に乗り移るのだろうか、とし、そもそも神は人間をこの世に「生まれさせている」という点に着目するのだ。この力は神の強烈な力であり、復活だって「二度目に生まれる」ことが可能だろうと考えるのだ。神の強烈な力によってふたたび生まれるのが「復活」であり、それがどのような形になるかを追究するまでもないとするのだ。唯物論は人間が死んでも「復活」があるから人々は死んでも記憶に残るという現象を自らの立脚する立場から批判的に検証したが、唯物論者にもキリスト教徒はいたのだ。復活を信じる唯物論者の中には、人が死んだら、その肉体が朽ち果てるまでに、神はその人の脳や主要な肉体の厳密な検証を行い、それに基づいて復活がなされるのだろうとした。現代のあらゆる医学をもってしても「主要な臓器」から新たな生命を作ることはできず、「神の領域」に全部委ねる理論には変わりがなかった。そのため、この論者も、「何らかの主要な臓器の連続性があるのだろう」と発言を後退させた。この議論が唯物論者の公約数的な見解となっているようだ。二元論の立場や唯物論の立場から「人間は死んでも人々の記憶に残る」という点を説明してきたが、さらに検証が必要なのが、やはり「臨死体験をした」などの体験談が「死に最も近づいた人」である以上、死を語るうえでは無視できないのだ。そのような点を研究してみようと思う。「死」を語るうえでスタンフォードが「臨死体験」に注目したかというと「経験主義」的に死を語るのなら無視できない存在が臨死体験だったのです。テレパシーなんていうのも、生きている私たちが「死の体験」を経験主義的に語るうえでの貴重な経験になります。「肉体が消滅しても何かあるのではないか」というのが死の研究でもあります。哲学的には「死んだ後も自分のことを覚えておいてもらいたい」という発想だろうと割り切れるあらゆる思想も、経験主義からアプローチするのなら「臨死体験」「テレパシー」などから切り込んでいくしかないのです。臨死体験の証言者の研究をするうえで重要なのが、彼らは望んでそのような経験をしたのではないということと、多くのデータが存在すること、証言がおカネ目的ではないということが大事だとされます。これらの基盤があればかなり真面目な研究ができるのです。哲学がいくら理屈を言っても「経験者は無視できない」ということも背景にあります。臨死体験に共通するのは「平和で痛みがなかった」「光に包まれた」「人生を振り返った」などだとされる。これらの経験は実は登山家の言う「最終落下」と共通していて、薬物や酸素欠乏などでもたらされる症状であるとも言われます。彼らは「臨死体験」からは、「何も教訓は得ない」「人生を変えるわけではない」としていて、「肉体に戻るのは嫌だった」と証言している。臨死体験を研究することは、「死後の世界」を論じるあらゆる形而上学的説明を弱体化させると言われる。「別の世界は想定できない」というデータが出ているのだ。ある説明では、知識や五感の作用で得られる感覚はあるけれども、それらの情報に対して感覚がなく無責任になっている状態が「臨死体験」ではないかとされる。実は臨死体験というのはかなり希望の持てない研究であり、あらゆる人々から批判を浴びなければならない研究でもあるのが現状だ。「死後の世界」スタンフォード哲学百科事典。北朝鮮は、金日成の時代から、経済発展をした韓国と対等に戦うためには、国際社会しか頼るものがなかったが、国家そのものが、中国・ロシア・日本・韓国・アメリカが向き合う「中立地帯」に位置することを最大限に活用するという戦術をとり、それが大成功してきた歴史だったことが明らかになっている。基本的に「外部に敵を作り」「国内の反動分子を粛清する」方針を北朝鮮はとっており、オバマ政権は、北朝鮮の「確立した」外交戦術を見透かして「戦術的忍耐強さ」という政策をとったところ、これが見事に機能したのだ。歴史を振り返ってみると、北朝鮮は、公海上で拿捕したアメリカ艦船の兵士を殺害し、拷問して11か月後に釈放するなどして、常にアメリカを怒らせることを考えていたのだ。このことで北朝鮮は「得をする」ことを学習してきたのだ。アメリカがベトナム戦争で苦しんでいては、その隙を突き、イラク戦争で苦しんでいては同じことを繰り返す。それが孤立した国家にできることだったのだ。ブッシュ政権はこれに耐えかねて、経済制裁を緩和し、テロ支援国家の指定も解除してしまった。アメリカ側は着実に「データ」をとり続けていたのだ。アメリカがリーマンショックに陥った時も、核やミサイルでしきりにアメリカを怒らせようとした。北朝鮮の観光地を歩いていたアメリカ人すら殺してしまった。オバマ政権が「戦術的忍耐強さ」という政策をとり始めてから、北朝鮮の「王朝マネー」が一気に収縮し、北朝鮮での処刑の数も減ったのだ。北朝鮮が「人権」というものを考え始めた。今や、ゲームの主導権は北朝鮮にはなく、アメリカが握っていることが明らかになったのだ。金正日はすでに心臓麻痺を起こしたこともあり、もはや、その命運も「かつてのソ連」とまで言われている。ゲームはデータがすべてだったのだろうか。中国の膨張が21世紀の国際社会の最も重要なテーマになることは間違いない。これがどのような結果をもたらすのかは見解の相違がある。今まで、「膨張する」と言われた国は日本やEUも含めて、理想論に終わっており、中国もその一つの加わるに過ぎないとする見解もある。観点から盛んに議論されている。米ソの冷戦のようになるのなら、地政学的には中国は非常に恵まれた位置にあるとされる。一方で、中国の今までの経緯を考えると、アメリカを中心とした秩序に組み込まれる形でむしろ周辺国にも繁栄をもたらすのではないかとも言われる。冷静に分析している人は、中国は東シナ海・南シナ海で非常に攻撃的であり、それを、アメリカとインドの連携で包囲している現状がある点を指摘する。いずれにせよ、中国の膨張がどのような形でエンディングを迎えるのかは、今のところ専門家でも見解が分かれているのである。「ロシア~石油次第ではレーニン主義が生きていた」アメリカとロシアは昨年、外交面での「仕切り直し」を宣言した。ロシアは出生率が1・5から2・1へと上昇し、中央アジアからの移民も多く、ウラル山脈の向うや極東ロシアも安定的に保持し続けるだろう。中国とも頻繁に交易をおこない、原油価格も1972年の1バレル=2ドルから、2010年の1バレル=150ドルになったことが経済の追い風になっている。ソビエトが崩壊していなければ、この原油価格の値上がりはソビエトへの追い風になっていたはずであり、ゴルバチョフやエリツィンがいなくても、アンドロポフが国家に君臨していたことになる。この国がどんな体質をもっていようが、原油次第で国力が決まり、今後20年後の国家像が非常に見えにくい国であるとされる。「イスラエル~パレスチナ問題の難しさ」オバマ政権はパレスチナ問題の解決を主要テーマにしてきたが、問題点が明らかになってきている。「東エルサレムやヨルダン川西岸地域をイスラエルがどうしても譲れない」という点に核心があるのだ。この地域を得るために今までどんな努力をしてきたのかという思いが強いのだ。これはシオニズムとも深いかかわりをもっている。イスラエル軍の今まで行ってきた破壊的行為が問題の解決を困難にしている。パレスチナの財産を破壊するだけでなく、略奪行為などを公然と行ってきたのだ。パレスチナとしても納得のいくものではなくなっている。かりに「パレスチナ国家」をこれらの地域に作ったとしても、いつ、イスラエルが侵略をするかもわからず、なかなか簡単には解決できない問題となっているのだ。イスラエル側も、テロで数千人の命を失っている紛争であり、そもそも新国家独立を容認できないという点が「東エルサレムへの思い」にあり、さらに、独立してもいつ侵略があるか分からないという問題があるのだ。シオニズムと東エルサレムの関係というのは理解しておいていいだろう。「レバノンの裁判とシリアの反撃」2005年にレバノンのラフィク・ハリリ首相が爆弾により暗殺された。ハリリは「シリアのレバノンへの影響力を排除する」という政策をとっていたことから、当初から、ヒズボラとそれを支援するシリアが暗殺に関わっていることが疑われた。国連は国連憲章第7章の規定にしたがって特別法廷を設置し、真相の解明を行おうとした。ところが、法廷に関与する人々が次々に暗殺されていったのだ。法廷側は「ハリリ首相の葬儀はレバノンに一切関与させない」と発言し、シリアを追い詰めて行った。法廷に関与して殺された人も「ハリリ首相暗殺にともなう一連の犯行」とみなして法廷で裁くことを決定した。7か国が、ハリリ首相暗殺の背景を調査し、首謀者を特定しようと試みている。首相レベルの暗殺にはかなり高度なレベルの政治意志が関与していることは明らかであり、そのために法廷側も多くの命を失ったのだ。レバノンでは半数以上の人間が法廷側に非協力的であるとされ、だからと言って「劣ったレバノン国民」と呼ぶわけにはいかない。そのような困難を抱えながらも「首謀者の特定」こそが、レバノンという国家をいい方向に導くためのカギを握っているのだ。「トルコの成熟した外交政策」トルコのエルドガン首相が7月に3選を果たし、声明を出した。「この勝利はトルコだけのものではなく、ベイルートの勝利であり、ダマスカスの勝利であり、サラエボの勝利であり、ラマラやナブルス、ジェニン、ヨルダン川西岸の勝利である」とした。これは、トルコの外交政策が中東の様々な地域に安定をもたらしている事実への自信を表明したものだ。トルコは非常に民主的で、住民の自治組織も進んでいる。アメリカすら「トルコの民主的な体制がなければ、もはや我々は中東では力が維持できない」とすら言っているのだ。今年の「アラブの春」において、トルコの外交政策は卓越していた。チュニジアにおいても、エジプトにおいても、アメリカが自国の利益だけを考えてダブルスタンダードがひんしゅくを買ったのに対して、トルコは「民主化」の側につくのが容易な体制をすでに構築していたのだ。そのため、各国の信頼を集めた。リビアにおいては、すでに莫大な投資をトルコが行っていたため、なかなかカダフィを批判しきれなかったとされる。リビア在住のトルコ人の引き上げが完了したら、たちまちリビアの民主化を支持している。トルコの外交政策は「問題のない中東」という政策だ。トルコには「クルド人の問題」というのが存在し、これは野党勢力でもあり、テロの温床でもある。シリアがクルド人を支援しているのだ。シリアでも民主化運動が起き、これをトルコが支援した。イスラエルの問題においてはパレスチナを支持しているとされる。中東では、世俗の権威主義と、イスラムの権威主義が争っているが、トルコのような民主的体制を目指すと公言する指導者もいて、現在のトルコは「かつてのオスマン帝国」とまで言われている。トルコは「問題のない中東」において通商を促進し、民主化の進んだ制度を基盤に外交力を高めることを政策としているのだ。現在の中東においては最も注目すべき国家であり、エルドガン首相は「この半世紀で最も人気のある首相」とまで言われている。食料品の価格が現在、史上最高値を記録している。背景にはアジア圏での経済発展による需要の増加や、アメリカでのバイオ燃料の需要増加に加えて、オーストラリア・ロシア・南アメリカでの農作物の不作があるとされる。世界銀行のゼーリックや、フランスのサルコジなどは「価格の変動幅(ボラティリティー)が問題である」と指摘するが、これは的外れと言っていい。食料品価格の高騰は、貧しい人々を直撃するが、農家はむしろ豊かになる。変動幅が大きくなると、穀物メジャーが投資した分の回収が困難になるとされ、変動幅は貧困層にはあまり関係ない。変動幅が大きいだけならば、消費者は、別のメニューを選択すればいいだけであり、他の食品の高騰を眺めているだけでいい。ゼーリックもサルコジも「変動幅」には注目するが、「価格の高さ」には注目していないという点で完全な過ちを犯している。誤った政策を誘発するとされる。今は、「価格の高さ」に注目して、世界で貧困層が4千4百万人増えたことに注目すべきであるとされる。「変動幅」が大きかった時代は過去に何度もあり、1970年代はもっとひどかった。「変動幅の大きさ」と「価格の高さ」は全く異なる概念なのである。現在の不確実な時代には、オバマに何らかの「ドクトリン」を出すように求める声がある。そのほうがいろんな国々がそれに応じて行動できるというメリットがある。実際に、アメリカはそれがなかったために中東から明らかに後退している。シリアへの介入の際に「ドクトリン」が強く要請された。そんなに「ドクトリン」が必要であろうか。ブッシュ政権は「ネオコン」の連中が強烈なドクトリンをもっていたが、アメリカにはマイナスにしかならなかった。大事なのは、言葉に出すのではなく、心の中で「大局的な戦術」を考えておくことであり、それをさまざまなシグナルとして対外的に発信することだと思われる。心の中で考えておいてくれるだけで、アメリカ人は国内の人も国外の人も行動が容易になるのだ。削減を受けざるを得なかった。アフガニスタン戦争が「おそらく域外では最後の戦争」と言われていたが、リビアでの展開は全く予想外だった。予算の削減にもかかわらず、十分な力を保持していることを証明している。これはヨーロッパに非常に安定感をもたらした。偵察機や補給機の重要性が明らかになった。偵察機や補給機でどれだけ救われたかを実感したのだ。リビアへの軍事展開において、途中でカダフィが戦術を変えたため、NATOも「精密なピンポイント爆撃」に戦術を切り替えるのに成功している。今後のNATOは、地球規模でいろんなことが予測不能であることや、今後もさらに予算の削減を受けるであろうことも踏まえて、それでも現在の力量を保持し続けることができるかが問われている。今年の一月に、南スーダンで選挙が行われ、95%の投票率を記録した。2005年に停戦合意が行われてから、ようやく南スーダンは独立の方向へ動き出した。スーダンのアル・バシール大統領は非常に困難な立場に追い込まれた。今までは武器の調達もリビアのカダフィの支援で行えたが、今はチュニジア・エジプト・イエメンなどの周辺を世俗の政権をもつ国家に囲まれていて、イスラムを標榜するアル・バシールとは良好な関係にはない。何年か経てばこれらの周辺国もイスラム色を強めるだろうとされているが、時間が残っているかは分からないのだ。南スーダンは、スーダンの石油の80%を握っており、もし南が独立したら、北が崩壊するのではないかとも言われている。アル・バシール政権では腐敗が行われていたり、最近では軍幹部の粛清も行われた。南スーダンが独立しても決して地域は安定しないのではないかとされている。「ペルーは左翼化するのか」ペルーでウマラ氏が大統領選挙に勝ったことから、アメリカが神経をとがらせている。毛沢東主義をとったこの国も、その後は、アメリカとの協調関係を維持して、豊富な鉱物資源を背景に、経済力を高め、経済成長率は6%と、南米では最も高い数字を維持している。貧困層も5割から3割まで減った。この状況が大統領選挙でも維持されるものと思われたが、親米派がことごとく選挙の得票を得られなかった。人々は、経済成長は歓迎しつつも、腐敗や犯罪、大気汚染などの問題を重視しており、その改善を求めていたのだ。最後に残った候補者は、アルベルト・フジモリの娘であるケイコ・フジモリとウマラ氏だった。フジモリ元大統領も、インフラ整備などで国家に貢献したものの、権威主義や腐敗などが批判されていたのだ。ケイコは父親の人脈とのつながりが強すぎるとされて、一挙に攻勢に出たのがウマラ氏だった。ウマラ氏は、ブラジルのルラ大統領をモデルにすると公言し、赤いポロシャツに笑顔の宣伝ポスターをばらまいた。最後には3ポイント差で大統領選挙を勝ったのだ。このことが、南米に与える影響は大きいのだ。ペルーは、アメリカの次に中国との経済のつながりをもっており、ウマラ氏が大統領になってから最初に訪問した国はブラジルだった。中国は南米の各国とも結びつきは強く、中国の存在感がペルーの行方次第では高まることになる。このことから、アメリカはチャベス大統領とウマラ氏のつながりを分析したりして、ペルーが左翼化の道を進むのかを注視している。ウマラ氏はオバマ大統領とも良好な関係を築くとはしているが、汚職や犯罪、環境汚染などの問題も含めて、どこまで中国が南米に食い込むかは分からないのだ。「今、ドイツが強い」ドイツが、製造業が好調で、中国に次ぐ世界で二番目の輸出国になった。東ドイツの統合後、ようやくドイツの経済が活況を呈し始めたのだ。アメリカが2007年から2011年の間に失業率が4・6%から9・0%になったのに対し、ドイツは8・5%から7・1%へと減っている。失業者も300万人を割ったのだ。輸出産業のドイツ経済に占める割合は三分の二にもおよび、今、ヨーロッパでもっとも経済力を充実させている国だと言える。最近まで、西洋の哲学の影響を全く受けずに「豊かな知恵の文化」を育んできた。人間がどのように生きるべきか、このような場合にどう対処すべきかという問題への多様な答えを提供するものだったのだ。魂を純化させて、人を愛するということを大事にする教えでもある。多様な宗派があるが、個人の魂の救済や「世界の苦しみを癒す」という点では共通していると言っていい。仏教の道を歩むものは、規律にしたがうことが求められ、破壊的行為への戒めを守らなければならない。一度、魂が高いレベルまで到達すると、規律を超越して行動も自然に他人の利益のためになるとされる宗教なのだ。仏教は、非常に高尚で厳格な倫理的価値を提示している。それを現実世界に広めなければならないと考えているのだ。仏教徒の価値観では「動物とはすばらしいものだ、そしてさらに人間とはすばらしいものだ」と考えている。そのために殺生を禁じているのだ。菜食主義を基本とし、暴力を避け、自然との共生をしながら生きていくのを美徳とする。人間はどうしても暴力や殺し合いをするものだ。そのような場合にどのように情熱や人間愛と共存するかという研究がまさに仏教の核心なのだ。戒めを守り、周囲の人への思いやりという心を非常に重視する。仏教の答えは「他人を思いやり、助けてあげればみんなが幸せになるだろう」というものなのだ。人々が殺し合う世界でこの思想を実践した人間がもっとも尊いと考えられた。「信者」と言われる人間がこの思想を実践する以上、その共同体は安定する。人々を愛し、安定を望む人は、この共同体に属することを望んだのだ。その「人々が殺し合う」現実がある以上、他人を思いやり、人を助けた人は結局、霊的に高い位置にいた人だった、と説明されるしかなかった。現実の世界ではそう説明しないと、その人は救われないのだ。仏教徒は「良いもの」「技術的に優れたもの」「美しいもの」への称賛を惜しまない。それらを生み出すには修行が必要なことが分かっていたのだ。そのような共通認識のある共同体は好ましい方向に物事が進むのだ。規律にしたがわないと「良いもの」「技術的に優れたもの」「美しいもの」は生まれない。規律を守り、他者を害しない共同体を強烈に志向したのだ。いう規律を守った人が救われる概念が「輪廻転生」に他ならなかった。怒りや憎しみの中を生きた人は、体を引き裂かれ、燃やされ、凍らされる。体を引き裂かれ、燃やされ、凍らされるというのは「怒りや憎しみの感情」が人間にとってそのような意味を持つという意味がある。欲望のままに生きた人は、巨大な腹を抱えて、小さな口でひたすら食べ物を探す。小さな口にも入る食べ物を見つけて口に入れると途端にそれが火に化ける。これも「欲望」というのが人間にとってこのようなものであることを表現している。愚かなふるまいを繰り返した人は動物にされる。愚かさは本能のままに生きていたことをこれで表現している。結局、「地獄」というのはただの拷問ではなく、自分がどのように生きてきたかを端的に表現するという哲学があるのだ。生きていれば「誰も見ていないだろう」という部分があるだろうが、そういうものを地獄というものは「要するにこのように生きてきた」という表現をするのだ。閻魔大王は、現世での権力者だった人がなるのだ。常に極楽に嫉妬し、何度も戦を仕掛けては常に負ける。閻魔大王は地獄ではいい暮らしができるが、上の階級には行けないことを示す。自分より格下のものを顧みず、上ばかり望むが決して手に入らない。権力のために盲目になっている人間を地獄ではこのように表現するのだ。「要するにこのように生きてきた」ということなのだ。このような、地獄界と人間界と極楽浄土を輪廻転生するのが人間であるが、人間界だけが特殊なのが分かる。「目を覚ましている」という意味で特殊なのだ。人間は、あらゆる輪廻転生を繰り返していても、人間界にいるうちは自由以外の何物でもない。この時に「怒りや憎しみの中を生きるか」「欲望のままに生きるか」「愚かに生きるか」「権力者としてふるまうか」「自分の利益だけを考えながらも少しは人を助けるか」など、すべて自由に行動を選択することができる。仏教では、悪い感情が6つ挙げられているが、ほとんどの仏教徒は、世界はどのように成り立っているのか、自分が死んだらどうなるのだろうか、ということを考えていて、日常生活の行いに関しては「下の階層には行かないようにしよう」と考えるにとどまり、モラルにしたがって生きることを心掛けたのだ。戒律のある仏教であるが、細かい決まりはあるが、要は、それさえ守っていれば人間は自由であり、自尊心をもって生きることができるという目的がある。細かい宗派がどのような伝統をもっているかという問題になる。仏教は三つの方向に分かれたとされる。テラヴェーダ・マハーヤーナ・ヴァジルヤーナの3つである。テラヴェーダ(長老の教え)が仏教の主流で、スリランカやタイ・カンボジア・ミャンマー・ラオスに広まった。マハーヤーナ(偉大な道)はインドを起源としつつ、中国や日本・韓国・ベトナムに広まった。マハーヤーナはインド・チベット仏教を論じるこの論稿の射程外であるが、インドの起源として存在した仏教である。ヴァジルヤーナ(ダイヤモンドの道)はヒマラヤ地方やチベット・ネパール・ブータン・モンゴルに広まった。日本でも少数派がヴァジルヤーナに属しているとされる。テラヴェーダとマハーヤーナの違いは、その最終目的にあるとされる。テラヴェーダでは人々は聖者になることを望むのだ。聖者になる人は最終的には涅槃に入るとされる。一部の宗派の人は仏陀の再来を望んでおり、世界に失われた真実を人々に説いて回ると信じているとされる。その宗派では「仏陀になることは聖者になることよりも難しい」と位置付けられている。マハーヤーナでは、人々は仏の道を歩むことで共同生活を営む営為を重視しており、人々に大変な利益をもたらした人を「解脱」した人と位置付け、死後にブッダになると説明する宗派だとされる。いろいろな宗派があり、説明は多様であるが、問題は、共同体で同じ美徳を共有するということが大事だとされている。ヴァジルヤーナも、共同生活を重視しているが、共有している美徳や偶像や瞑想技術がマハーヤーナと異なるのであろうとされている。「秘儀」を用いる点に特色がある。マハーヤーナが広まった国が繁栄したこともあり、それでも根強く生き残ったのはテラヴェーダだけだとも言われる。マハーヤーナに属する学者がテラヴェーダを「小乗仏教」と名付けたのであり、おのずとマハーヤーナは「大乗仏教」と呼ばれることになった。「小乗」というのは「小さな乗り物」という意味であり、弟子が聖者になる道がより困難だと考えるのが小乗仏教であることから、大乗仏教というのも「弟子が通る道が小乗仏教より広い」宗教だと解釈され、仏教界のメインストリームとなった用語である。大乗仏教は、聖者となった弟子だけが涅槃に至ればいいと考える小乗仏教を「大乗仏教に劣る思想」と批判した。大乗仏教は涅槃に至る道を広くとらえたことから、彼らの信仰心に強烈さが失われ、むしろ、「地獄に落ちたものの切り捨て」という発想が根付いたとも言われる。大乗仏教からの小乗仏教への批判は、そのシステムへの批判であり必ずしもフェアではないと言われる。「慈愛」「憐み」「喜び」「心の平穏」といった小乗仏教がもっている価値を正当に評価していないとされたのだ。慈愛は、他者に心を開いたり、他者の命を尊重することであるし、憐みは苦しんでいる人がその苦痛から自由になることを願うものだし、喜びは、幸せを志向するものであり、他者の幸せを願うものでもある。心の平穏は、自分を見つめ、他人に侮辱されることのない世界を求めるものである。した価値を広めようという側面を小乗仏教がもっていることも無視できないのである。仏教では、人間の感情や経験は「道」と表現される。その「道」という概念は悪い感情も含むし、神聖なる感情も含む概念として用いられたのだ。小乗仏教では「メッタスッタ」(慈愛の道)という文献で、慈愛こそが尊い価値であるとしている。小乗仏教とは異なり、大乗仏教では有名な「六道」という分類がなされている。いうような意味である。1寛大さ2道徳的な規律。