都会で黒人が暴力を使った時期だった。評判の悪いベトナム戦争が起き、訴えられても仕方のない連中を糾弾する公民権運動が生まれた。戦争があったから若者が動いた。若い白人女性がこのムーブメントに参入してきた。フェミニズム第二の波が起きたのだ。ブラックアートも、ムーブメントをリードした。bay日本では、アラン・マクリーンが外国人ベ平連を立ち上げて、在留許可の更新を法務省が拒否したが、アメリカ人の素直な感情表現に日本政府は気付かなかったとされる。白人女性が黒人男性のファンになる。これは「ハーレムルネッサンス」としか言いようがなかった。1950年代に、女性の純潔を求める魔女狩りと、女性解放を求める共産主義の弾圧をジョゼフ・マッカーシーが行った。このマッカーシズムが、白人女性の支持を得る黒人男性というニューハーレムを生み出した。1950年以降、黒人は高等教育を受け、ブラックパワーを楽しんだ。19851980年代には、アメリカ合衆国のアイデンティティーを大事にするAPA、急進的思想を大事にするRPA、実存主義の立場にたつSPEPの三つの立場に分かれた。タスキギー大学、モーガン大学、ハワード大学のように、黒人のアイデンティティーを標榜する大学ができた。10th今後の黒人社会の課題は、ディアスポラ(ゲットー)にたむろしているようでは困る、というあたりだとされる。2015年秋に安倍晋三首相は、ケニアを訪問し、それ以降頻繁にサブサハラン地域をまわった。中国は600億ドルの経済支援を行っているが、日本はこれに対抗して300億ドルを提供することにした。インドは150億ドルだ。中国の「商人根性」にうんざりしている連中がアフリカにはいて、日本の自衛隊の守備範囲の変更はアフリカ諸国へのいいメッセージとなっている。(木)チリ~新世界(日本プレビシット説)「チリの哲学」16世紀の新世界を経験し、19世紀のキューバとプエルトリコ以外の独立以降も、アカデミズムの探求は続いた。20世紀後半の軍事独裁政権では「守るべきルール」を発達した。1973年~1990年に軍事政権に敵ができた。1818年にスペインから独立した。クリストバル・デ・バルデスピノの教えが、1595年のサンチアゴの教えにとって代わった。1865年に人気者がリーダーとして盛り上げるという考えが支配した。1920年~1950年に「イエスはもっと暗かったよな」と考え始めた。Completo一度目のキスはマイナス、次やったらプラスだからぶっ殺す。1950年~1973年にそれで学問が発達した。一部のエリートが1973年から軍事独裁政権を敷いた。教会と国家の関係が混乱していた植民地時代だったが、19世紀にカトリックがオフィシャルになった。小学校の教科書もカトリックだった。守るべきルールが欲しかった。スコットランドの悟りにも影響を受けた。楽しければいいというのは弱すぎる、これがカトリックの教えだった。記憶を抹消したかった。1860年、権威を打ち破る楽しみが生まれた。オーガスト・コムテの本がこれをリードした。大統領を目指したいやつが参加して踊っただけだった。「大統領?しょせん女目当てだろ。人間の発展にはつながらないよ。ハートだろ」クラスの女の子をめぐる考えの違いがあった。20世紀中頃、マルクスが、頭のよさによって女性たちを取り込むという発想をもたらした。壮大な知的空間からいろんなものを引っ張ってくるやつがいた。自分の限界も広がるし、実績もできるし、どんどんできることが増えていった。ナチスも太平洋戦争も関係なかった。何人かの哲学者が逃げてきただけだった。ハンサムな顔と女性の関係はどうなるのか?という立場と、インテリが争った。チリの知的サークルの国際化がプロフェッショナルを育てた。ファン・リバノが、理論的柱になったが、ハイデガーや、オルテガ・イガゼットの影響を受けた学生たちの抵抗に直面した。リスクを好む若者のエネルギーは、本人たちが思う以上に力があった。1973年9月11日に、ピノチェトがとうとう軍事独裁政権を打ち立てた。ハイデガー、オルテガ・イガゼットを、理論的柱にしたのだろう。この事で、もっとも強烈な打撃を受けたのがチリ大学の哲学科だった。1842年以来の、同大学のフラッグシップが哲学科だったのだ。体制から排除されたプロフェッショナルは、「発言する敵」となっていった。ジョージ・ミラスは、軍事独裁政権を、大学で思索に更けるのに都合がいいと考えていたが、1976年には、大学が監視されている、という危機感を抱くようになった。軍事独裁政権が、大学と国を牛耳ったことへの不満から、1988年に体制はプレビシットに入り、1989年に大統領選挙が行われた。哲学への無関心は続き、多くの学者が在野のシンクタンクに移っていた。大学への敵対心から、異なるデシプリンを論じたのだ。日本国が哲学を見失ったのはいつだろうか?哲学離れ、そして軍による独裁。これは、対岸の火事ではない。見失っているものは見失っている。どこでプレビシットが起きたかどうかの議論はオープンにしておきたい。ムーブメントが議論した。ラルフ・エマーソンが議論の中心にいた。ドイツロマン派の影響があった。人間なんてどうでもいいじゃない?何も考えないことが調和がとれているのだ。宇宙との本来の関係だった。性との向き合い方も変わるし、アイドルとも決別した。ピューリタンは現実の女だけを見ていた。理想の男もなくなるし、何の利益も計算しなかった。この世界を考えた人はイエスよりも少しは偉い。イエスは人間を罪(人生の迷い)から自由にした。キリスト教の中枢はこれを、キリスト教の自由への陰謀と呼んだ。人間こそが最高ではなかったのか?アダムとアブラハムの戦争。それが人生だっただろう。大自然を知らなければ何も知らないという宗教への懐疑だったのだ。人間界の学問とはなんだったのだろうか?ヨハネが求めた「集大成」とどう関わるのだろう?天文学サークルがこれを挑発した。奴隷にとってはこの世界が常識だったことが問題を難しくしたのだ。女性も自然が好きだった。昔の心が人間にとって必要不可欠だったのだ。人間は宇宙を見ながら「昔」を語るのだ。女に詳しい男、ヤーヴェはこれと同格にすぎなかった。視力を失っても世界はまわる、これが宇宙だ。アンドリュー・ノートンは怒った。悪名高い興奮への容赦なき一体化である。探求もしない、野蛮だ、宗教への侮辱だ、と。「許せないラプソディー」と批判したのだ。海は「子供たちのゴスペル」であるとも言われている。子供は何を考えてるの?知識のない人間の直感ってなんだろうと考えたのだ。Reflexクリエイション(生まれて何かの永遠性を信じること)と、贖罪(人生に迷うこと)の二つがクラスルームの踊りにあった。旧約聖書においては、何が過渡的で、何が永遠かをこのシーンから語っていた。イエスが、ギリシャ哲学の一人の先生に過ぎなかったら、クラスルームのダンスは永遠だっただろうし、美しかっただろう。クラスルームのリーダーは、予言するために燃やされ、否定するために燃やされるのだ。そこには知性がないじゃないか?そこには大きさがないじゃないか?何の命令もないじゃないか?大きいものと、何かすごいものは違うよ。海と人間の知的な偉大さは違うよ。歌と哲学の対話や、宇宙を利用して人々を誘導する発想は確かにある。宇宙の大きさは、人間の知的な偉大さに、自信を与えてくれる、満足を与えてくれる、力を与えてくれるものだ。超越論的なものは超越論に力を与えると表現される。男は社会に歓迎されない、奴隷貿易廃止のためにも動かない。臆病な妥協は、愛のない人生や、目的のない行動への疑いの目を向ける。天文学サークルは、マーガレット・フューラーの手によって最高潮を迎える。「孤児が言っている」という発想が宇宙の大きさと結び付いた。彼女の侵略と、注意力不足が「電話」で表現された。ハッカの煙草ニューヨークトリビューンは、湖の夏という記事で、どんちゃん騒ぎする連中を報じた。「男の偉大なる裁判」と呼ばれた。浜は、男性らしさの女性らしさへの移転であった。完全な男性らしさもなければ、純粋な女性らしさもなかったからだ。女らしさを学んだ男がアポロ、男らしさを学んだ女がミネルバだ。女はより電撃的であり直感的だが、男は女の好みにうるさい。社会のメンバーから撤退した退屈さ、これを結婚という形で表現する。2...コンコードとメリメック川での一週間、という企画の失敗もあった。夏の夕暮れと冬の朝は、木や鳥、などを考えると急に似たもののように感じられた。狩りをしに来たわけではない。男女の問題だったのだ。人生の単純さ、そして私、惹かれあう二人、そして信頼がテーマだった。「批判」メキシコ戦争や奴隷制のある「チェロキーネイション」ではこのようなことばかりあったが、最高裁判事のジョン・マーシャルがこの議論に参加した。「何か陰謀があるんだろう?」と人々を不安にさせているではないかとした。ただでさえ、インディアンの多い地域なのに。t...俺は奴隷ではない、として「永遠からの撤退」をするものがいる。犯罪ではないのか?それが明らかになると、税金を持ってかれた、と言って、永遠からの撤退をするものが出始めた。1860年、内戦に突入するしかなかったのだ。